1. Специфика формирования философии в Древнем Китае

Протофилософия древнего Китая выросла на корнях традиционного общества. В этом обществе бал правили традиции и ритуал. Ритуал имел мировоззренческий характер. Он обеспечивал «устои неба и земли, верхов и низов».

Если индус тяготел к иррациональности с ориентиром на достижение единства Атмана и Брахмана, то китаец рационалистичен в образе жизни и своих философских построениях. Его мало

волнуют тайны бытия, проблемы жизни и смерти. Его интересует реальность повседневного бытия. Доминантой, определяющей уклад древнего китайца, был этически ориентированный рационализм. Монарх, как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял волю монарха.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом — «китайскими церемониями» выразил Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Его учение — это своеобразный регламент жизни, который опирался на такие этические понятия как взаимность, золотая середина и человеколюбие.

Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по «лезвию бритвы» между эмоциональной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировано на почтительность и уважительность.

Взаимность, золотая середина и человеколюбие — это этические ориентиры для тех, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием; кто приемлет принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».

Учение Конфуция было направлено на обеспечение разумного (рационального) отношения правителя и подданных, мужа и жены, родителей и детей.

Если конфуцианство делало акцент на отношение взаимной любви к ближнему, то школа моизма ориентировала на отношение всеобщей любви. По мнению основателя этой школы Мо ди отдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания, а посему надо ориентироваться на предельные основания любви. Только они могут выполнить свое общественное назначение.

Школа легизма (законников) выступала с критикой и конфуцианства и моизма. Легизм противопоставил нравственным основаниям силу Закона. Отказавшись от нравственного понуждения и сделав ставку на правовое принуждение, заменил любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.

В отличие от названных школ, рассматривавших в основном социально-политические проблемы и занимавших крайние позиции в поисках оптимального регламента жизни китайского общества, школа даосизма занимается онтологическими проблемами бытия, поиском его оснований. С точки зрения представителей этой школы «Дао» не только первоначало, но и завершение всего. Из него все возникает и в него все возвращается. Само же дао вечно и вездесуще.

В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей в трактате «Дао дэ цзин» развивается учение о двойственном характере дао. Как первоначало бытия мира, дао выступает в ипостаси своей безымянности и неизреченности. Но как мать всех вещей, явлений и процессов мира, дао имеет свое имя. По сути речь идет о двух сторонах одного и того же дао. За противоречивым единством дао скрывается отношение Бытия и Небытия, порождающих друг друга. В мире все рождается из бытия, а бытие рождается из небытия. Небытие тождественно безымянному дао, а бытие дао, имеющему имя. Это, в первую очередь, небо, земля, и все, что находится на земле. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.

Двум сторонам дао соответствует и два вида знания. Знание безымянного дао несет налет мистики. Знание о нем, состоит в молчании, ибо кто знает, тот не говорит, а тот кто говорит, тот не знает, что есть дао. Лишь тот, кто свободен от страсти и другой предвзятости, за дисгармонией видит гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание бытийного дао (с именем)

создает лишь предпосылку принятия безымянного, вечного и несотворенного дао. Знание безымянного дао есть условие, отправная точка к получению истинного знания о бытийном дао.

Существующим нравственным концепциям, которые с точки зрения даосов грешат утилитарностью (ты мне, а я тебе), школа даосизма противопоставила свою. Мудрый и нравственный даос не суетится и не торгуется, не борется, но побеждает. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Все должно идти своим естественным путем в соответствии с дао, ибо путь дао уже сам по себе — это путь мира, сострадания, бережливости и смирения.

Человек должен следовать законам земли, как земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так оформлялся основной вопрос философского мировоззрения как вопрос об отношении древнего китайца к миру.

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Школа «инь-ян» рассматривает отношение неба и земли, природы и человек. Используя бинарность противоположности активного «ян» и пассивного «инь», древнекитайские мыслители обозначают противоположные и сменяющие друг друга явления света и тьмы, неба и земли, мужского и женского начал. Противоположности «инь-ян» достигая в своем развитии предела, обретают собственную противоположность, где «ян» превращается в «инь», а «инь» в «ян». Эти два начала олицетворяют космические силы, находящиеся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих космических сил создается и развивается мир, природа, общество, человек.

Гармония «ян-инь» обеспечивает порядок, ее нарушение ведет к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию «ян-инь» как в жизни общества, так и в жизни отдельно взятого человека.

Что касается школы «имен», то в ней главное внимание обращалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию этой вещи. А понятие могло обрести статус заместителя той реальности, которую оно обозначает. По сути дела, речь шла о становлении парной философской категории единичного и общего.

Формирование древнекитайской философии оказалось в чем-то богаче древнеиндийской. Здесь речь идет уже о становлении онтологической и гносеологической проблематики. Но в целом,

доминирует житейская мудрость с ориентиром на сохранение устоев традиционного общества.

Протофилософия заявила о себе не как претензия на познание и преобразование мира, не как реакция на сущее во имя должного, не как субъект нового, а как инструмент стабилизации и консервации общественных устоев, сохранения патриархального образа жизни, ориентированного на принцип «лучше недеяние, чем деятельность без меры».