Вишняков Александр Валерьевич

История правовых и политических учений.

Юридический факультет. Заочное отделение

Предмет, метод и система истории политических и правовых учений.

История политических и правовых учений – это юридическая дисциплина, изучающая исторически развивающиеся знания о праве, рассматриваемая как явление знания и самосознания.

Предмет истории политических и правовых учений – это то, что изучает данная дисциплина. Он трактуется по разному, в зависимости от соответствующей философской концепции.

С позиций гегельянства (Гегель и младогегельянцы) предмет истории политических и правовых учений – это логика развития идей права в их взаимосвязях с моральной деятельностью, политической действительностью и всемирной историей.

С позиций марксизма (Карл Маркс и Фридрих Энгельс) предмет истории политических и правовых учений представляет собой различные уровни отражения политико – правовой реальности, рассматриваемой в её диалектическом развитии.

С позиций феноменологического подхода (Эдмунд Гуссерль) предметом истории политических и правовых учений являются различные феномены правопонимания.

С позиций позитивизма (Ганс Кельзен) предмет истории политических и правовых учений есть научные опытно – установленные политико – правовые факты и их предельно индуктивное обобщение при отрицании познавательной роли философии и теории.

Задачи истории политических и правовых учений: реконструкция изучаемых политико – правовых учений, их логический анализ; систематизация политико – правовых знаний; объяснение политико – правовых идей и теорий, исходя из познания их общественной сущности, а так же культурных, или психологических оснований; идейно – теоретическое обоснование конкретно – исторического законодательства и политической практики; понимание смысла и предназначения государства и права; проектирование возможных преобразований и реформ в политико – правовой сфере с учётом исторического контекста; критика, включая доказательство и опровержение политико – правовых теорий; предсказание новых явлений на основе логического вывода из имеющихся политико – правовых учений.

Методы истории политических и правовых учений – это принципы, способы и иные формы познавательной деятельности. История политических и правовых учений использует следующие методы: общепознавательные, в том числе анализ и синтез, абстрагирование и конкретизация, дедукция и индукция, идеализация, сравнение и аналогия; общенаучные, в том числе формально – логический, диалектический, эволюционный, сущностно – субстанциональный, системный, функциональный, синергетический, семантический и др.; специальные, в том числе метод избирательности историко–правовых фактов, историко–теоретические реконструкции; метод сравнительного правоведения и др.

Периодизация истории политических и правовых учений конструируется дифференцировано в зависимости от соответствующего подхода.

С позиций исторического подхода политические и правовые учения делится на 6 этапов: древнейшие, датируемые периодом равным примерно трём тысячам лет – с XXXV по V века до н. э.; древние, датируемые рамками почти одной тысячи лет с VI века до н. э. до V века н. э.; средневековые, датируемые также приблизительно одной тысячей лет – с V по XV века; политические и правовые учения ренессанса – XV – XVII века; политические и правовые учения нового времени – XVII – XIX века; политические и правовые учения новейшего времени – XX век.

С позиций формационного подхода политические и правовые учения делится на: рабовладельческие, феодальные, буржуазные и пролетарские.

С позиций технологического подхода политические и правовые учения делится на: доиндустриальные, индустриальные и постиндустриальные.

С позиций цивилизационного подхода политические и правовые учения распределяются по цивилизациям, в раках которых созданы.

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений. М., 2009.

Политические учения Древей Индии.

Первой всеиндийской религией был ведизм, постулировавший метемпсихоз (реинкарнацию) и политеизм. Ведическую религию привнесли в Индию кочевники – арии, переселившиеся, благодаря возникновению колесниц, из Средней Азии на полуостров Индостан в середине II тысячелетия до н. э. В I тысячелетии до н. э. согласно ведам, то есть священным текстам, оформились четыре всеиндийских сословия – варны (брамины – священнослужителей, кшатрии – воины, вайши – производители, шудры – рабы), которые в I веке н. э. по профессиональному признаку распались на несколько тысяч каст, в том числе некоторых каст неприкасаемых, при этом смена варны, или касты всегда были запрещены. Ведизм в I тысячелетии до н. э. трансформировался в брахманизм – политеистическую религию, согласно которому абсолют – есть брахман, с которым должен при своей земной жизни слиться брамин, как капля воды с океаном. В I тысячелетии до н. э. брахманизм трансформировался в индуизм, который насчитывает несколько сотен тысяч различных антропоморфных божеств, связанных сложной мифологией, которым приписываются многочисленные деяния во взаимоотношениях друг с другом. И ведизм и брахманизм и индуизм признают извечное сосуществование и материи (пракрити) и сознания (пуруши) как двух первоначал всего сущего. Поэтому последователи индуизма не являются ни материалистами, ни идеалистами.

Возникновение первой в мире философской системы (локоята) произошло в VI веке до н. э. в Индии в рамках Чарваки – первого в мире материалистического учения. Последователи локояты проповедовали атеизм.

Буддизм – первая мировая религия. Основатель – Сиддхартха Гаутама, он же – Будда (буквально пробуждённый), он же–Шакья Муни, то есть отшельник из шакьев, живший в VI веке до н. э. в Индии царевич, который в 29 лет ушёл в лес, в 36 лет стал буддой, то есть достиг нирваны. Суть религии – метемпсихоз и четыре постулата: 1. жизнь – есть страдание; 2. причина страданий – невыполненные желания; 3. избавление от желаний – есть избавление от страданий, то есть достижение нирваны; 4. способ избавления от желаний – следование учению будды. Никаких божеств в буддизме нет, а есть только многочисленные будды. Но в буддизме дозволено всем, вплоть до духовенства, исповедовать наряду с буддизмом так же и любую другую религию, или даже несколько религий одновременно. А потому многие буддисты одновременно являются также и язычниками и монотеистами. Главный текст буддизма – трипитака (буквально – три корзины), возникший в V веке до н. э. и записанный в I веке до н. э. Ключевые понятия: 1. карма – сумма всех поступков живого существа в одном теле; 2. дхарма – первичный элемент бытия (динамика совокупности дхарм – это источник страданий, а его статика – это нирвана), 3. сансара – перевоплощения личности до достижения ею нирваны; 4. нирвана. После объединения Индии в начале III века до н. э. кшатрием Чандрагуптой – основателем империи маурьев, царь из Маурьев Ашока в середине III века до н. э. ввёл буддизм как государственную религию во всей Индии. После распада империи гуптов VI веке н. э. буддизм в Индии был заменён индуизмом. При этом империи гуптов и маурьев были первыми в мире полицейскими государствами, в которых власть царя была ограничена Паришадом, то есть придворным советом. В I веке н. э. буддизм распался на хинаяну и махаяну (буквально – большую и малую колесницу). Хинаяна распространена в юго–восточной Азии, а махаяна – в Китае, Корее и Японии. Согласно хинаяне нирваны могут достичь только монахи, согласно махаяне – кто угодно. Махаяна заменила требование ухода от мира призывом к воздействию на него. Достигшие нирваны монахи называются архаты, а бодхисатвы в махаяне – это те, кто не погрузился в нирвану только из желания спасти других людей. В XII веке от махаяны отделился ламаизм (Монголия, Тибет, буряты, калмыки), для которого характерен культ хубилганов, то есть живых воплощений Будды – Далай–лам. Во главе ламаистов одновременно стоят два лица – Далай–лама, занимающийся исключительно духовными вопросами, и Панчен–лама, занимающийся наряду с духовными так же и светскими вопросами. При этом Далай–лама выше Панчен–ламы. Им подчиняется множество других лам, то есть монахов. Буддисты считают Иисуса Христа бодхисатвой, воплощением монаха Авалокиты. Исповедующие только буддизм составляют 6,1% мирового населения.

Джайнизм – религия которую сейчас исповедует примерно 0,1% людей. Основатель – Мохавира Джина, живший в VI веке до н. э. и завещавший хранить всё живое. Суть: реинкарнация (метемпсихоз) и запрет на убийство и причинение телесной боли живым существам, включая растения и животные. Поэтому джайнисты занимаются только коммерцией.

Учение Чанакья основал Каутилья – советник Чандрагупты Маурья. Источник учения это – артхашастра – древнеиндийский трактат об управлении государством, составленный в период с IV века до н. э. по III век н. э. Суть артхашастры – принцип «средства оправданы целью», который противоречит дхарме, но при этом аморальные средства можно использовать только тогда, когда исчерпаны все позитивные средства. Поэтому центральным понятием артхашастры является артха – польза. Но данным принципом должны руководствоваться только кшатрии, в том числе цари, а брамины и все остальные – только дхармой.

Индуизм – это политеистическая религия, развившаяся из брахманизма – религии, господствовавшей в Индии ещё в I тысячелетии до н. э. В свою очередь брахманизм произошёл от ведизма, господствовавшего в Индии во II тысячелетии до н. э. Индуизм – это собирательное название для множества религий и сект. У индуизма нет единых текстов, как и символа веры, или доктрины, а есть только общие понятия: карма, дхарма, понимаемая либо как абсолют, либо как индивидуальное нравственно – социальное установление для правильной жизни, либо как долг, сансара – перевоплощения души, брахма и прочие и несколько сотен тысяч божеств. Кастовый строй отличает индуизм от брахманизма. Последователи индуизма – это 13,5% людей.

Сикхизм – религия Индии, основанная в XV веке Нанаком. Священная книга – Адигрантх. Суть: монотеизм, отрицание каст и обрядов, отсутствие священнослужителей. Сикхи составляют 0,4% землян.

Литература:

Древнеиндийская философия: Собрание текстов. Начальный период. М., 1972.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений. М., 2009.

Политические учения Древнего Китая.

Даосизм – религия и первая философская система Китая, основанная в VI веке до н. э. Лао – цзы. Ключевое понятие – дао – путь, то есть совокупность всех законов природы, человека и общества. Если прежде эти законы считались небоопределёнными и небоданными, то Лао – цзы объявил их вполне естественными. Он утверждал, что все явления и вещи в мире находятся в непрерывном изменении и со временем неизбежно переходят в свою противоположность, а потому мудрый монарх позволяет всему идти своим естественным путём – дао и особо не реагировать на его проявления. В этом принцип недеяния – «У – Вэй». Лао цзы призывал стряхнуть с себя оковы долга и обязанностей и вернуться к жизни, близкой природе дабы достичь долголетия. Первопричиной всего сущего Лао–цзы считал материю, а, следовательно, был материалистом. Согласно Лао – цзы миром правит диалектический закон единства и борьбы противопроложностей, таких, например, как инь и ян – соответственно женское и мужсоке начала и т. д. Фактически Лао – цзы за две с лишним тысячи лет до Гегеля сформулировал основные законы диалектики. По мнению Лао – цзы человек нераздельно слит с природой, а потому не должен использовать её в своих целях, а может лишь её мирно созерцать. А иначе человечество ждут крйне неблагоприятные последствия – всё плохое в этом мире – есть результат отклонения от дао. Последователи даосизма – даосы как правило уходили от цивилизации далеко в горы, или в какие – нибудь другие труднодоступные места, где занимались народной медициной и взаимопомощью, мирно созерцая природу.

Конфуцианство, основанное в VI веке до н. э. аристократом Кун – цзы (в европейской транскрипции – Конфуцием). Основной текст – Лунь юй (буквально – беседы и высказывания). Конфуций постулировал необходимость извечного сословного неравенства людей и, в первую очередь, обязанность соблюдения во всех подробнейших деталях всех наидревнейших ритуалов, а так же обычаев, обрядов и традиций. Любые беды в жизни государства и подданных мыслитель объявил результатом нарушения обрядов, ритуалов, традиций и обычаев. Если же никто не мог вспомнить нарушение каких именно обычаев, обрядов, ритуалов и традиций вызвало неблагоприятные последствия, то значит необходимые традиции, обычаи, ритуалы и обряды были забыты. Суть конфуцианства – это строгое соблюдение иерархии и дисциплины, в основе которой должна лежать сыновняя почтительность, под которой подразумевалось беспрекословное уважение старших не только по возрасту, но и по положению в обществе. Согласно Конфуцию каждый человек должен занимать строго определённое ему место в строгой иерархии рангов и должностей. Главным и предпочтительнейшим средством политики и всякого управления Конфуций объявил убеждение, а не принуждение. Он считал, что нельзя казнить людей, не наставив их, а монарх должен действовать на народ силой личного примера, а не силой оружия, что будет выгодно как народу, так и самому монарху. Необходимость многочисленной и привелегированной аристократии Конфуций объяснял необходимостью объединения правдивых людей в отличие от простонародья – подлородных лжецов, а наследственный статус аристократа – стимулом заботы о доверии потомкам. Только аристократ, по мысли Конфуция способен рисковать жизнью ради правды. Поэтому наибольшее доверие государь должен оказывать наиболее родовитым аристократам. Все эти правила не распространялись на варваров, то есть на внекитайское население, но свою внешнюю экспансию империя должна оказывать не силой оружия, но силой постепенного убеждения варваров в преимуществах цивилизации. Конфуций весьма скептически относился к писаному законодательству, считая его бесполезным и никчёмным по неизвестности его большинству людей. В монархическом Китае вплоть до Синьхайской революции 1911 года конфуцианство было государственной религией.

Школа фацзя, основанная Гуньсунь Яном, который жил в IV веке до н. э. Гланым тезисом фацзя являлось противопоставление народа государству, а государства – народу. Последователи фацзя были врагами конфуциан, потому – что считали, что природа человека зла и порочна, и её уже не исправить ни культурой, ни воспитанием. Согласно фацзя безграничное насилие – есть самый эффективный способ государственного управления, который можно и нужно применять всегда и везде. Само государство согласно Гуньсунь Яну возникло исключительно благодаря насилию и существует также благодаря лишь ему. Поэтому последователи фацзя, в отличие от конфуциан, ратовали за составление и написание многочисленных и подробных законов, которые должны в мельчайших деталях регламентировать всякую жизнедеятельность каждого подданного. Но при этом власть предержащие не обязаны были эти законы соблюдать. Власть по мысли Гуньсунь Яна не должна быть связана своим собственным законодательством. На фацзя ориентировался объединивший Китай в конце III века до н. э. император Цинь Шихуанди, который начал строить великую китайскую стену, казнил конфуциан и учёных, сжигая их труды. Согласно фацзя должно происходить регулярное обновление кадров в зависимости от личных способностей кандидатов на замещение должностей, а не по родовитости, а перед законом должны быть все равны, кроме одного монарха. По мысли Гуньсунь Яна государство должно быть агрессивным и вести завоевания ради объединения людей.

Моизм, основанный Мо – цзы в V веке до н. э. Тезис о всеобщей любви и взаимной выгоде – основной тезис учения Мо – цзы. Мо – цзы, в отличие от конфуциан отвергал сословное деление и связанные с ним предрассудки китайской аристократии. Он утверждал, что все люди итак от природы не равны по способностям и талантам, а потому нет необходимости закреплять их неравенство ещё и сословиями. Центральное понятие моизма – небо, которое «не различает больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало бы диких вепрей, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы люди почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?» Мо – цзы боролся против знати, аристократов и богачей и утверждал, что причиной лжи является бедность, а вовсе не низкое происхождение, и если перераспределить средства от богатых к бедным – лжи не будет. Мо – цзы критиковал конфуциан за их равнодушие к бедноте. Через пробуждение добра в сердце человеческом проходит согласно Мо – цзы духовная стадия всеобщей любви, а также через мирные договоры государств. Поэтому Мо – цзы выступал за мир и дружбу между народами и во всём мире, против всех и всяческих войн. Л. Н. Толстой в своё время интересовался учениями Мо – цзы.

Литература:

Древнекитайская философия: Собрание текстов в 2–х т. Т. 1. М., 1972.

Древнекитайская философия: Собрание текстов в 2–х т. Т. 2. М., 1973.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений. М., 2009.

Учение Платона о государстве и праве.

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, основатель объективного идеализма, юснатурализма и социального утопизма.

Идеализм, в отличие от материализма, полагает, что сознание появилось раньше любой материи, а материализм, наоборот, что материя появилась раньше любого сознания. Таковы два взаимоисключающих ответа на один основной вопрос философии, сформулированный Ф. Энгельсом – что раньше – материя, или сознание. Идеализм, в свою очередь, в зависимости от ответа на вопрос – какое сознание является основой всего сущего в мире – человеческое, или нечеловеческое, делится надвое – субъективный (утверждающий, что человеческое сознание – основа всего) и объективный, (утверждающий, что основа всего – нечеловеческое сознание). Платон первым заявил, что материя – это не бытие, а бытие – это не материя. Бытие согласно философу не едино, а состоит из множества идей – эйдосов, которым подчинён даже единый Бог – демиург (демиург в переводе с греческого – ремесленник), руководствуясь которыми Он и создал всю материю. Идеи – эйдосы по Платону – это вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, как всего преходящего и изменчивого. Вещи - это лишь подобие и отражение идей. Высшей идеей является идея блага – индивидуального, либо общего. Общее благо, по мысли философа всегда выше блага индивидуального. Мир в представлении Платона познаваем. Человеческое познание, так называемый анамнезис, есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до своего соединения с телом.

Как и его учитель – Сократ, Платон утверждал, что существует естественное неписаное право, возникающее из разума и природы человека и абсолютно независимое от государства.

Платон утверждал, что все люди не равны и делятся на три части: философы, воины и производители, потому – что человеческая душа имеет три начала: разумное, яростное и вожделеющее, каждому из которых соответствует одно из трёх начал государственности – соответственно совещательное, защитное, либо деловое. Поэтому и все люди должны быть всегда разделены на три сословия с различным правовым статусом и, потому, неравных перед законом и судом. Платон говорил, что Демиург, вылепивший людей из глины, примешал в одних золото, и из них получились философы, в других серебра, и из них получились воины, в третьих – меди, и из них получились производители, включая всех крестьян и ремесленников. Любым государством управлять должны только философы. Далее, Платон выступал за полное равноправие женщин всех трёх сословий с мужчинами, включая даже военную службу, но запрещал им только заниматься политикой. Частная собственность согласно Платону допустима только среди третьего сословия (производителей), да и то лишь в самых редких случаях в виде исключения в силу крайней необходимости. Люди же первых двух сословий (философы и воины) не должны иметь вообще никакого имущества и даже не смеют прикасаться к благородным металлам. Семьями должны жить только представители третьего сословия, а у первых двух сословий должна быть общность жён и детей. Впрочем, Платон допускал прижизненный переход одного человека из числа философов в разряд воинов, или из числа воинов в разряд производителей, либо же, наоборот, – из производителей в воины, или из воинов в философы. По Платону такие смены человеком своего сословия должны были происходить лишь тогда, когда у него в душе поменяется соответствующее преобладающее начало – разумное, вожделеющее, или яростное, и это заметят окружающие.

Платон рассуждал так: творить несправедливость хорошо, терпеть же её – плохо, и если люди отведали и того и другого и достаточно страдали от несправедливости, то они нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы и не творить несправедливости, и не страдать от неё. А потому «людям необходимо установить законы и жить по законам, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Соответственно «есть два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы». Поэтому Платон выделял семь видов формы правления: аристократия (власть немногих благородных, стремящихся к миру), тимократия (власть немногих благородных, но стремящихся к войне), олигархия (власть немногих богатейших по имущественному цензу), демократия (власть большинства, уважающего законы), охлократия (власть большинства, попирающего законы), деспотия (власть одного, уважающего законы), тирания (власть одного, попирающего законы). При этом тимократия неизбежно перерождается в олигархию, олигархия – в демократию, демократия – в охлократию, а охлократия – в тиранию. Наилучшим государственным устройством Платон считал аристократию, наихудшими – олигархию, тиранию, демократию и охлократию, а каждое последующее государственное устройство в последовательной цепи превращений, начиная с тимократии и вплоть до тирании – хуже предыдущего. Такую деградацию государственного устройства Платон объяснял наличием во всех государствах, кроме аристократии и деспотии, так называемых трутней, то есть трусливых лжецов. Кроме того, философ говорил, что «надо ставить начальником над нетрезвыми трезвого, а не наоборот».

Государство по Платону – это форма в виде совместного поселения людей, обусловленного общими потребностями, устремлённая к идеалу общежития людей, способных жить в мире и совместными усилиями утверждать торжество нравственности, справедливости и духовности, а первые государства появились в результате осознания людьми своего неравенства и их деления на философов, воинов и производителей.

Идеальное государство Платон представлял себе следующим образом. Всё государство должно состоять только из 5040 домохозяйств, получивших каждое по жребию земельный надел с домом на правах пользования, тогда как все эти наделы в совокупности должны находиться в государственной, а отнюдь не в частной собственности. При этом весь надел с домом передаётся по наследству, но только одному ребёнку, чтобы не было дробления земли. Каждый вправе обладать рабами. Таким образом, к трём сословиям свободных людей добавляется ещё одно – четвёртое сословие несвободных – рабы. Всё население идеального государства, кроме рабов, должно быть разделено по имущественному цензу на 4 класса. Возглавляют идеальное государство избираемые выборщиками в ходе многоступенчатых выборов правители, число которых не должно превышать 37 и возраст которых должен быть не моложе 50 лет и не старше 70 лет. Каждый из них, таким образом, занимает этот пост не более двадцати лет. При этих 37 правителях должен быть выборный совет из 360 человек – по 90 человек от каждого из 4–х имущественных классов. А при совете ещё народное собрание, которое должны посещать все граждане первых двух классов, а остальные – по желанию. Ну и, кроме того, должно быть великое множество должностей государственной службы, все из которых должны быть исключительно выборными. Ну и кроме всех перечисленных органов должен быть самый наивысший государственный орган – так называемое «ночное собрание» из 10 самых пожилых граждан идеального государства. Это «ночное собрание» и должно обладать всеми ключевыми полномочиями в идеальном государстве. При этом в данном государстве полностью запрещено обладание золотом и серебром, а так же ростовщичество, а общее имущество самого богатого человека в этом государстве не должно превышать общее имущество самого бедного более чем в пять раз. Принцип идеального государства Платона: «каждому своё по природе и от каждого – необходимое по справедливости».

Литература:

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С. Платон. М., 1984.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М., 1979.

Платон. Государство. Законы. Политик. М., 1998.

Учение Аристотеля о государстве и праве.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – основатель формальной логики, силлогистики, детерминизма и юснатурализма.

Прежде всего, Аристотель выступил своеобразным судьёй в споре Гераклита Эфессского, утверждавшего, что всё течёт и всё становиться, с Зеноном Элейским, утверждавшего, что движения нет. Аристотель заявил, что всё в мире состоит из формы и содержания. При этом форма дискретна (дискретность – это скачкообразная прерывность), то есть меняется время от времени, но моментально и кардинально. Содержание же, напротив, континуально, то есть находится в постоянном непрерывном изменении. Вместо платоновских эйдосов основой всего сущего Аристотель объявил трансцендентные, то есть нематериальные формы, а вещи – лишь отражениями этих форм.

Далее, Аристотель утверждал, что случайностей не бывает, ибо всё происходит по причине, основав, тем самым детерминизм. Ну и, кроме того, этот философ разделил единую прежде науку на несколько отраслей, поставив над ними метафизику, то есть философию.

Аристотель разделил справедливость на два вида: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающую он называл арифметическим равенством, а распределяющую – геометрическим. Уравнивающая справедливость выражается в равном наделении людей правами и существует в гражданско – правовой сфере, а распределяющая – в воздаянии каждому по заслугам.

Государство Аристотель хоть и считал разросшейся семьёй, но при этом вывел принципиальное отличие государства от семьи, заключающееся в том, что в государстве все люди, им управляющие, наделены одинаковой свободой, а потому равны. В семье же свободен лишь один домохозяин, а потому семья – это не государство. Рабов Аристотель считал неотъемлемой частью семьи, а рабство людей – необходимой неизбежностью всякого общества. Он говорил: «Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо», то есть рабами рождаются, а не становятся. В связи с этим войны в представлении философа являются своеобразной «охотой» на рабов по природе. Принцип воздаяния равным за равное, в том числе принцип «око за око», Аристотель считал в высшей степени несправедливым, поскольку виновник обладал умыслом, а потому должен был всегда претерпевать лишения большие, чем он причинил.

Государство в трактовке Аристотеля – это высшая и совершенная форма общения свободных людей.

Аристотель разделил все формы правления по конечной цели правящих на шесть видов: монархия (власть одного, стремящегося к общему благу), тирания (власть одного, стремящегося к индивидуальному благу), аристократия (власть немногих, стремящихся к общему благу), олигархия (власть немногих, стремящихся к индивидуальному благу), полития (власть большинства, стремящегося к общему благу), демократия (власть большинства, стремящегося к индивидуальному благу). Причиной всякой преступности философ считал одно лишь только имущественное неравенство, поскольку как он утверждал, из преступлений одни совершаются из наглости, другие – из подлости, а наглость появляется лишь у богатых, подлость же – только у бедных. Так же и в управлении государством не нужно допускать крайности, то есть как слишком богатых, так и слишком бедных. Поэтому полития – это цензовая демократия, благодаря которой бедные вообще не допускаются к власти, а воля богатых подавляется многократно превосходящей её по числу волей массы людей среднего достатка. Таким образом, Аристотель впервые ввёл понятие «средний класс», который по мысли философа и должен управлять всем. По его мнению, в демократии, где нет имущественных цензов, даже объединённая воля среднего и богатейшего классов, вместе взятых, всегда будет подавляться подлой волей малоимущего большинства, которую и нужно отстранить от решения государственных вопросов. Поэтому полития, в представлении Аристотеля, – это некая помесь демократии с олигархией.

Идеальное государство (полития) в представлении Аристотеля должно быть небольшим по числу жителей и высокая рождаемость по мысли философа ни к чему. В отличие от своего учителя Платона, Аристотель считал, что право на частную собственность в любом размере должно быть у каждого. Поэтому идеальное государство Аристотеля подразумевает неограниченное имущественное неравенство. В политии верховная власть у воинов, вооружающихся на собственный счёт, но кроме бедных участвовать в управлении государством не смеют торговцы, ремесленники и матросы. Вся земля в политии должна быть разделена надвое – одна часть в общем пользовании всех, другая состоит из частных владений граждан, но продукты её должны предоставляться в общее пользование граждан.

Литература:

Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М., 1979.

Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые воззрения Аврелия Августина.

В I веке н. э. возникло христианство в форме монотеизма. Монотеизм делиться на четыре вида. Теизм, согласно которому Бог, поскольку создал этот мир, а потому находится вне этого мира, но свободно действует в нём и являет чудеса. Деизм, согласно которому Бог является первопричиной мира и сообщил миру его законы. Бог как мировой разум сконструировал целесообразную машину природы, придал ей законы и движение, после чего она развивается сама собой, независимо от Него. Для деизма характерно отрицание чудес и какого – либо богопознания, кроме чисто рационального. Согласно и теизму и деизму Бог вечен, а мир – нет, так как имеет начало. Пантеизм, согласно которому мир – это истечение божественной природы, то есть Бог во всём и всё в Боге, притом, что Он сам не является личностью. Мир, согласно пантеизму, вечен, ибо сам является Богом. Дуализм, согласно которому мир так же совечен Богу, как и бесконечная борьба добра и зла, которые всегда будут равны друг другу. Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма, а признание непрерывной активности Бога – от деизма.

Монотеистические религии: иудаизм (теизм), основанный в середине II тысячелетия до н. э. Моисеем (сейчас иудаисты – это 0,3% землян); зороастризм (дуализм), основанный в начале I тысячелетия до н. э. Заратуштрой (зороастрийцев – парсов в древности насчитывались миллионы, ныне же их всего несколько сот тысяч); христианство (теизм), основанное в I веке н. э. Иисусом Христом (сейчас христиане – треть землян); манихейство (дуализм), основанное в III веке н. э. Мани и окончательно исчезнувшее; ислам (теизм), основанный в VII веке Магометом (сейчас мусульмане – это пятая часть землян). Отличие христианства, не считая антитринитариев, ариан, адвентистов и иеговистов, – догмат о Святой Троице, то есть Бог Сын предвечно исходит и предвечно рождается от Бога Отца, причём все православные и армяне – грегориане утверждают, что Святой Дух исходит только от Бога Отца, но через Бога Сына, а католики и протестанты – что Святой Дух исходит как от Бога Отца, так и от Бога Сына. Христианство повлияло на все религии мира, кроме иудаизма. Ислам признаёт Христа одним из шести пророков, наряду с Адамом, Ноем, Авраамом, Моисеем и Магометом, но отрицает Святую Троицу.

Аврелий Августин Блаженный (353 – 430 гг.) – христианский теолог и церковный деятель. Основатель западной патристики.

Согласно Аврелию Августину жизнь человечества началась после грехопадения и раскололась на два противоположных общества: Град небесный составили потомки Авеля, любящие Бога, а град земной – потомки Каина, любящие себя.На самом деле Град небесный – это католическая церковь, а град земной – это все остальные люди Земли, в том числе все принцы и все короли. Поэтому любой монарх, включая императоров, должен был всецело подчиняться церкви. Августин отделил понятие преступления от понятия проступок – «когда неукротимая страсть портит душу и тело – это проступок; когда она действует во вред другому – это преступление».

Аврелий Августин говорил: «Что суть царства, лишённые справедливости, как не большие разбойничьи шайки?» и доказывал, что государственно – организованное общество основывается на справедливости, а деспотические царства язычников нельзя называть государством, поскольку в языческих царствах нет государственно – правового общежития, но в них, как в разбойничьих шайках, есть власть одного предводителя, которому никто не смеет прекословить, а «право» сводится к тому, что захваченная на войне добыча делится по установившемуся обычаю.

В своей религиозной философии Аврелий Августин опирался не на Аристотеля, а на Платона.

Литература:

Аврелий Августин (Блаженный). Творения: В 4 – х т. Т. 3.: О граде божьем. Книги I – XIII. СПб., Киев, 1998.

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовая концепция ислама.

Основатель и ведущий идеолог ислама – пророк Магомет (570 – 632 гг.). Ислам возник в Аравии в начале VII века н. э. Основной догмат ислама – поклонение единому Богу и признание Магомета Его «посланником», а потому мусульмане отрицают тройственность Бога, а Иисуса Христа считают не Богом, как христиане, но пророком, равновеликим Магомету. Другой основной догмат ислама – безусловный фатализм, то есть вера в абсолютную предзаданность небом всякой судьбы и всякого будущего. Все изречения Магомета, записанные его учениками объединены в Коран.

Существует пять основных обязанностей ислама: 1. абсолютная вера в единственного Бога и признание Магомета – его последним и главным пророком; 2. ежедневная пятикратная молитва – намаз с ритуальным омовением перед ней; 3. уплата обязательного налога – закят изначально в пользу бедных, а в действительности – в распоряжение государства; 4. ежегодный пост в месяце рамазан, во время которого нельзя есть и пить при свете дня; 5. паломничество в Мекку – хадж. Кроме того, Магомет завещал мусульманам постоянно воевать за веру, то есть осуществлять джихад. Одними из тягчайших грехов в исламе считаются ростовщичество, употребление алкоголя и свиного мяса. Монашествующих среди мусульман нет, а потому нет и такого аскетизма, который распространён у всех прочих конфессий.

Магомет, основавший ислам, родился и вырос в Мекке, но переехал оттуда в Медину в 622 году (переезд из Мекки в Медину – хиджра – первая и изначальная дата мусульманского летоисчисления), начал войну с Меккой и в 630 году вернулся в неё.

Исламское духовенство, состоящее из имамов, возглавляется халифом. Отношение к халифу раскололо ислам на два основных течения – суннизм и шиизм. Отличие заключается в том, что для суннитов община выше имама, а потому избирает его, а для шиитов имам выше общины, а потому он передаёт свою должность по наследству. Кроме того, шииты не признают иных имамов, кроме родственников Магомета, а точнее – потомков зятя Магомета Али, женатого на дочери Магомета Фатиме. Двенадцатый имам шиитов аль–Махди без вести пропал в конце IX века – возможно, был убит. Но, в отличие от суннитов, шииты верят в его чудесное спасение, в то, что он скрытно обитает среди людей, чтобы, когда придёт время, вернутся перед концом света на землю, дабы окончательно утвердить среди людей правду и справедливость. Приход аль–Махди по верованиям шиитов возможен в любое время.

Раскол ислама на суннизм и шиизм произошёл ещё в VII веке. Раскол этот произошёл по вопросу о том, кто должен возглавлять имамат, то есть теократическое государство мусульман (теократическое государство вообще – это государство, глава которого является в то же самое время и главой духовенства). Иными словами – кто должен быть имамом, то есть одновременно и светским и религиозным главой мусульман. Для суннитов национальность имама не имеет значения. Изначально у суннитов существовала выборность халифов, но вскоре она перестала быть даже номинальной – с 1517 по 1924 годы халифом суннитов являлся по совместительству турецкий султан. Для шиитов же истинным халифом является только Али – зять Магомета, женатый на его дочери Фатиме, а имамами – его кровные родственники. Шииты исповедуют культ мучеников, пострадавших за веру.

Одни только сунниты признают сунну, от которой и получили своё название. Сунна – это текст священного предания, существующий как дополнение к Корану – священному писанию. Если Коран был написан в начале VII века при жизни Магомета, то Сунна – в середине VII века уже после смерти пророка. У шиитов вместо сунны своё священное предание – ахбар.

В настоящее время шииты составляют около 60 % населения Ирака, приблизительно 70 % населения Ирана и примерно 80 % населения Азербайджана. Так же имеются шиитские общины в Йемене и в ряде других государств. Самое большое число мусульман – суннитов проживает в Индонезии – 88 % всего населения республики.

Кроме суннизма и шиизма в исламе существует ещё ряд сект, в том числе исмаилиты, мутазилиты и др. Мутазилиты появились в VIII веке. Как сказал советский историк Л. Н. Гумилёв: «По сути дела, мутазилиты перестали быть мусульманами. Отрицая несозданность Корана, они отрицали и святость его, что позволяло им толковать суры (тексты) аллегорически, то есть как угодно. Не признавая предопределения, они выступали против фатализма на том основании, что Аллах не предписывает творить зло, а поскольку такое налицо, то оно исходит не от Бога, а от свободной воли. В этом они смыкались с зороастризмом, ибо при отсутствии возможности выбора между добром и злом свободной воле людей негде проявиться. Бога мутазилиты считали непознаваемым, так что не было возможности отличить его от Шайтана (Иблиса). Рай и ад они считали метафорами, а не реальностью».

От шиизма в VIII веке откололась секта исмаилитов. Они, в отличие от всех остальных мусульман и мутазилитов, верят в реинкарнацию и защищают интересы феодалов. От исмаилитов в IX веке отделились карматы, выступавшие против феодализма.

Коран и сунна вместе взятые составляют шариат – своеобразный кодекс юридических норм мусульманско–суннитского права. Кроме шариата существует ещё адат – местное обычное право мусульман, основанное на обычаях. Если нормы шариата одинаковы для всех мусульман – суннитов, то нормы адата в различных местах различны в зависимости от местных обычаев.

Литература:

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (1226 – 1274 гг.) – философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма. Доминиканец.

Схоластика отличается от патристики тем, что опирается на философию Аристотеля, а не Платона. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего – в сверхъестественном откровении.

По мнению Фомы Аквинского, пользовавшегося аристотелевскими понятиями формы и содержания, в Боге форма и содержание не соединяются, в отличие от тварного мира. Поскольку случайности нет, но всё происходит по причине, то первопричина всего – это и есть Бог в понимании Фомы Аквинского. Это его первое и самое главное доказательство.

Фома Аквинский объявил естественное право выражением божественного разума. Согласно Фоме Аквинскому люди и по божественным законам и в силу естественного права от своего рождения неравны, а поэтому низшие должны повиноваться высшим.

Право в понимании Фомы Аквинского – это сфера правды и справедливости, которую он представлял как воздаяние каждому своего. Право создано Богом для регулирования жизни людей и даруется человеку через пророков, или царей.

Все законы мира Фома Аквинский разделил на четыре части в порядке от высшего к низшему: 1. Вечный закон, заключённый в Боге и существующий сам по себе, то есть сам божественный разум, управляющий вселенной, его универсальные нормы и общие принципы; 2. Естественный закон, то есть отражение вечного закона в человеческом разуме, включающий в себя законы общежития, предписывающий стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывающий искать истину, то есть Бога и уважать достоинство людей; 3. Человеческий закон, то есть позитивное право, а именно – действующее феодальное право, постоянно изменяющийся во времени, в отличие от неизменного и вечного естественного закона, которому никакой другой закон не может противоречить (предназначение человеческого закона – силой принуждать людей избегать зла и стремиться к добродетели, он может быть различным в разных государствах – все сходства между человеческими законами всех государств мира образуют право народов, все различия – право граждан); 4. Божественный закон, то есть Библия, который необходим, так как человеческий закон не способен полностью истребить зло, а из – за несовершенства человеческого разума люди сами без Библии не могут придти к единому представлению о правде).

По мнению Фомы Аквинского государство возникает потому, что человек сам в одиночку удовлетворить свои потребности не может. Целью же государственности Фома Аквинский считал «общее благо». При этом всякое общество должно оставаться сословным. Народ согласно Фоме Аквинскому вправе свергнуть тирана, если он обложил его чрезмерными налогами, а если действует вопреки церкви, то свергнуть его сам Бог велел.

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Фома Аквинский. Сумма против язычников. Книга I. М., 2000.

Политические идеи Реформации (М. Лютер, Т. Мюнцер, Ж. Кальвин).

Реформация – это утверждение протестантизма в Европе. Протестантизм – это направление в христианской религии, для которого характерны: 1. упрощение богослужения (сокращение числа таинств с семи до двух – крещения и причащения); 2. замена латыни в богослужении родным языком; 3. выборность духовенства; 4. отмена монашества; 5. отмена целибата; 6. отрицание папской власти; 7. отрицание икон. Реформация началась в Европе 31 октября 1517 года, когда монах Мартин Лютер выступил против католичества, прибив 95 тезисов против продажи индульгенций к дверям церкви Виттенберга. В реформации, отменившей все таинства церкви кроме двух – крещения и причащения, было два направления: бюргерское – Мартин Лютер, Жан Кальвин, Ульрих Цвингли; плебейское – Томас Мюнцер и анабаптисты. В Англии реформация произошла по воле короля Генриха VIII в 1534 году. С тех пор Объединённое королевство Великобритании и Ирландии (ныне – Великобританнии и Северной Ирландии) – теократическое государство, так как глава государства – это глава церкви, а в верхней палате британского парламента – палате лордов обязательно присутствие наряду с определённым количеством светских лордов так же и определённое число высших церковных иерархов одной лишь англиканской церкви. В англиканской церкви нет выборности духовенства, но есть ещё таинство брака, а вместо папы её возглавляет британский монарх.

Бюргерское направление.

Мартин Лютер жил (1483 – 1546 гг.) Он перевёл Библию на немецкий язык. Лютер провозгласил превосходство светской власти над духовной. Идеальная форма правления по Лютеру – монархия, а её социальной базой должны быть только богатые горожане – бюргерство и землевладельцы. Лютер выступал за подавление возмущений и бунтов против власти со стороны низов. Согласно Лютеру душа человека в целом подчинена высшей духовной силе – божественному промыслу, а внутренняя свобода человека – это рабство воли. Реальная свобода возможна лишь в практических делах, но и там она, в конечном счете, совпадает с Божьим промыслом. Стало быть, Лютер был фаталистом. Далее он утверждал, что разумное стремление к имущественному благополучию – есть знак божественного промысла, как и верность божественному призванию, то есть верность выбранной специальности, трудолюбие и бережливость.

Жан Кальвин (1509 – 1564 гг.) Придерживался тех же теорий, что и Мартин Лютер, только считал лучшей формой правления не монархию, а теократическую республику, хуже которой считал аристократию, ещё хуже – монархию, ещё хуже тиранию, которая даже заслуживает кроме небесной так же и земную кару. Кальвин допускал возможность противодействия монарху со стороны церкви и представительных органов, но лишь мирными способами, а восстания – только против тирана и только тогда, когда все мирные способы борьбы с ним уже исчерпаны.

Кальвин выступал за сближение государства и церкви, чтобы создать теократию и за религиозный отбор при выборах в коммунальный совет, или магистрат.

Кальвинизм учит об абсолютном предопределении человека к спасению Богом. Воля же самого человека ничего изменить в этом предопределении не может. Исходя из этой доктрины, все люди, согласно кальвинизму являются или избранными Богом, или нет. Сам человек не может знать о своей избранности, а только догадываться, судя по материальному успеху и преуспеванию в своих делах, во имя чего Кальвин оправдывал любые методы. Кальвинисты называются реформатами, во Франции – гугенотами, в Англии – пуританами, где возглавили борьбу против монархии.

Плебейское направление.

Томас Мюнцер (1490 по 1525 гг.). Выступал за фактическое равенство всех людей, чтобы любой правитель сравнялся с последним христианином, за революционную борьбу, против драгоценных металлов, денег за отмену частной собственности. Мюнцер возродил республиканские идеи гуситов – таборитов. Его аргументы: 1. обнищание простонародья; 2. беззакония и произвол местных властей; 3. грабительская политика католической церкви. Цель движения Мюнцера – это новый общественно – политический строй, в том числе справедливое и демократическое общество, объединение общин в гражданское единство. В ходе крестьянской войны в Германии 1524 – 1526 гг. Мюнцер был пленён и казнён.

Мюнстерская коммуна анабаптистов 1534 – 1535 гг. в осаждённом войсками феодалов Мюнстере конфисковала церковное имущество, отменила долги и всякие деньги и ввела уравнительное распределение предметов потребления – пала, все участники казнены.

Литература:

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политические взгляды Н. Макиавелли.

Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.) – итальянский политический мыслитель, писатель.

Главный труд – «Государь».

Макиавелли называют первым политологом. В действительности же он осуществил секуляризацию политических наук от церковной идеологии. Смысл его утверждений заключался в том, что то, что грешно с точки зрения церкви, не всегда грешно с точки зрения политики. Он первым доказал, что государство – есть дело рук человеческих, а отнюдь не творение Бога. Макиавелли всячески пытался выявить внутреннюю закономерность исторических событий с помощью установления причинно – следственной зависимости. Главной силой во всемирной истории Макиавелли считал политическую борьбу, абсолютизируя субъективный фактор. Эту политическую борьбу автор понимал в пространном смысле как войну всех недовольных имеющимися режимами против правящих верхов.

Лучшей формой правления Макиавелли считал республику в современном смысле этого слова. Но вместе с тем, в условиях раздробленной и растерзанной Италии он отдавал предпочтение деспотической монархии, которая одна только и могла объединить страну в то время. Ради этого мыслитель был готов на всё. Поэтому Макиавелли создал этическую концепцию в духе политического прагматизма. Макиавелли приписывают принцип «цель оправдывает средства». Но всё же философ утверждал, что к более негативному средству политик может прибегать лишь тогда, когда менее негативное средство для той же цели полностью подтвердило свою неэффективность. Таким образом, в понимании Макиавелли должна быть выстроена некая иерархия средств, пользоваться которыми каждый политик должен в строго последовательном порядке – от самой наигуманнейшей до наиболее аморальнейшей, а никак не иначе. Так, например, сначала необходимо использовать убеждение, а принуждение – только тогда, когда все более мягкие по сравнению с ним средства явили свои полную бесполезность и т. д. Кроме того, Макиавелли утверждал, что цель любого политика должна быть только благой, и, во всяком случае, каждый политик должен стремиться никак не к индивидуальному благу (для определённых лиц), а только к общему благу всех подданных. Только в таком случае, по мысли философа аморальные средства в политике будут оправданы. Он говорил, что лучший правитель государства должен» по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла».

Руководствуясь макиавеллизмом, Игнатий Лойола создал глубоко законспирированный орден иезуитов для борьбы с реформацией в 1534 году. В этом ордене была учреждена наистрожайшая дисциплина, вплоть до того, что если вышестоящий иезуит говорил нижестоящему, что белое – это чёрное, то нижестоящий обязательно должен был в это верить, а Игнатий Лойола говорил, что если для достижения целей ордена необходимо даже перед кем – то унизиться, то и такую возможность ни в коем случае нельзя упускать.

Литература:

Никкола Макиавелли. Государь. Минск, 1999.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Утопизм (Т. Мор и Т. Кампанелла).

Томас Мор (1478 – 1535 гг.) английский гуманист, основоположник утопического социализма, канцлер Англии в 1529 – 1532 гг. Будучи до самой смерти убеждённым католиком выступил против протестантских реформ Генриха VIII, за что был обезглавлен. В 1935 году канонизирован католической церковью. Ему принадлежат слова: «Человеческую жизнь по её ценности нельзя уравновесить всеми благами мира». В своём главном труде под названием «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», написанном в 1516 году Мор описал идеальное государство и общество, расположенное на одном фантастическом острове Утопия. Источником всех зол мира Мор считал частную собственность, объявив её так же и серьёзным препятствием для всякого государственного управления. Он говорил: «Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел». Всякое общество, допускающее частную собственность, Мор назвал подлым заговором богачей, а всякое государство такого общества – их орудием. В отличие от них в «Утопии» частной собственности нет совсем. Производство и быт всех жителей полностью обобществлены, а все материальные и духовные блага распределяются исключительно по потребности. Каждая семья занимается определённым ремеслом, а все сельскохозяйственные работы отбываются на началах всеобщей трудовой повинности. Но есть в Утопии и рабы для осуществления зазорных работ, таких как убой скота, вывоз нечистот и т. п. Масса рабов пополняется только военнопленными, уголовными преступниками и теми, кто приговорён к смертной казни за пределами Утопии, но выкуплен утопийцами, поскольку в самой Утопии смертная казнь запрещена. Рабство не является наследственным – дети любого раба всегда свободные и полноправные граждане. Государственное устройство Утопии простое. Каждые 30 семей избирают одного филарха, а каждые 10 филархов – одного портофиларха. Тайным голосованием все филархи избирают одного пожизненного принцепса из четырёх кандидатов, названных народом. Этого принцепса всегда можно сместить по подозрению в тирании. Вместе с ним все дела решают Сенат и народное собрание. Правовые нормы острова столь немногочисленны и просты, что по признанию Мора у утопийцев «законоведом является всякий». Они все как один против насилия и войны, но постоянно упражняются в военном деле, имеют запасы оружия и вообще всегда находятся в боевой готовности на случай обороны острова от захватчиков. Сами же вторгаются войском в чужие пределы только из жалости к народу, угнетённому тираном и ради освобождения несчастных чужеземцев от него.

Сходное идеальное государство изобразил и доминиканский монах итальянец Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.), который за невероятную эрудицию был обвинён священниками в ереси, в которой так и не признался под жесточайшими пытками, благодаря чему только и выжил (инквизиторы не знали иного доказательства, кроме собственного признания обвиняемого, рано, или поздно добываемого всевозможными пытками). В общей сложности Кампанелла провёл 27 лет в тюрьмах. Главное сочинение философа в форме рассказа мореплавателя о неведомой земле – «Город солнца». Так он назвал идеальное государство, населённое соляриями, не знающими частной собственности. Условия жизни соляриев повторяют утопийские, только солярии не знают так же и семьи – все дети воспитываются государством. Рабочий день у всех соляриев равен четырём часам, чтобы каждый всегда мог читать и учиться. Благодаря этому просвещение и наука в Городе солнца весьма развиты. Во главе государства стоит теократическая учёно – жреческая каста. В государстве три ветви власти – одна заведует наукой, другая – военным делом, третья – всем остальным. Во главе каждой из трёх ветвей власти по одному правителю, имена которых, соответственно, Мощь, Мудрость и Любовь. Во главе же всего государства, наряду с ними стоит один метафизик – самый большой эрудит в стране и пребывает в своей должности до тех пор, пока не появится ещё больший эрудит, который его и заменяет. Все четверо не могут быть смещены по воле народа, а все остальные должности в государстве исключительно выборные. Кроме того, в отличие от Утопии, законов в Городе солнца не мало и все они выполняются не за страх, а за совесть. Даже литературная деятельность подвержена детальной регламентации вплоть до мельчайших подробностей.

Литература:

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Томас Мор. Утопия. М., 1978.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Учение Ж. Бодена о государстве и праве.

Жан Боден (1529 – 1596 гг.) – французский публицист, мыслитель, государственный и общественный деятель, идеолог договорной теории государства. Главный труд – «Шесть книг о республике».

В соответствии с убеждениями Бодена общество развивается объективно под воздействием естественно – географической среды. Следом за Макиавелли Боден отвергал догмат о божественном происхождении государства и считал политическую власть проявлением господства и насилия.

Согласно договорной теории Бодена, государство – это продукт юридического акта. Оно появилось вследствие сознательного договора людей, находившихся до этого в первобытном «естественном» состоянии. В этом естественном состоянии люди жили крайне неорганизованно, без каких – либо общественных связей и политической организации (в виде государства и единой государственной власти) как бы порознь. Переход же к более высокому гражданскому состоянию был переходом от одиночного состояния каждого отдельного, «изолированного» человека к государственному объединению.

Но этот общественный договор не был действительным историческим фактом, а понимался только как некое состояние, принцип, обосновывающий правомерность государственной власти. Он мыслился как молчаливо заключённое соглашение отдельных людей, которое создало из них единый народ. Как некий договор, союз и т. п., учредивший как общественное объединение людей, так и в то же самое время и их политическую организацию – государство.

Хотя Боден и ввёл термины суверена и суверенитета применительно к монарху, он признавал право народа на убийство тирана, потому – что если государственная власть установлена народом, то она и должна находиться под его контролем, поскольку люди, вступая на основе договора в государство, только ограничивают, а отнюдь не теряют свою естественную свободу.

Несмотря на договорную теорию, Боден до конца оставался убеждённым монархистом и как монархист признавал за подданными право на свободу вероисповедания и право изъявлять через своих представителей согласие на обложение налогами, в чём выражался контроль государственной власти народом. Кроме того, Боден защищал принципы свободы торговли и предпринимательства, в чём выражалась уже поддержка так называемого третьего сословия, из которого, главным образом, и вышла буржуазия.

Литература:

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые идеи Гроция.

Гуго де Гроот (Гроций) (1583 – 1645 гг.) – нидерландский юрист, историк, социолог, дипломат и государственный деятель, основатель науки международного права, идеолог юснатурализма и договорной теории государства. Главный труд – «О праве войны и мира» написан в 1625 году.

Гроций утверждал, что общество – это совокупность равновеликих друг другу элементов в виде индивидуумов, обладающих правом частной собственности. Главной же целью всякого человеческого общежития является защита свободы и частной собственности.

Главной же причиной появления государства Гроций считал природную общительность человека – стремление людей к взаимному общению. Он говорил: «Природа человека побуждала бы людей стремиться к общению, даже если бы они ни в чём не нуждались». А к порождаемым таким стремлением правилам естественного права право внутригосударственное добавляет принцип пользы. А поскольку законы любого государства всякий раз преследуют его «особую пользу», постольку они различны во времени и в пространстве, в отличие от права естественного. Потому государство согласно Гроцию – это совершенный союз свободных людей, заключаемый ради соблюдения права и общей пользы.

Гроций как и Боден полагал, что государство возникло по общественному договору, который закрепил разделение людей на две категории – властвующих и подвластных, забрав у последних часть естественных прав в пользу властвующих, дабы лучше для всех соблюдалась общая польза. Но в отличие от Бодена Гроций был убеждён в том, что государство обладает суверенитетом именно как учреждение, а не как чья – то личность.

Всё право Гроций, вслед за Аристотелем, разделил на двое – на естественное и волеустановленное. При этом естественное право отличается от волеустановленного своей вечностью и неизменностью. Но в отличие от Аристотеля Гроций пошёл ещё дальше и разделил волеустановленное право на божественное (Библия) и человеческое, а человеческое – на исходящее от гражданской власти и не исходящее от гражданской власти, в том числе веления отца, господина и т. п. Исходящее от гражданской власти право ещё делится на внутригосударственное и право народов. Несмотря на то, что Гроций был теистом, он полагал, что естественное право основано на законах природы, и его не меняет даже Бог. Это был серьёзный прорыв в правоведении. Поэтому, если его кто – либо нарушил, то всякий человек вправе оказать сопротивление нарушителю, кем бы этот нарушитель не являлся – человеком, государством, несколькими государствами и т. д. Внутригосударственное же право, иначе ещё названное Гроцием положительным, устанавливается договором, включая самый первый из них – общественный договор. Положительное право всегда меняется людьми.

В области международного права Гроций выдвинул множество прогрессивных требований, таких как гуманность правил ведения войны, человечность в обращении с военнопленными и т. д. Многие из этих правил впоследствии стали юридическими нормами общепризнанного международного права.

Литература:

Гуго Гроций. О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права. М., 1956.

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды Т. Гоббса.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ – рационалист, идеолог материализма, юснатурализма и договорной теории государства. Основной труд – «Левиафан» – написан в 1651 году.

Государствоведение Гоббс стремился сделать столь же точной наукой, как алгебра, или геометрия, поскольку геометрия и механика для него идеальными образцами научного мышления. Природу Гоббс считал совокупностью протяжённых тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением (перемещением).

Гоббс полагал, что всем людям присущи соперничество, то есть стремление к наживе, недоверие, то есть стремление к безопасности, любовь к славе, то есть честолюбие и прочие пороки, которых никогда не искоренить ни культурой, ни воспитанием. Поэтому естественное (догосударственное) состояние человечества по Гоббсу – это братоубийственная война всех против всех, в которой «человек человеку волк». Каждый в естественном состоянии воюет только за себя и никогда – за других. Каждый в нём обладает частной собственностью, но обладает ей ровно в том количестве, в каком смог её отвоевать у других. По мысли Гоббса свобода – это вседозволенность, ибо «от природы все люди имеют право на всё». Какой – либо морали, нравственности и вообще этики в таком состоянии нет и быть не может, но зато нет и лжи.

В соответствии с убеждениями Гоббса, естественный закон – это предписание, согласно которому, человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни, или что лишает его средств к её сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни.

Но рост плотности населения в отдельных местах сделал там войну всех против всех совершенно невыносимой. Поэтому люди вынуждены были в данном случае договориться о мире друг с другом. Этот договор и создал государство, которое Гоббс назвал «левиафаном». Государство же согласно Гоббсу – это единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путём взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как это сочтёт необходимым для их мира и общей защиты.

Иными словами государство по Гоббсу – есть зло («левиафан»), но отсутствие его – зло ещё большее.

Все формы правления государств, Гоббс разделил на три категории по количеству людей, объединяющих суверена на: монархии, где сувереном является один человек, аристократии, где сувереном являются немногие и демократии, где сувереном является большинство граждан. Сам Гоббс был сторонником неограниченной абсолютной монархии.

Литература:

Томас Гоббс. Сочинения в 2 – х т. Т. 1. М., 1989.

Томас Гоббс. Сочинения в 2 – х т. Т. 2. М., 1991.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды Джона Локка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) английский философ – просветитель, идеолог деизма, материализма и юснатурализма и договорной теории государства, создатель идейно – политической доктрины либерализма. Главный труд – «Два трактата о государственном правлении».

Философ – рационалист Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) признавал наличие врождённых идей. Локк же в опровержение Декарта заявил, что люди изначально рождаются равными во всём, так как при рождении не обладают никакими знаниями, но сразу же после рождения начинают их приобретать и, таким образом, становятся неравными, что душа человека, его разум – есть «чистая доска», наполняемая знаниями по мере опыта. Таким образом, Локк полагал, что все люди от рождения абсолютно и во всём полностью равны и что нет ничего такого, на что способен один человек и не может быть способным другой. Равенство людей по Локку включало и равенство возможностей. Среди естественных и неотчуждаемых прав главными Локк считал свободу, жизнь и собственность.

По Локку, как и по Гоббсу, люди обладали частной собственностью уже в естественном (догосударственном) состоянии. Но, несмотря на это, естественное состояние человечества Локк представлял не как состояние войны, но мира, а также абсолютной свободы и равенства. Однако такое состояние обладало, по мнению Локка одним существенным недостатком, а именно – отсутствием механизма, способного обеспечить сохранение естественных прав, таких как свобода, равенство и собственность, жизнь и т. д. Это приводило к самосуду, который никогда не может быть справедливым, так как либо недооценивает вину и тяжесть преступления, либо, наоборот, переоценивает их. Нехватка строго установленного закона, устанавливающего по общему согласию нормы справедливости и несправедливости, равно как и силы, которая способна была бы поддержать справедливый приговор соответствующими санкциями обострилась там, где возросла плотность населения. Но возникновение войны всех против всех в густонаселённых районах было предотвращено заключением общественного договора, учредившего государство. В соответствии с этим договором люди разделились надвое – подвластных и властвующих, одни из которых навсегда отказывались от индивидуального права на наказание, которым располагал каждый из них в условиях естественного состояния, «для того, чтоб оно осуществлялось только тем из них, кто будет назначен на это, и посредством тех законов, о которых согласится общество, или уполномоченные на то лица», а также от некоторых других прав и свобод. Согласно общественному договору государство взамен приобретённых им этих прав и свобод становится гарантом всех остальных прав и свобод человека. Тогда же появилось и соответствующее государству гражданское общество.

Джон Локк первым заявил о необходимости разделения властей в государстве. Но он полагал, что властей должно быть три: а) законодательная, то есть представительная от народа и верховная; б) исполнительная, в том числе судебная; в) федеративная, то есть касающаяся международных взаимоотношений, в том числе вопросов мира и войны и т. п. Но и законодательная и исполнительная власти должны были, по мысли Локка, осуществляться одними и теми же людьми. Разделение властей по убеждениям Локка должно было предотвратить злоупотребление государства своими полномочиями и выполнять только соответствующие ему функции, которые не позволяют никому покушаться на естественные права людей. Как и Платон, Локк считает, что законность должна распространяться и на законодателей. Впоследствии это стало аксиомой теорий правового государства. Локк различал четыре формы правления в зависимости от того, в чьих руках находится законодательная власть: демократия, олигархия, наследственная монархия, выборная монархия. Его идеалом была конституционная наследственная монархия.

По мысли Локка суверенитет народа значительней суверенитета созданного им государства, а потому народ обладает правом на восстание против государства.

Литература:

Джон Локк. Сочинения в 3 – х т. Т. 1. М., 1985.

Джон Локк. Сочинения в 3 – х т. Т. 2. М.,1985.

Джон Локк. Сочинения в 3 – х т. Т. 3. М.,1985.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые идеи Б. Спинозы.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – просветитель, идеолог рационализма, пантеизма, материализма, либерализма, юснатурализма и договорной теории государства.

Весь мир в представлении Спинозы – это закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Единый на весь мир Бог, по мнению философа – это вся природа, то есть единая вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя. Мышление и протяжение согласно Спинозе – это атрибуты, то есть неотъемлемые свойства, субстанции, а уже отдельные вещи и идеи – её модусы, то есть единичные проявления. Человек в соответствии с убеждениями Спинозы – это часть природы, его душа – модус мышления, а тело – модус протяжения.

Необходимость государства и права Спиноза объяснял естественной причиной, а именно – противоречием между страстями и разумом людей. При этом страсти – источник эгоизма, а разум – это воля человека. Естественное состояние – война всех против всех сменяется царством разума, то есть государством, а потому общественные закономерности обусловлены особенностями человеческой природы, а разумное сочетание частных интересов граждан и интересов всего общества порождает общественную гармонию.

Право согласно Спинозе, прежде всего естественное право, порождаемо влечениями и всевозможными страстями людей. Потому право в понимании философа соразмерно силе. Объединение же индивидов в государство, то есть в одно целое, способствует достижению обеспечения естественных прав каждого гражданина, так как он распространяет на государство и своё право и, таким образом, государство становится неким продолжением естественного права.

Поскольку в естественном состоянии согласно Спинозе людям жить плохо, то все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации.

Все государства мира Спиноза разделил на три вида по тому, кто распространяет на государство свою волю: демократия, в которой все без исключения граждане распространяют свою волю на государство; аристократия, в которой распространяют свою волю на государство лишь немногие и монархия, где государство отождествляется с волей одного человека (Людовик XIV – «государство это я»).

Идеалом Спинозы была демократическая республика – он был в полном смысле слова республиканцем. Так он считал, исходя из того, что только в республике, все без исключения граждане распространяют на государство свою волю, хоть и ограничивают, тем самым, свои права. Спиноза допускал монархию лишь в том случае, если власть монарха в ней сводилась к минимуму сильным парламентом. Вообще Спиноза считал, что функции государства необходимо свести к минимуму, сделать его, своего рода «ночным сторожем», так как целью гражданского состояния являются мир и безопасность жизни.

Будучи родившимся в ортодоксальной иудейской семье, за своё вольнодумство Спиноза был проклят раввинами.

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Бенедикт Спиноза. Избранные произведения в 2 – х т. 2. М., 1957.

Учение о законах Ш. Л. Монтескьё.

Шарль Луи де Секонд барон де Монтескьё (1689 – 1755 гг.) – французский философ – просветитель, мыслитель и историк, правовед, идеолог юснатурализма и договорной теории государства. Главный труд – «О духе законов» написан в 1748 году.

Монтескьё стремился вскрыть причины возникновения того, или иного государственного устройства, анализируя различные формы государства. Он утверждал, что законодательство страны зависит от формы правления, и выступал против абсолютизма, главным орудием против которого видел систему разделения властей.

Монтескьё ввёл понятие «дух нации», под которым разумел совокупность, в первую очередь, природно – климатических, а также всех прочих, возможных факторов. Дух нации формирует «дух» законов. А законы, с точки зрения Монтескье – это постоянные и общие связи между разными факторами общества, в том числе размеры территории, климат, образ жизни, в том числе охота, земледелие, скотоводство, ремесло, политический режим, религия, обычаи и нравы, а совокупное влияние всех этих условий – это «дух» законов.

Монтескьё абсолютизировал природно – климатический фактор, воздействие которого он находил буквально во всём.

Все государства мира по форме правления Монтескьё разделил на три вида: республики, монархии и деспотии. Эта классификация, за исключением деспотии, господствует до сих пор. Форма правления зависит от площади государства – республика свойственна небольшим государствам, монархия – крупным, а деспотия – чрезмерно великим, а так же от климата – холодному климату свойственны монархии, теплому – республики, сухому – деспотии. Так, например, Испания – деспотия вследствие сухости её климата. Идеалом Монтескьё была конституционная монархия британского образца, а Францию он считал страной, климат которой в меру холодный и в меру тёплый. Непосредственно форму правления определяет, с точки зрения Монтескьё, принцип правления. Принцип правления в монархии – честь, в республике – добродетель, а в деспотии – страх. Свободу Монтескьё подразделял на естественную, то есть вседозволенность и политическую, то есть право на всё, не запрещённое законами, в том числе свобода гражданская. Право Монтескьё объявил мерой свободы и регулятором отношений между гражданами с одной стороны и правительством – с другой.

Наряду с Джоном Локком Монтескьё сформулировал в окончательном виде теорию разделения властей. Он разделил всю публичную власть на три вида – законодательную, исполнительную и судебную. При этом верховной он считал законодательную власть, которая должна состоять из собрания представителей и собрания знатных, то есть наследственных аристократов, и которая только одна должна создавать законы. Исполнительная же власть должна их исполнять и возглавляться монархом, а судебная – карать преступления и допускать столкновения частных лиц. Монтескьё говорил: «нет монарха, нет и дворянства, нет дворянства – нет и монарха». За монархом всегда должно оставаться право вето на любой закон. Исполнительная власть всегда должна быть вправе останавливать действия законодательной, а законодательная власть никогда не должна сметь останавливать действия исполнительной, а также обвинять её в чём – либо. А иначе государство станет не монархией, а республикой без свободы.

Философ различал право, под которым разумел только естественное право и закон. Совпадающие с естественным правом законы являются правовыми, а несовпадающие – соответственно неправовыми. Эти последние философ объявил произволом.

Кроме того, Монтескьё выступал за рецепцию зарубежного опыта и в отличие от идеологов исторической школы права, полагал, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться непригодными для другого народа.

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Шарль–Луи Монтескье. О духе законов. М., 1999.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды М. Ф. Вольтера.

Мари Франсуа Аруэ (Вольтер) (1694 – 1778 гг.) – французский философ – просветитель, идеолог антиклерикализма, деизма и юснатурализма.

С того времени как Томас Гоббс провозгласил свою фразу, ставшую крылатой, «человек человеку волк», было сделано достаточно много географических открытий для того, чтобы европейцы поближе познакомились с первобытными племенами в джунглях Африки и Латинской Америки и тем самым воочию увидели бы то самое естественное (догосударственное) состояние, о котором столько много госворили. Поэтому, учитывая опыт первооткрывателей, Вольтер утверждал, что «потребность в обществе не только не развратила человека, но его портит, наоборот, удаление от общества. Тот, кто жил бы совершенно один, вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться. Он стал бы в тягость самому себе. Он дошёл бы до того, что превратился бы в животное». Эти выводы заставили философа усомниться в теории естественного права и договорной теории государства, всецело господствовавших тогда в Европе. Он стал искать причину всякого зла и нашёл её – в церкви.

Антиклерикализм Вольтера вызван тем, что он видел именно в лице церкви главное препятствие на пути просвещения масс, её он считал врагом знания и всеобщего образования, главным лжецом всех времён и народов, которой выгодно постоянно поддерживать народ в темноте и безграмотности. Именно церковь Вольтер считал причиной всех зол на свете, а не частную собственность, как его современник Жан Жак Руссо. Потому решение многих проблем Вольтер связывал с отменой всех и всяческих сословий, за которую он всегда усердно боролся. Он призывал к равенству всех перед законом и судом и к неограниченной частной собственности и вместе с тем утверждал, что «равенство – есть самая естественная и в то же время самая химерическая вещь» и отстаивал необходимость деления всех людей на угнетателей и угнетённых. А равенство он понимал лишь как юридическое и не более того, да и то только в сфере частного права, а равенство в сфере права публичного отрицал и тем самым предвидел деление всех граждан на активных и пассивных, предусмотренное французской конституцией 1791 года. Он был против сословных привилегий, так как «естественными» признавал лишь «привилегии богатства» и полагал, что малоимущие и вообще бедные должны быть лишены каких – либо политических прав. Более того, он утверждал, что гуманные принципы следует применять лишь к «гражданам с нравом тихим и спокойным, достаточно богатым», а по отношению к бедноте применять безжалостную жестокость. Подобно Платону Вольтер полагал, что государством должны управлять философы и говорил: «самое большое счастье для людей – когда государь – философ». Конституционная монархия британского образца была идеалом Вольтера. Он полагал, что монархия сама проведёт необходимые преобразования – «реформы сверху».

Среди прочих естественных прав Вольтер абсолютизировал свободу, равенство и собственность, а также право на труд, который есть собственность тех, кто не имеет больше никакой собственности. Самым же основным естественным правом, согласно Вольтеру было право неограниченной частной собственности. Потому он был сторонником сильной государственной власти, так как видел в ней средство защиты собственников «от ярости черни», но призывал за ними и право на восстание и даже предрёк монархической Франции скорейшую революцию. Так, или иначе, Вольтер сплотил вокруг себя всех противников сословных привилегий, и долгое время в Европе слова вольтерьянец и вольнодумец оставались синонимами.

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды Ж. Ж. Руссо.

Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.) – французский философ – просветитель, идеолог эгалитаризма, юснатурализма и договорной теории государства. Основной труд «Об общественном договоре, или Принципы политического права» написан в 1755 году.

В отличие от Джона Локка, с его равенством способностей, Руссо полагал, что люди как раз с момента рождения уже не равны по способностям, но обладают лишь равенством возможностей, то есть правовым равенством. Люди в представлении Руссо никогда не обладают равными способностями, у них с рождения разные таланты, предрасположенности и дарования. Поэтому, в отличие от Локка Руссо считал, что родители, учителя, или медики должны сначала диагностировать возможности, заложенные в ребёнка природой, а уже потом развивать их, а не наоборот, как считал Локк. Если же люди итак не равны от рождения по своим физическим и умственным способностям, то зачем ещё создавать неравенство на законодательном уровне среди людей, когда одно природное неравенство итак уже есть.

С тех самых пор как Томас Гоббс провозгласил свою крылатую фразу «человек человеку волк», было сделано великое множество географических открытий, и европейцы поближе познакомились с первобытными племенами в джунглях Африки и Латинской Америки. Поэтому, учитывая опыт первооткрывателей, Руссо видел, что первобытное прошлое человечества, его естественное (догосударственное) состояние представляло собой некий «золотой век» – «потерянный рай». В отличие от предшествовавших юснатуралистов это естественное состояние согласно Руссо было не однородным, а состояло из двух этапов: «первое» естественное состояние – это состояние дикости, когда люди предельно атомизированы, у них отсутствует речь, мораль, нравственноть, этика и т. п.; «второе» естественное состояние основано на неформальных семейно–патриархальных отношениях и потому в нём становится всё явственнее неравенство способностей. По мере усовершенствования знаний и навыков человека и его орудий труда, создавались общественные связи. Та самая эпоха выхода человека из состояния дикости, когда люди становятся общественными, не теряя ещё своей исконной свободы, в представлении Руссо – самый счастливый период в истории человечества. Первейшими из естественных прав Руссо называл свободу, равенство и братство.

Государство же, а вместе с ним и всякое зло среди людей, согласно Руссо появилось непосредственно в результате возникновения частной собственности. Таким образом, Руссо полагал, что именно она является первой и главной причиной любой несправедливости. По мысли Руссо, не человеческая натура, а появление частной собственности породило войну всех против всех. Государство, по мнению Руссо, было создано богачами для угнетения бедных. Иными словами философ утверждал, что естественный человек был гармонично вписан в природу, а частная собственность оторвала его от неё. Вместе с тем он, как и его предшественники считал, что государство возникло и действует путём договора между народом и публичной политической властью, только считал этот договор неравноправным. Для того чтобы сделать его равноправным нужно заключить новый общественный договор, знаменовав тем самым «создание политического организма как подлинного договора между народами и правителями», в котором устройство исполнительной власти в целом должно быть таково, чтобы «оно всегда было готово жертвовать Правительством для народа, а не народом для Правительства». В этом новом государстве не должно быть каких – либо крупных корпораций, поскольку для членов корпорации общим интересом становиться интерес их корпорации, а интерес государства – лишь частным интересом, тогда как должно быть наоборот. А иначе весь новый общественный договор теряет смысл. При заключении его люди всё же отдадут часть своих естественных прав, то есть свободы, государству, но лишь для того, чтобы вся их прежняя свобода сразу же вернулась полностью к ним от государства, но уже в принципиально ином и более высоком качестве – не как естественная, но как гражданская. Парламентаризм и разделение властей Руссо отрицал, поскольку считал, что народ ни кем не может быть представлен, кроме как самим собой, а потому необходимы периодические народные собрания для того, чтобы выражать согласие, либо несогласие с проводимой прежде политикой и вообще контролировать её.

Руссо разделил все законы на четыре вида: политические (основные), гражданские, уголовные и особые, включающие, между прочим, нравы, обычаи и особенно – общественное мнение. Государства, власти которых уважают эти законы, он назвал республиками, а государства, попирающие закон – деспотиями, или деспотизмом, в котором по отношению к деспоту все равны в своём рабстве и бесправии. И хоть философ и подчёркивал, что республиканский строй может быть и в монархии, а деспотический – в государствах со строго республиканской формой правления, всё же в вопросе формы правления он явно отдавал предпочтение именно республике в её современном понимании, поскольку суверенитету монарха противопоставлял суверенитет народа. Все государства по форме правления Руссо разделил на три вида: монархии, аристократии и демократии. При этом он считал, что монархии характерны для больших государств, аристократии – для средних по величине, а демократии – для малых.

По мнению Руссо, государство, попирающее закон, народ в любое время вправе свергнуть самым решительным и насильственным образом.

Будучи откровенным деистом, Руссо признавал, вместе с тем и ценность религии. Он говорил, что «государство чрезвычайно заинтересовано в том, чтобы каждый гражданин исповедовал религию, которая заставляет его любить свой дом».

Литература:

Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2004.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Жан–Жак Руссо. Об общественном договоре: Трактаты. М., 1998.

Политико – правовые взгляды И. Канта.

Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) – немецкий философ, ведущий теоретик субъективного идеализма, либерализма, агностицизма, юснатурализма и договорной теории государства.

Агностицизм И. Канта сложился в результате противостояния, с одной стороны, рационализма Рене Декарта (1596 – 1650 гг.), согласно которому знания передаваемы и всё в мире доступно для человеческого понимания и вообще познания – весь мир, включая Бога, познаваем человеком, для разума всё открыто, – чего он не может понять, того нет совсем, а с другой – агностицизма Давида Юма (1711 – 1776 гг.), согласно которому все знания человека – лишь продукт его сознания, они не передаются от одного к другому и для него ничего в мире не познаваемо вообще, а тем более Бог, границы же мира – это лишь границы познания одного человека и не более того. В этом споре И. Кант попытался выступить судьей, и он разделил весь мир на вещи, которые могут быть познаны, назвав их «вещи для нас», и вещи, которые абсолютно непознаваемы для человека вообще и никогда – «вещи в себе». К таким «вещам в себе» Кант отнёс вселенную, Бога, мир, душу, свободу, бессмертие и т. д., то есть то, наличие чего всегда можно с равным успехом как доказать, так и опровергнуть. Вещи для нас Кант назвал феноменами, то есть явлениями, данными нам в опыте чувственного познания, а вещи в себе – ноуменами, то есть объектами нашего мыслящего разума. В связи с этим, Кант применил понятия априорности (лат. a priori – от причины), то есть независимости от опыта, эксперимента, чувств и т. д., и апостериорности (лат. a posteriori – от следствия), то есть зависимости от опыта, обусловленности им. Все знания Кант разделил на априорные, то есть врождённые, и апостериорные, то есть приобретённые. Источником всякого опыта являются ноумены («вещи в себе»), но человеку они дают лишь феномены – «вещи для нас», которые являются содержанием знаний и опыта. А формой для этого содержания служат априорные, то есть только врождённые, но не приобретённые знания. Такими врождёнными и, следовательно, априорными знаниями являются по Канту пространство и время, как формы созерцания, а так же категории. Этих априорных форм нет у «вещей в себе», то есть у них нет ни пространства, ни времени. Но в определённый момент своей жизни человек, вдруг, перестаёт опираться на какой – либо чувственный опыт и прекращает воспринимать его вообще. В таком случае он начинает мыслить антиномиями. Антиномия – это два противоречия – тезис и антитезис – в одном суждении, одинаково логически доказуемых. Например: мир конечен в пространстве и времени – мир бесконечен в пространстве и времени. Поэтому разум диалектичен, но его заключения иллюзорны, так как не подкреплены опытом. До тех пор, пока человек опирается на чувственный опыт, он вообще не обладает никаким разумом, а вместо него – только рассудком. Разум же появляется у человека только тогда, когда он начинает мыслить антиномиями, то есть перестаёт воспринимать какой – либо чувственный опыт. Поскольку, в отличие от рассудка, разум в принципе не может пользоваться никакими феноменами в качестве средства, он с необходимостью порождает априорный категорический императив, то есть утверждение того, что всякий человек всегда является целью и никогда – средством. Этот категорический императив является нравственным законом, которому должны следовать все и всегда. Таким образом, И. Кант обосновал недопустимость какого бы то ни было насилия и вообще принуждения.

Все государства мира Кант разделил по признаку разделения властей на два вида: деспотические и республиканские. В республике государственная власть разделена на законодательную, исполнительную и судебную, а в деспотии законодательная и исполнительная власти слиты воедино. При этом он имел в виду политический режим, а не форму правления, поскольку говорил, что и самодержавное государство, то есть абсолютная монархия, может быть в смысле разделения властей республикой, и, наоборот, демократическое государство может быть деспотией, если в нём законодательная и исполнительная власти не разделены. Вообще же идеалом Канта была конституционная монархия.

Далее, философ утверждал, что рано, или поздно все государства мира станут республиканскими и по мере установления в отдельных государствах республиканского строя они будут образовывать федерацию дружественных государств для полного и всецелого предотвращения всяких войн, вооружённых конфликтов и вообще какого бы то ни было насилия. Любая трансформация деспотического государства в республиканское должна была происходить лишь ненасильственным путём – Кант отвергал по известным причинам всякое насильственное сопротивление властям.

Естественное (догосударственное) состояние человека в представлении Канта не отличалось от соответствующих представлений Руссо. Но переход к государству согласно Канту, в отличие от Руссо был временной потерей свободы с последующим приобретением каждым человеком свободы ещё большей, нежели той, что была прежде, поскольку само появление государства являлось прямым следствием появления у человека разума. Общественный договор люди заключили не для того, чтобы потерять какую – то часть своих прав в пользу властвующего, а чтобы приобрести новые.

Всякое право философ разделил на три вида: естественное, источником которого являются самоочевидные априорные принципы; положительное (позитивное), источником которого является воля закнодателя; справедливость – притязания, не предусмотренные законом и потому не обеспеченные принуждением. Естественное в свою очередь Кант разделил на частное, то есть внутригосударственное, или национальное, и публичное, то есть международное.

Поскольку согласно Канту чувственный опыт рождает только произвол и лишь разум – чистую волю, то любая воля обладает автономией, то есть независимостью от других людей. Автономия воли Канта, независимой от чувственного опыта и потому заставляющая людей следовать категорическому императиву, означает, поэтому, отрицание коллективизма и апологию индивидуализма.

Литература:

Тема 17. Политико – правовые взгляды и. Канта.

Иммануил Кант. Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов. СПб., 1995.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовые взгляды Г. В. Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – основатель диалектической логики и теоретического обоснования гражданского общества.

Согласно Гегелю сущностью всего является отнюдь не материя, а абсолютная идея, или мировой дух, под которым философ понимал абсолют. Иногда гегельянцы называют этот абсолют ещё космическим разумом. В отличие от теистических учений (христианства, иудаизма и ислама) абсолют, то есть Бог по Гегелю безличен. Только душа по Гегелю является истинным бытием. Природа же (материя) по Гегелю – это инобытие, но в то же время и следствие духа, то есть бытия. Таким образом, для Гегеля, как и для Платона, материя – это не бытие, а бытие – это не материя. Но если у Платона бытие состоит из множества разрозненных идей (эйдосов), которым подчиняется даже сам Бог – творец (демиург), то у Гегеля бытие – это всего лишь один монолитный единственный разум, который постоянно изменяется. Поэтому Гегеля вкупе с Платоном можно считать основателями объективного идеализма, поскольку абсолют (идеал) по их учениям находиться вне материи, то есть объективен. Таким образом, Гегель считал, что некий мировой разум в виде человеческих мнений правит миром.

По Гегелю истина – это движение от незнания к знанию и одновременно соответствие предмета понятию о нём. Суть гегельянской диалектики заключается в утверждении того, что всё в мире – как материальное, так и нематериальное, как вещи, так и понятия о них, всегда находилось и находится в постоянном и беспрерывном изменении – всё предельно динамично, нет ничего статичного. Диалектика состоит из трёх универсальных законов: закон перехода количества в качество; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания.

Гегель исходил из того, что нет одинаковых предметов, как и явлений и понятий и даже процессов. А поэтому, когда они вступают во взаимосвязь друг с другом, они вступают и в неизбежное противоречие друг с другом из – за своих различий. Поэтому очевидно, что любое движение порождаемо противоречием. Центральное понятие гегельянства – развитие. Развитие – это восхождение от абстрактного к конкретному, а противоречие – это критерий истины и, следовательно, внутренний источник развития. При этом как бытие, так и мышление всегда подчиняются тройственному ритму движения (триаде). Иными словами всякое развитие представляет собой триаду, в которой три элемента: тезис, то есть исходный момент; антитезис, то есть переход в противоположность, или отрицание; синтез противоположностей в новом единстве, то есть снятие отрицания, или отрицание отрицания. Примеры: сущность – явление – действительность (природа); бытие – сущность – понятие (логос); логос – природа – субъективный дух; субъективный дух – объективный дух – абсолютный дух; семья – гражданское общество – государство. В своём вневременном движении абсолют (мировой дух) воплощается в природу, то есть в инобытие, реализуется в человеке и, в конце концов, превращается в государство. Поскольку государство ни во что уже не переходит, Гегель отождествил его с абсолютом, то есть по Гегелю Бог – это и есть государство.

Гегель подразделял государственную власть на три ветви – законодательную, правительственную и власть государя, но отрицал при этом разделение этих властей, в отличие от понятий права и закона, которые отнюдь не были тождественны. По Гегелю в основе всякого права лежит свобода как наивысшая ценность человечества. Но только некоторые права по воле государства становятся законом, то есть закрепляются законодательно.

Гегель конкретизировал понятие «гражданское общество». Под гражданским обществом он подразумевал совокупность экономических интересов и отношений, или, говоря словами Т. Гоббса, войну всех против всех. Поэтому диалектика гражданского общества состоит в увеличении накопления богатства одними и в то же время увеличения нужды тех, кто трудиться. В результате этого при непомерном богатстве немногих гражданское общество в целом материально беднеет, то есть не обладает достаточным собственным состоянием, чтобы препятствовать возникновению переизбытка бедности. Поскольку, в конечном счете, Гегель имел в виду современное ему общество наиболее передовых стран Европы, то его он разделил на три сословия: субстанциональное (землевладельцы – дворяне и крестьяне); промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники) и всеобщее – чиновники. Ныне же под гражданским обществом принято считать, прежде всего, бессословное общество – общество в котором все равны перед законом и судом. Согласно Гегелю в гражданском обществе противостоят частные интересы, в том числе свобода и власть разума, которые реализуются посредством воли. Поэтому Гегель ввёл триаду: семья (частный интерес) – гражданское общество (порождает необходимость в общественном интересе) – государство, в которой семья выступает тезисом, гражданское общество – антитезисом, а государство – синтезом.

Согласно Гегелю все государства время от времени должны вести между собой войны, потому – что в мирное время каждый народ имеет свойство забывать о своём единстве и распадаться на индивидов с частными интересами. Иначе говоря, Гегель считал, что без войны люди деградируют. Этим ошибочным выводом Гегеля впоследствии воспользовались фашисты.

История по Гегелю – есть «прогресс духа в сознании свободы…, который мы должны познать в его необходимости», который последовательно реализуется через «дух» отдельных народов (каждый народ по Гегелю обладает своим «духом» в виде господствующих идей и мнений), и состоит из трёх последующих друг за другом миров: восточный (свободы нет ни у кого, кроме монарха), греко – романский (свобода немногих при отсутствии её у большинства) и германский (свобода всех). При этом под германским миром Гегель понимал почти всю современную ему Европу. В общем, в каждый момент времени каждой ступени исторического развития тот народ, среди которого бытуют наиболее передовые идеи, является именно поэтому носителем объективного мирового разума. А частные цели людей, способствующих распространению этих идей, являются волей этого божественного разума. Таким человеком Гегель назвал Наполеона I Бонапарта, отождествив его с мировой душой, то есть вселенским духом. Это означает, что Гегель не обожествил монарха, так как считал абсолют безличным, а указал на государство как на итог развития абсолютной души. Иначе говоря, государство по Гегелю – это Бог. Но наилучшей формой правления согласно Гегелю является конституционная монархия, поскольку именно эта форма правления, по его мнению, наиболее соответствовала требованиям абсолюта на данный конкретный момент времени.

Литература:

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Наука логики. М., 1999.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Феноменология духа. М., 2000.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Философия права. М., 1990.

Малахов В. П. История политических и правовых учений. Учебное пособие для высшей школы. М., 2003.

Нерсесянц В. С. Гегель. М., 1979

Нерсесянц В. С. История идей правовой государственности. М., 1993.

Нерсесянц В. С.История политических и правовых учений. М., 2009.

Политико – правовое учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

Карл Маркс (1818 – 1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895 гг.) – основатели диалектического материализма.

Карл Маркс сказал, что «гегелевское понимание истории предполагает существование абстрактного, или абсолютного духа, который развивается таким образом, что человечество представляет собой лишь массу, являющуюся бессознательной, или сознательной носительницей этого духа». Поэтому Карл Маркс и Фридрих Энгельс в опровержение Гегеля сформулировали основную проблему философии как вопрос о том, что первично, то есть раньше во времени – бытие, или мышление, в зависимости от ответа на который разделили любое мировоззрение на две взаимоисключающие категории. Идеализм утверждал, что раньше мышление, а материализм – что материя. В отличие от Гегеля и Платона, для Карла Маркса понятия бытие и материя были абсолютно синонимичны, равно как и понятия сознания и мышления. Признание материи первичной по отношению к сознанию исходит из того, что сознание вообще неотделимо от материи, но всегда порождаемо только ей, а не наоборот, как у идеалистов.

Карл Маркс разделил всякий труд на необходимый и прибавочный, каждый из которых производит, соответственно, необходимый продукт и прибавочный продукт. Необходимый продукт – это такой продукт, которого хватит только для того, чтоб не умереть, а прибавочный продукт – это всё остальное. Они измеряются стоимостью – соответственно необходимой и прибавочной, производятся за определённое время – соответственно необходимое рабочее время и прибавочное рабочее время. В первобытном обществе не было классов, потому – что не было прибавочного продукта, а был только необходимый продукт. Прибавочный же продукт, только появившись, сразу осел в руках немногих. Эти немногие стали, поэтому, эксплуататорами, а производители прибавочного продукта – эксплуатируемыми. Как только люди разделились на эти два класса, так сразу и возникло государство, то есть главный инструмент господства одного класса над другим, представляющий собой совокупность государственных служащих при исполнении ими своих должностных обязанностей. Тогда же произошло и разделение труда на производительный и управленческий (Маркс назвал их соответственно физическим и умственным).

С точки зрения формационного, то есть марксистского подхода все страны и народы проходят в своей эволюции одни и те же стадии, которые называются общественно – экономическими формациями. Общественно – экономическая формация – это исторический тип общества, находящийся на определённой ступени исторического развития, в основе которого лежит определённый способ производства. Всего формаций пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая, а мегаформаций – три: первобытнообщинная (доклассовое общество), экономическая (классовое общество) и коммунистическая (бесклассовое общество), первой фазой которого является социализм, как переходный этап. В основе всякой формации лежит определённый способ производства. Способ производства – это исторически определённый способ добывания материальных благ. Он состоит из базиса и надстройки. Базис – это производительные силы и производственные отношения, а надстройка как совокупность идеологических отношений и взглядов – это всё остальное, в том числе политика, право, мораль, религия, философия, искусство и соответствующие им организации и учреждения, в том числе государство, партии, церковь и прочее. Производительные же силы состоят из человека и средств производства, а они делятся на средства труда (земля и орудия труда) и предметы труда, то есть всё то, на что направлен труд человека. Предметы труда делятся на естественные – уголь, нефть и газ, руда и прочее, и искусственные, то есть продукты труда – хлопок, металл, древесина и прочее. Сначала человек меняет средства производства (техническая революция) и тем самым меняются все производительные силы. Затем производительные силы меняют производственные отношения (социальная революция) и тем самым меняется весь базис. Ну и, наконец, базис меняет надстройку (политическая революция) и тем самым меняется весь способ производства. Во всех трёх случаях триада с синтезом, называющимся способом производства, или же триада с синтезом, называющимся базисом, равно как и триада с синтезом, называющимся производительными силами, меняется, когда одна из составляющих её противоположностей уничтожает другую в момент перехода количественных изменений в качественные изменения. После качественного изменения производительных сил, они вступают в новую борьбу с производственными отношениями и по закону единства и борьбы противоположностей побеждают их и так далее. Таким образом, любые качественные изменения в природе, сознании и всём остальном названы революцией, тогда как любые количественные изменения – эволюцией. Вместе они образуют прогресс, то есть переход всего от более простых форм к более сложным формам. Базис и надстройка всегда тесно взаимодействуют друг с другом в своём развитии, в котором возможен не только прогресс, но и регресс. Возникновение социализма, то есть первой фазы коммунизма, Карл Маркс связывал с аналогичной борьбой буржуазии и пролетариата, как двух противоположностей. Он утверждал, что необходима диктатура пролетариата, что пролетариат должен управлять всем, время от времени чередуя производительный труд с управленческим, и что необходимо насильственное ниспровержение всего существующего общественного строя. Но если Карл Маркс утверждал, что пролетариат должен управлять всем, то это отнюдь не означало, что пролетариат должен истреблять всех. Если он имел в виду ниспровержение господствующих прежде классов, то из этого ни в коем случае не следовало физическое истребление враждебных пролетариату классов, хотя определённое насилие и допускалось. Но Карл Маркс считал, что и любая демократия в классовом обществе – есть не демократия, а диктатура класса, и делил всю демократию на рабовладельческую, феодальную, буржуазную и диктатуру пролетариата, то есть тоже демократию. Диктатура же понималась как власть, не ограниченная никакими законами и которая может осуществляться в виде демократии, или личной диктатуры. А любое государство из всех от наидревнейших до современнейших понималось Карлом Марксом как средство господства одного класса над всеми другими, и которое может выполнять как непосредственно классовые функции, так и вполне общесоциальные, как, например, развитие науки, а отнюдь не классовые, функции. При этом в рабовладельческом строе главным средством производства являются рабы, и тот, кто ими не владеет, тот не эксплуататор, а эксплуатируемый. В феодализме главным средством производства является земля, либо скот, а в капитализме – капитал, то есть средства, предназначенные для систематического получения прибыли, размеры которой зависят от скорости товарного метаморфоза, выражающегося схемой – товар – деньги – товар. Поэтому, согласно трудовой теории стоимости Маркса, прибавочная стоимость появляется лишь в капитализме. Прибавочная стоимость – это часть стоимости товаров, производимых на капиталистических предприятиях, которая создаётся неоплаченным трудом наёмных рабочих сверх стоимости их рабочей силы и безвозмездно присваивается капиталистами.

Главный принцип социализма – «От каждого по способностям к каждому по труду», главный принцип коммунизма – «От каждого по способностям к каждому по потребностям». При этом в момент перехода социализма в полный коммунизм государство навсегда отомрёт само по себе. Одновременно с ним исчезнет и всякое законодательство. Причиной всякой преступности Карл Маркс видел материальную бедность. А потому при коммунизме преступности уже никогда не будет. Учитывая опыт Парижской коммуны 1871 года, за 72 дня действия которой не было совершено ни одного преступления, Карл Маркс считал, что хоть впервые социалистическая революция и произойдёт именно в Западной Европе, но тут же вслед за этим без промедления распространиться и на всю Восточную Европу. В рамках такого понимания он создал теорию перманентной революции, согласно которой буржуазная революция постепенно должна перерасти в революцию социалистическую.