БИЛЕТ 1. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ и ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.

Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира[1][2][3]. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения[4], одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания[2], теория[5] или наука[6].

Зна́ние — форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в её процессе.

Зна́ние в широком смысле — субъективный образ реальности, в форме понятий и представлений.

Зна́ние в узком смысле — обладание проверенной информацией (ответами на вопросы), позволяющей решать поставленную задачу.

Зна́ние (предмета) — уверенное понимание предмета, умение обращаться с ним, разбираться в нём, а также использовать для достижения намеченных целей.

Зна́ние — в теории искусственного интеллекта и экспертных систем — совокупность информации и правил вывода (у индивидуума, общества или системы ИИ) о мире, свойствах объектов, закономерностях процессов и явлений, а также правилах использования их для принятия решений. Главное отличие знаний от данных состоит в их структурности и активности, появление в базе новых фактов или установление новых связей может стать источником изменений в принятии решений.

БИЛЕТ 2. МЕСТО И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИИ ОБЩЕСТВА.

Термин история философии применяется также как обозначающий процесс развития философской мысли в целом, в соответствии с определёнными временными периодами и существующими в них философскими тенденциями.

От истории философии как процесса возникновения и развития философского знания следует отличать возникшую еще в древности область философского знания, реконструирующую этот процесс, описывающую его и теоретически его осмысливающую, то есть историю философии как науку. Иногда говорят о философии истории философии. Одним из первых историков философии в этом смысле является Аристотель, давший в первой книге «Метафизики» своего рода историко-философский экскурс.

В Китае такой одной из первых историко-философских работ является тридцать третья глава сочинения «Чжуан-цзы», а также трактат «Лунь лю цзя чжи яо чжи» («Основные указания о шести школах») историографа Сыма Таня, отца историка Сыма Цяня. В Индии к произведениям, носящим историко-философский характер можно отнести сочинение джайниста Харибхадры (IX—X века) «Шад-даршана-самуччая» («Собрание шести философий»), а также сочинение Мадхавачарьи (XIV век) «Сарва-даршана-самграха» («Собрание всех философий»).

В Средние века в Западной Европе первым (и очень популярным, если судить по количеству сохранившихся манускриптов) средневековым произведением, посвященным истории философии стало сочинение «Книга о жизни и нравах философов» («Liber de vita et moribus philosophorum») английского философа Вальтера Бурлея (или Уолтера Бёрли, ок. 1275 — ок. 1345). Основными источниками для этого произведения послужили близкие по теме сочинения Цецилия Бальба (Caecilius Balbus, нач. II века) и Диогена Лаэртского (первая половина III века).

В XVII—XVIII веках в Западной Европе появляются профессиональные историки философии и начинается ее систематическое изучение. В Англии автором первой работы по истории философии на английском языке был поэт и ученый Томас Стэнли (1625—1678). В Германии одно из первых сочинений по истории философии («Historia critica philosophiae…» t. 1-5, 1742—1744) было создано Иоганном Якобом Бруккером (1696—1770). Считается, что первую немецкую историю философии ("Compendium historiae philosophicae, 1731) написал его учитель Иоганн Франц Буддеус (1667—1729).

В России сочинение И. Я. Бруккера было издано в 1785 году («Сокращенная история философии от начала мира до нынешних времен» М., 1785). Это был сокращенный перевод с французского языка. Первоначально историко-философские работы в России представляли собой обработку сочинений западноевропейских авторов. Например, работа А. И. Галича так и называлась «История философических систем по иностранным руководствам составленная…» (Кн.1-2. СПб., 1818—1819). Тем не менее, этот труд Галича считается во многом оригинальным. Можно также указать на вышедшую в 1837 году работу «Очерк истории философии по Рейнгольду» Ф. Надежина, который в основном следовал истории философии, написанной Э. Рейнгольдом (1793—1855) сыном знаменитого популяризатора философии Канта К. Л. Рейнгольда (1758—1923).

В 1839—1840 годах в Казани архимандрит Гавриил (Воскресенский) выпустил в свет шеститомную «Историю философии», шестой том которой был посвящен истории русской философии. В своей работе Гавриил в качестве источников привлек памятники древнерусской письменности и попытался дать систематическое изложение истории русской философии. Так как в изложениях истории философии, опирающихся на переводные издания, истории русской философии не было, то работа архимандрита Гавриила считается первым трудом по истории русской философии. Часть его работы была посвящена рассмотрению восточной философии (в том числе индийской и китайской).

В настоящее время в России выходят такие специализированные издания, посвященные истории философии как «Историко-философский ежегодник» (с 1986 года) и ежегодник «История философии» (с 1997 года).

БИЛЕТ 3. ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ЕГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

Философия как форма мировоззрения, ее отличительные особенности

Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения - с позиции разума, рациональной оценки. Философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.

Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности.

Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.

Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.

БИЛЕТ 4. ПРЕДМЕТ И ОБЪЕТ ФИЛОСОФИИ КАК НАУКИ.

Объект любой науки - это та часть объективной действительности, на изучение которой направлены действия познающего субъекта. Объектом философского исследования является вся объективная действитель¬ность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека.

Предмет любой науки - это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования.

Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки

БИЛЕТ 5. ЧЕМ ОБУСЛОВЛЕНЫ ПРОБЛЕМЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

Выделяют следующие периоды:

Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ.

Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;

Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;

Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;

Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;

Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

Понятие «бытия» и сейчас является одной из основных философских категорий, но она по-разному понимается в разных философских направлениях. У материалистов бытие имеет объективный характер (т.е бытие – это только материальное бытие: вещи, производственные отношения, носящие объективный характер). А у ряда субъективно-идеалистических концепций - субъективный характер (бытие – поток сознания, переживаний). По Хайдеггеру бытие – поток сознания, переживаний. Т.е. у Маркса и Хайдеггера разный смысл слова «бытие».

В самых первых философских школах, например, в Милеете, бытие сводилось к определенным видам вещества (вода, огонь, земля и т.д.). Постепенно представления об основах бытия приобретают более абстрактный характер. Например, Демокрит с его теорией атомов; Анаксагор и его апейрон.

В период классики – идея бытия как субстанции. Идея – понятие, в котором выражена некоторая сущность. Последняя может обозначаться различными словами – синонимами. Для идеи, понятия субстанции не имеет значение вербальное выражение, т.к. содержание этой идеи семантически константно. Субстанция – бытие вне себя ничем не обусловленное, причина самого себя. Такова идея субстанции, ее автор – Аристотель создал такого рода понятие, видимо, под влиянием идеи полиса, т.к. полис не имеет внешних причин существования и произрастает сам из себя (полис - прообраз идеи субстанции).

В античной философии принято выделять 2 типа бытия:

1.устойчивое, вечное, неизменное

2. изменчивое, зависимое, бренное

Выделяется теория эйдосов Платона. Эйдосы – идеи, их бытие вечно. А изменчиво и конечно бытие вещей. Характерно соответствие между бытием и мышлением.

Аристотель – античный предшественник европейского материализма, хотя во многом его представления о материи носили менее буквальный характер. У Аристотеля материя – ничто.

Вопрос № 7. Проблемы познания в античной философии.

В античной гносеологии, как и в онтологии, выделяется 2 вида знаний:

1. знание устойчивое, неизменное, сущностное (эпистема – знание в понятиях, т.е. сущностное).

2. знание случайное, изменчивое, неустойчивое – докса (мнение толпы). Поэтому считалось, что лучшие правители - философы, а демократия – одна из худших форм правления.

Софисты исследовали субъективную сторону процесса познания (зависимость истины от субъекта). Они подошли к проблеме метода, т.к. исследовали феномен зависимости истины от способа ее получения. Большое внимание уделялось соотношению знания и нравственности: приоритеты отдавались мудрости, т.е. знанию, освещенному добродетелью. Нравственное качество знания характеризуется как дианойя.

Ксенофан утверждал: «Бытие и мышление едины». Истина рассматривалась античными философами как алетея, т.е. «несокрытость», они считали, что бытие открывается мышлению в познании.

Сократ говорил: «Знание – основа добродетели», т.к. свободным и счастливым может быть лишь тот, кто поступает в соответствии с законами мироздания. А эти законы доступны лишь разуму. Отсюда следует, что для этих философов «жить по природе» = «жить по разуму».

ТЕОЦЕНТРИЗМ КАК ОСНОВНАЯ ПРОБЛЕМА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.

Крупнейший философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.

В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Главная наша задача и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.

Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в геоцентризме. Кстати, выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для геоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.

Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что "творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам". Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: "Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император". Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.

Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

БИЛЕТ 6. ЧЕМ ОБУСЛОВЛЕН АНТРОПОЦЕНТРИЗМ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную ((божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

БИЛЕТ 8. ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

Эмпири́зм, эмпирицизм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[источник не указан 49 дней]. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

Рационализм Начиная с эпохи Просвещения, обычно ассоциируют с введением в философию математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.

В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28)

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677)

Философия рационализма в наиболее логичном и систематическом изложении была развита в XVII в. Спинозой[1][2][3]. Он пытался ответить на главные вопросы нашей жизни, провозглашая при этом, что «бог существует только в философском смысле»[3][4]. Его идеалом философа были Декарт[5], Эвклид[4] и Томас Гоббс[5], а также еврейский теолог Маймонид[5]. Даже выдающиеся мыслители считали «геометрический метод» Спинозы трудным для понимания [3]. Гете признавался, что «по большей части не мог понять, о чем Спиноза вообще пишет»[3]. Его Этика содержит неясные места и математические структуры из эвклидовой геометрии[4]. Философией Спинозы интересовался Альберт Эйнштейн[6][7][8][9][10][11].

Иммануил Кант (1724—1804)

Кант также начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работами Юма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название трансцендентальный идеализм. Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум.

БИЛЕТ 9. ОБОСНОВАНИЕ СУБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИЗМА ЮМА И БЕРКЛИ.

Д. Юм утверждал: « У субъекта нет средств ни для того, чтобы отрицать , ни для того, чтобы утверждать существование внешнего мира». Данная формула является исходной для субъективного идеализма. С т.з. субъективного идеализма (возник в 17 веке), первичным является сознание (Дж. Беркли).

Английский епископ Дж. Беркли обосновал субъективный идеализм как: реально только то, что дано нам в ощущениях, т.е. вещи. Понятие материи бесполезно, она как призрак, стоит за каждой вещью, но как таковая, вне вещей, в ощущениях не дана. Понятие материи – основание дляя бесплодных дискуссий, поэтому от него нужно избавиться.

В трех разговорах Геласса и Фелонуса, Беркли представил в обоснование субъективного идеализма ладошку с вишенкой. Вишня состоит из наших ощущений, если их убрать, то ничего не останется. Отсюда следует, что все вещи – это комплексы наших ощущений.

Беркли выделял 4 вида бытия:

- бытие объекта – нет объекта без субъекта, существовать, значит быть воспринимаемым. Вещи – комплексы ощущений.

- бытие субъекта – существовать, значит воспринимать (так же как и у Д. Юма: с его т.з. субъект – это пучок ощущений).

- бытие в воображении, мечтах – зыбкий вид бытия, но совершенно реальный, это – субъективная реальность. Для юристов это очень важно во многих аспектах, особенно в проблеме юридических фактов, т.к. в качестве них могут рассматриваться факты сознания.

- бытие Бога (в Боге) – логически по Беркли Бог инороден. Это понятие ничего не объясняет, но присутствует у Беркли как дань традиции (теория интроекции, т.е. Бог вкладывает в голову ощущения). Бог у Беркли – гарант о крайности солипсизма.

БИЛЕТ 10. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ШЕЛЛИНГА.

«Система трансцендентального идеализма» (1800) — важнейшее произведение раннего Шеллинга. Это прежде всего был его критический ответ на философские представления, господствовавшие на исходе XVIII в., — на кантианство и фихтеанство. Одновременно это был уже довольно зрелый и самостоятельный набросок философского учения, где принципы Канта и основоположения Фихте были не только глубоко проработаны, приняты во внимание, но и подвергнуты решительному преобразованию. Свою главную задачу Шеллинг теперь видит в том, чтобы, продолжая дело Канта и Фихте, осмыслить человеческое знание в его системности и целостности, для чего требуется, по его мнению, представить идеализм в его наиболее развернутом и доказательном виде.

Философия для Шеллинга — это "устремленная вперед история самосознания, по отношению к которой наслоения, отложившиеся в качестве опыта, служат как бы исторической памяткой и документацией". Особое значение в изображении "чистой" истории самосознания Шеллинг придает такому результату, как "параллелизм, существующий между природой и разумным", — ему и будет отвечать задуманное философом объединение прежде разрозненных натурфилософии и трансцендентальной философии. Поэтому в отличие от Фихте, требующего начинать философию с Я, Шеллинг — в силу указанного параллелизма — считает проблему начала более или менее условной: безразлично, говорит он, "примем ли мы за первичное объект или субъект".

Исходная посылка трансцендентального идеализма — это, таким образом, тождество субъективного и объективного, однако такое, которое не должно превращаться в "какую-то субстанциональную и обладающую чертами личности сущность" и изображаться в виде "голой абстрактности". Всякое знание, продолжает Шеллинг, "зиждется на соответствии между объективным и субъективным" (что Гегель, кстати, считает "фихтевским исходным пунктом" у Шеллинга). "Природой мы можем назвать совокупность всего того, что лишь объективно в нашем знании; совокупность же всего субъективного, наоборот, назовем Я, или интеллигенцией". От этого — идеалистического по характеру — положения можно двигаться двумя путями. За первичное можно принять объективное (не забудем: объективное в знании) и поставить вопрос, как в него привходит субъективное. Это путь естествознания. Правда, Шеллинг делает оговорку: "В понятии природы нет ничего, что заставило бы предположить также и интеллигенцию в качестве выражения этой природы. Как видно, природа продолжала бы существовать, если даже не существует никто, кто стал бы ее представлять". Другими словами, Шеллинг готов признать независимость природы от Я, от представления. Однако, по его мнению, при этом никак не разрешается и не исследуется проблема всех проблем философии, заданная кантовским и фихтевским трансцендентализмом. Ведь разумность представлений о природе — единственный для человека способ иметь с нею дело. "Задача наша, следовательно, может быть сформулирована еще и так: как к природе присоединяется разумность или по какой причине природа становится представлением". Может показаться удивительным, но, по Шеллингу, ответ на этот вопрос дает не философия, а само естествознание, которому и присуща коренная тенденция, — "переходить от природы к интеллигенции". "Высочайшей степенью совершенства для естествознания было бы полное одухотворение всех законов природы путем превращения их в законы созерцания и мышления". Отсюда — необходимость перехода естествознания на ступень натурфилософии. Таков, следовательно, первый путь — от объективного к субъективному.

Вторая возможность — движение от субъективного к объективному — реализуется на пути трансцендентальной философии, "второй первонауки философии". "Трансцендентальная философия готова объяснить, как возможно знание вообще, исходя из того, что субъективный момент в последнем берется в качестве руководящего и первичного". Опираясь на свое понимание кантовско-фихтевского разделения на теоретическую и практическую философию, Шеллинг приходит к выводу, что их синтез не удался. Главный вопрос остался неразрешенным: как объединить равно оправданные мысли о том, что представления сообразуются с предметами, и о том, что предметы согласуются с представлениями. Выход он видит в необходимости изначально предположить "известную предустановленную гармонию" между миром реальным и миром идеальным, между деятельностью по порождению мира и той, которая заключается в волевом устремлении. Первый подход к объединению — уже рассмотренная выше натурфилософия, где в "телеологии природных целей" объединяются теоретическая и практическая философия.

Натурфилософия объединена с трансцендентальной философией именно благодаря тому, что она идеализирует, одухотворяет природу. В натурфилософии как раз и начинается подробное обоснование идеализма, в чем Гегель видит непреходящую заслугу Шеллинга: "Природа есть для него не что иное, как внешний способ существования форм мысли, точно так же как дух есть существование этой системы в форме сознания. Заслуга Шеллинга, стало быть, состоит не в том, что он внес мысль в понимание природы, а в том, что он изменил категории мышления природы... Он не только показал наличие этих форм в природе, но и стремился, исходя из таких начал, показать ход развития природы".

Постулированная философией природы тождественность объективного и субъективного, развитая далее в трансцендентальной философии и ее анализе сознания, находит свое высшее проявление, согласно Шеллингу, в эстетической деятельности, в искусстве. Поэтому "общим Органоном философии и заключительным аккордом во всей ее архитектонике оказывается философия искусства". Соответственно не научное познание, не рассудок и разум с их категориями, а художественно-эстетическое созерцание Шеллинг ставит во главу угла в философии. С этих позиций можно понять и то, почему интеллектуальному созерцанию отводится решающая роль в познании и природы, и Я, или интеллигенции. Во втором случае значение созерцания поистине уникально: ведь духовным можно "овладеть" только изнутри, благодаря самосознанию, которое есть единство созерцания и рефлексии. После опубликования «Системы трансцендентального идеализма» Шеллинг осуществляет — в тесном сотрудничестве с переехавшим в Йену Гегелем — переосмысление оснований и структуры философии. Исследователи до сих пор спорят, стал ли идейный поворот начала XIX в. результатом плавного, преемственного развития прежних идей философа или он послужил началом довольно радикального изменения прежних воззрений. Спор идет также о том, в каких именно произведениях Шеллинг начинает формировать новую философию, названную метафизикой абсолюта. Иногда истоки находят в статье, содержащей полемику с Эшенмайером, в письмах и лекциях 1800-1801 гг. Но чаще поворотными сочинениями считают «Изображение моей системы философии» (опубликовано в начале мая 1801 г.), диалог «Бруно» (1802), лекции летнего семестра 1801 г.

Теперь Шеллинг понимает структуру философии таким образом: фундаментальной философской дисциплиной, на которой основываются философия природы и философия духа (т.е. трансцендентальная философия), является метафизика. "Ибо абсолют, который по своей структуре есть абсолютное тождество, объединяет в себе бытие и познание; самому ему принадлежит высшее метафизическое достоинство... Шеллинг теперь ведет дело к метафизике абсолюта через триединый тезис:.. есть лишь одна абсолютно-первая Истина, один Предмет и только одна философия".

С историко-философской точки зрения кумирами Шеллинга (а отчасти и Гегеля) в первые годы XIX в. становятся Спиноза, древнегреческие философы (особенно Гераклит и Платон), Дж. Бруно. Полагая, что философия только Одна, Едина и служит развитию лишь Одной истины — одного Абсолюта, Шеллинг, тем не менее, считает возможным дать типологию философских систем, выделяя спекулятивный материализм (ионийские натурфилософы), интеллектуализм (Платон и Лейбниц), реализм как высший этап спекулятивного материализма (Спиноза) и идеализм (Фихте). Эти подходы высвечивают то одну, то другую сторону абсолюта. Так, в спинозизме важны принцип тождества, монизм бытия и познания, в идеализме — раскрытие идеальности абсолюта. Шеллинг стремится к разумному синтезу различных элементов в понятии Абсолюта и абсолютного тождества: это единство, тождество, познания и бытия, мышления и созерцания, конечного и бесконечного, материи и формы, субъекта и объекта. Высшим способом постижения такого единства не может быть разум — и Шеллинг снова выдвигает на первый план интеллектуальное созерцание, которое единственно способно уловить "бесцветный чистый свет" абсолютного, его простое, чистое тождество. Более ранние (опиравшиеся на Канта и Фихте) разработки философии в связи с логикой не просто отходят на задний план. Единство абсолютного, настаивает Шеллинг, есть единство Истины и Красоты. В статье «О конструкции в философии» (1802) Шеллинг хвалит Канта за всеобщее понятие конструкции, но критикует, однако, кантонское учение, согласно которому "конструкция понятий в чистом созерцании ограничивается математикой... Как раз метод философии есть для Шеллинга, напротив, изначальная конструкция".

КОРОТКО:

Шеллинг задается вопросом: как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становится объективным? На этот вопрос отвечает труд Шеллинга «Система трансцендентального идеализма». Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания — не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

БИЛЕТ 11. ПРИНЦИПЫ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО И ПРАКТИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ В «КРИТИКАХ» КАНТА.

БИЛЕТ 12. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ГЕГЕЛЯ В «ФЕНОМЕНОЛОГИИ ДУХА» И «НАУКЕ ЛОГИКИ».

Георг Фридрих Гегель (1770-1831 гг. )

Один из самых известных философов мировой философии, с его именем связан наивысший пик рационализма. Гегель был домашним учителем, закончил университет, был женат, умер во время эпидемии холеры. Многое взял у предшественников, но все переработал.

“Философия - это эпоха схваченная в мысли” Философию называл совой Минервы, был философом энциклопедистом. Издал энциклопедию философских наук. Создал всеобъемлющую философскую систему.

Его позиция: Абсолютный идеализм это возведенный в крайнюю степень объективный идеализм. Осуждал субъективистов: Канта, Фихте.

Гегель - в высшей степени рационалист. Использовал принцип триединства в своей философской системе:

1) Логика

2) Философия природы (механика, физика, органика)

3) Философия души (объективный, субъективный и абсолютный дух)

Главные труды: “Наука логики”, “Феноменология духа”

Исходит из того, что до него уже была логика, и предлагает так называемую, спекулятивную логику разума. “Логика - это наука о Боге, каким он был до сотворения духа”, “Логика это наука о вечном в изменяющемся мире”.

Гегель видит логику в двух видах:

- объективная (логика хода событий, логика вещей)

- субъективная (логика мышления)

Логика мышления тождественна логике бытия, следовательно, и само мышление тождественно бытию (это то о чем писал Шеллинг: что необходимо рассматривать мир в целом) все действительное - разумное и все разумное действительно. Разум - это не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Это мировой разум, это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии.

Абсолютная идея - это интеллектуальная мощь человека, которая воплощена в формы, абсолютная идея включается в триаду.

1) Логика (абсолютная идея (в себе)

2) философия природы (природа в инобытии)

3) философия духа (абсолютный дух, абсолютная идея, “в себе и для себя”)

Абсолютная идея отождествляет природу. Природа - это инобытие абсолютной идеи. Отчуждение происходит не во времени а в пространстве. Абсолютная идея возвращается сама к себе через абсолютный дух. Все что происходит в мире, это результат само разворачивания абсолютной идеи, происходящего в ней внутреннего содержания. Человек - это момент в развитии мирового разума.

Философия духа делится на Объективный дух, субъективный дух и абсолютный дух.

Субъективный - антропология, феноменология и психология.

Объективный - право нравственности государства

Абсолютный - искусство, религия, философия (формы познания мира)

Искусство - чувственные образы.

Религия - переход от чувственного к образному.

Философия - чистое мышление “очищенный синтез искусства и религии”. Высшая ступень развития человеческой мысли.

Величие Гегеля в том, что представил весь мир в виде единого, бесконечно развивающегося процесса.

БИЛЕТ 13. МАТЕРИАЛИЗМ И ДИАЛЕКТИКА ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА.

Диалектический материализм — философия марксизма-ленинизма, являющаяся его составной частью наряду с марксистской политической экономией и теорией научного коммунизма. В отличие от специальных наук, изучающих законы развития и функционирования различных явлений природы и общества, диалектический материализм изучает наиболее общие закономерности развития и функционирования мира в целом, отношения взаимодействия человека с окружающей действительностью и наиболее общие принципы её познания и преобразования.

Диалектический материализм создан в 19 в. Марксом и Энгельсом и творчески развит в новых исторических условиях Лениным, его учениками и последователями. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. Ленин подчёркивал, что марксистская философия возникла не в стороне от столбовой дороги мировой философии. Она является прямым продолжением лучших, наиболее прогрессивных учений прошлого. Критически перерабатывая достижения предшествующей философской мысли, диалектический материализм вбирает в себя всё ценное, всё необходимое и полезное для решения задач современности, храня и развивая лучшие достижения и традиции культуры прошлого, стремясь связать их с передовой социалистической культурой нашей эпохи.

Диалектический материализм, отражающий сущность глубокий социальных изменений, процесса перехода от капитализма к социализму, совершенствования социалистического общества и коммунистического строительства, научно-технической революции, а также быстрые изменения в духовной и социально-экономической сферах, охватившие весь мир, является «духовной квинтэссенцией своего времени» (Маркс) и представляет собой наиболее распространённую и влиятельную философскую систему современности.

Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:

принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание (см. Основной вопрос философии);

принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний другими и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов (см. Диалектика);

принцип революционного преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества, достижения социальной справедливости и равноправия членов общества в рамках единой коммунистической формации;

принцип партийности, открыто провозглашающий социальную, классовую природу марксистско-ленинской философии и её непримиримость со всеми формами субъективного и объективного идеализма, агностицизма и антидиалектики (см. Метафизика).

Коренное отличие диалектического материализма от всех предшествующих философских систем состоит в том, что он выступает с момента своего возникновения как философия самого передового класса современности — рабочего класса, историческая миссия которого состоит в уничтожении всех форм эксплуатации человека и создании бесклассового общества. «Подобно тому как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, — писал Маркс, — так и пролетариат находит в философии своё духовное оружие…».

Впервые в истории философии диалектический материализм творчески соединил в едином целостном учении все достижения философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Диалектический материализм отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Поэтому диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение.

Диалектический материализм выполняет ряд важных функций. Его мировоззренческая функция состоит в теоретическом обосновании и синтезе на основе достижений современной науки единой картины мира, в обосновании научного материалистического мировоззрения, дающего ответ на вопрос о месте человека в мире, его сущности, цели и смысле жизни, перспективах развития человечества и взаимоотношениях его с природной средой. Другая его важная функция — методологическая (см. Методология). На основе целостного мировоззрения диалектический материализм разрабатывает и обосновывает систему норм, стандартов и правил познавательной и предметно-практической деятельности в современных условиях в целях революционного преобразования общества и наиболее эффективного и адекватного познания мира. Идеологическая функция диалектического материализма состоит в философском обосновании марксистско-ленинской идеологии, выражающей коренные интересы рабочего класса, всех трудящихся, всех прогрессивных сил, борющихся за мир, социальный прогресс, совершенствование социалистического общества и построение коммунизма. Вместе с тем диалектический материализм сам входит в систему марксистской идеологии как её неотъемлемая теоретическая основа.

Диалектический материализм развивается в тесном взаимодействии с другими формами общественного сознания: художественным, нравственным (см. Мораль), политическим сознанием и т. д., синтезирует их достижения и обосновывает методологические принципы. Такую же роль он играет и по отношению к специальным наукам, теоретически обосновывая принципы научного познания (см. Наука). Преодолев характерное для других философских школ и направлений противопоставление учения о бытии (онтологии) учению о познании (гносеологии), диалектический материализм играет принципиальную методологическую и мировоззренческую роль в интеграции современных научных знаний в условиях развёртывающейся ныне научно-технической революции.

БИЛЕТ 14. ИРРАЦИОНАЛИЗМ ШОПЕНГАУЭРА И НИЦШЕ.

А. Шопенгауэр

Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Основное произведение Шопенгауэра - "Мир как воля и представление" (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был "Трактат о любви", Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В "Трактате" Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа "вычисляет" на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление.

Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Ф. Ницше

Философия Ницше не организована в систему. "Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все "очевидности" разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, "переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю "разрешать" возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую "Волю к жизни" как "Волю к власти", поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. "Антихрист"). Ницше первым заявил, что "нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов", тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую "прагматическую" постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких "свободных умов", которые поставят себе сознательные цели "улучшения" человечества, умы которых уже не будут "задурманены" никакой моралью, никакими ограничениями. Такого "сверхнравственного", "по ту сторону добра и зла" человека Ницше и называет "сверхчеловеком", "белокурой бестией". В отношении познания, "воли к истине" Ницше опять же придерживается своего "прагматического" подхода, спрашивая "для чего нам нужна истина?" Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но "свободные умы", избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой "школе" свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

БИЛЕТ 15. ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ В ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ И РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ 19 в. – начала 20 в.

С методологической точки зрения важно сказать, что в культурологическом измерении Россия не есть Запад, не есть Восток, не есть синтез западной и восточной культур, не есть Азия, не есть Европа, не есть Евразия. Россия – это целостный феномен своеобразный этнокультуры.

Восточноевропейская, или русская философия – это философия смысла жизни. Основной вопрос русской философии: В чем смысл жизни человека, русского человека, человечества? предопределяет ее тяготение к метафизике, эсхатологии и христианству. Русская философия, являясь географически восточноевропейской, по стилю ближе к западноевропейской философии, нежели восточной.

Для лучшего осмысления традиций русской философии полезно сопоставить ее с современной североамериканской философией, в отношении которой она имеет наибольшее количество различий в плане региональных философских традиций. В простом государственном измерении – это философия России и США (далее – «русская» и «североамериканская» философии).

Американская философия тяготела и тяготеет к эмпиризму, перенятому преимущественно от островной английской философии, и прагматизму – своему национальному детищу. Здесь я сделаю акцент на преобладающей установке американской философии – эмпиризме. Девиз эмпиризма и прагматизма можно выразить словосочетанием, которое очень часто встречается в современной американской философской литературе и на занятиях по философии в США: «эмпирический успех» (empirical success).

Синтетическое понятие, охватывающее эти тенденции для североамериканской философии, – «аналитическая философия». Современная аналитическая философия (как и скептический эмпиризм прошлого) с ее претензиями на строгость, обоснованность, доказательность, пренебрежение к метафизическим и экзистенциальным проблемам человека – по сути не философия, а синтез формальной логики, семиотики и семантики в «тоге» философии. Претензии аналитической философии на обоснованность разбиваются при уяснении того неоспоримого факта, что все исходные положения логики (основы основ аналитической философии) суть те же самые постулаты, убеждения, верования, интуиции, что и положения метафизики, так презираемые в сфере «высоконаучной» аналитической философии. В основаниях логики находятся такие же бездоказательные постулаты, как и в метафизике. Если представители аналитической, преимущественно североамериканской, философии говорят, что метафизика умерла, что это вчерашний день философии, то на том же основании можно говорить, что и логика вместе с аналитической философией мертвы.

Позитивистская философия, аналитическая философия, эмпиризм – все это близкие понятия. Философией можно назвать по договоренности что угодно, логику, например. Тогда, конечно, все, что находится вне проблем и предмета логики, не будет философией. На самом деле, в Северной Америке преобладает не философия, а пограничная область логики и эмпиристской философии. В результате к философии там прежде всего относится только ее боковая ветвь – логико-семантические исследования. Правда, это соответствует идеалу такого авторитета позитивизма, как Б. Рассел, который в философии видел только логику.

Аналитическая философия является, таким образом, «наукой логики», и, соответственно, из ее предметного поля изымаются проблемы бытия, смысла жизни, конечных судеб человеческого существования. В результате, как в науке, все философское знание подгоняется под принцип соответствия, когда каждый философ, как муравей, добавляет в созданную постройку свою соломинку.

Можно предположить, обратив внимание на цикличность смены проблем философии от рационалистских к экзистенциальным, что в Северной Америке на смену доминирующей аналитической философии придет пора метафизики. Конечно, все сказанное выше характеризует только общую атмосферу философской мысли этого региона, где культивируются и философские направления всех возможных видов: и религиозное, и экзистенциальное, и религиозно-экзистенциальное (наподобие русской философии).

Русская философия и русская ментальность в целом ориентированы на поиски смысла жизни, эти поиски чужды позитивистско-прагматическому мышлению Запада: к примеру, по американскому телевидению показывают сцену, где двое собеседников задают друг другу в разных вариациях вопросы о смысле жизни и все смеются, догадываясь, что это русские.

Нетрудно заметить, что в данном разделе я сделал акцент не столько на конкретной характеристике русской философии и ментальности, сколько на характеристике западной философии позитивистско-эмпиристского толка. Почему? Потому что философия в атмосфере российской ментальности может быть почувствована непосредственно из контекста специальной части этой работы, посвященной России; кроме того, в данном кратком разделе, как мне показалось, лучше более подробно рассказать о том, чем не является русская философия, нежели о том, чем она является.

Учитывая различные традиции русской и американской философии, в том числе расхождение в понимании предмета и метода философии, а также несхожесть стилей философствования, можно сказать, что «диалог» двух названных философских традиций с полным взаимопониманием сторон невозможен. Это можно отнести и вообще к взаимодействию философских традиций различных культур, представляющих различные ментальности.

Возможно взаимное изучение, культурологическая и страноведческая систематизация, но не понимание. В Америке русскую философию считают околофилософской литературой, в России аналитическую философию считают подразделом частного раздела «Логические проблемы философии науки». Ориентация на проблемы логики в американской философии – это ориентация на формы интеллектуальной деятельности, на анализ значений языка вместо постижения смыслов. При этом упускаются содержательные составляющие человеческого знания.

Русской философии не свойственна «сухая теория», она стремится осмыслить прежде всего то, что находится вне интеллекта: природу души человека, человека в его взаимоотношениях с Богом, смысл жизни, метафизику любви. Словом, русская философия занимается тем, что является основным предметом осмысления философской антропологии, выражая характерную черту российской ментальности.

Главная характеристика, которая должна быть присуща всякой философии, – это свобода мысли. Показательно, что западноевропейская философия возникла в Древней Греции не в ее столичном центре – Афинах, а на периферии: милетская школа в Малой Азии, элейская школа и школа Пифагора в Южной Италии, т.е. в местах, более свободных от давления идеологических, политических и экономических сил.

Здесь просматривается некоторая аналогия с Россией, философская мысль которой оказалась, в известной мере, более свободной, чем западноевропейская философия с ее господствующим рационализмом и эмпиризмом. Даже стиль, формы выражения русских философов (в данном случае речь не о марксистах) более жизненны и «человекоразмерны», чем сухой стиль рационалистской и позитивистской традиций. На Западе имеет хождение термин «слабая мысль», который часто применяют при характеристике русской философии с ее свободными формами смысловыражения. «Слабая мысль» – это, по сути, свободная мысль, не принимаемая в рамках традиций философского дискурса педантичного эмпиризма или рационализма, т.е. традиций, принимаемых на Западе за образцы академического научного стиля. Поэтому, например, неслучайно то, что на Западе религиозная философия не почитается многими университетскими профессорами. Способ русского философствования не ориентируется на эту парадигму. Когда душа познает душу, метафизическая и религиозная ориентация необходима, логический формализм нужен менее всего, а позитивистски ориентированный эмпиризм становится методом описания самого несущественного.

Интересно выделить наиболее яркие периоды схоластики в истории мировой философии. Подчеркиваю, «наиболее яркие», потому что схоластика в той или иной степени присутствует в любой период толкования философских догматов учениками, последователями, эпигонами, адептами. Так было всегда. Что же касается наиболее ярких периодов схоластики, то помимо известного периода средневековой схоластики, полагаю, явления неосхоластики можно обнаружить в современной Америке и бывшем СССР. В средневековье схоласты занимались толкованием Священного Писания на основании логики Аристотеля. В современной Северной Америке используют логику для толкования знания конкретных наук. В бывшем СССР занимались толкованием трудов Маркса, Энгельса и Ленина на основании так называемой диалектической логики.

Советские философы не видели никакой другой истинной философии, кроме той, что содержалась в трудах классиков марксизма-ленинизма. Американские аналитические философы недалеко ушли от марксистов-догматиков. Они стойко развивают идеи своих авторитетов: Б. Рассела, Р. Карнапа, В. Куайна и др. Философы-марксисты часто цитировали работу В.И. Ленина «О воинствующем материализме», у американских философов сейчас весьма цитируемой является статья «Три догмы эмпиризма» В. Куайна.

Наконец, если советские философы боялись обвинения их в теизме или позитивизме, то западные философы побаиваются обвинений в мистицизме, как только они выскажут хоть какую-то симпатию метафизике. Например, английский философ Фредерик Коплстон в своей книге (в которой защищается метафизика и взвешенно критикуется как эмпиризм, так и логический позитивизм) все же явно озирается на критикуемого монстра – на господствующую философскую идеологию западной философии и сам упреждает возможный шквал обвинений в свой адрес. Так, в заключительной части главы «Функции метафизики» он замечает: «То, что я сказал, может рассматриваться как крен к «мистицизму», как демонстрация врожденной слабости метафизики, как подтверждение теории о том, что метафизические утверждения обладают только эмоциональным значением, или даже как знак того, что метафизики нуждаются в психоанализе».

Отдельно поговорим о судьбе российской философии в контексте всемирной истории философии и культуры.

По Канту, для подведения незыблемых основ морали во имя ее спасения наш практический разум должен принять положение, что Бог есть. Теоретический же разум, по тому же Канту, однозначно утверждает, что бытие Бога недоказуемо. Вот контрапункт (или «точка бифуркации») во всей истории практической философии (этики) и нравственных основах жизни всей западной культуры. Кант на теоретическом уровне поставил человечество перед выбором – либо наука в союзе с философией без метафизики и Бога, либо наука в союзе с философией и религиозными учениями с Богом и моралью. Начиная с Ренессанса наука стала своеобразной религией. Кант, по сути, провозгласил дуализм теоретического и практического разума и протянул между ними мостик, названный им «способностью суждения». В таком подходе Канта нетрудно усмотреть соответствие учению о двойственной истине Ибн Рушда (если говорить языком средневековой теологии) или принцип дополнительности Бора (если говорить языком современной научной методологии). Другими словами, для теоретического разума навечно остается вопрос существования Бога с ответом 50 на 50; практический же разум волевым решением вводит ответ – Бог есть. Итак, чтобы моральные кодексы не превратились в необоснованные декларации и, соответственно, чтобы мораль опиралась на незыблемые основания, действенные для всех людей как всеобщие и необходимые, философия должна сохранить метафизику.

БИЛЕТ 16.

БИЛЕТ 17. БЫТИЕ КАК ПРЕДЕЛЬНО ОБЩАЯ ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ. СТРУКТУРА БЫТИЯ.

Античная философия.

Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, не допустимо.

Парменид полагает также, что «мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется»[2]. Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.

Учение Аристотеля о бытии представлено в его «Метафизике». Он, в частности, разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность).

Идеалистическая философия о бытии

В философии объективного идеализма под бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления. С точки зрения идеализма, этим бытием является дух, разум, Бог. Разные виды идеализма отождествляют объект познания с чувственным восприятием, «музами», идеями (сущностями) — истолковывают бытие как нечто идеальное, зависимое от сознания, порожденное им.

Диалектический материализм уравнивает понятие реальности, бытия и природы[источник не указан 137 дней]. Марксизм также вводит понятие общественного бытия как оппозицию общественного сознания. Диалектический материализм в целом не отрицает, что сознание, мышление имеют бытие, но придерживается мнения, что бытие сознания, мышления порождено и обозначено через бытие материи, природы. В материалистической гносеологии бытие противопоставлено сознанию как объективная реальность, которая существует вне сознания. Диалектический материализм считает объективно-реальное бытие (материю) независимым от сознания, чувств, опыта; что бытие есть объективная реальность, а сознание есть отображение бытия. Вопрос о том, что первично — бытие или мышление, получил известность как одна из формулировок Основного вопроса философии.

Экзистенциализм о бытии

В философии экзистенциализма бытие противопоставляется сущему (наличному существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек).

Фундаментальная онтология Хайдеггера

В фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, бытие фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?».

Поскольку бытие может пониматься как единственное (см. Парменид), постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — «небытие» и «ничто». Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия.

Принято выделять ряд различающихся и в то же время взаимосвязанных основных форм бытия[3]:

Бытие вещей (тел), процессов включает бытие вещей, процессов, состояний природы; бытие природы как целого и бытие «второй природы», то есть вещей и процессов, произведенных человеком.

Бытие человека — как в мире вещей, так и специфически человеческое бытие.

Бытие духовного (идеального) разделяется на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие социального делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

БИЛЕТ 18. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МАТЕРИИ, ПРОСТРАНСТВА, ВРЕМЕНИ.

Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу). В материалистической философской традиции категория "материя" обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).

Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм.

Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.[7]

Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:

физическая;

химическая;

биологическая;

социальная;

механическая.

Универсальными свойствами материи являются:

несотворимость и неуничтожимость

вечность существования во времени и бесконечность в пространстве

материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие

детерминированность всех явлений

причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий

отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления

Универсальные законы существования и развития материи:

Закон единства и борьбы противоположностей

Закон перехода количественных изменений в качественные

Закон отрицания отрицания

Формы движения материи

Формы движения материи — основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[8]

в неорганической природе,

пространственное перемещение;

движение элементарных частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;

движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;

изменения в структуре макроскопических тел — тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и другое;

геологические процессы;

изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;

в живой природе,

обмен веществ,

саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;

взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли;

внутриорганизменные биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;

надорганизменные процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;

в обществе,

многообразные проявления сознательной деятельности людей;

все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности.

Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

Пространство - это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший атрибут, •характеризующий протяженность материи, ее структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время - это форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время - это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами, которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Отделение их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.

В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции - Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) - трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью - это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.

Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Согласно Аристотелю, пространство неоднородно и конечно, оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами.

Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое "прежде" и некоторое отличное от него "после". Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом "теперь". Время оказывается ни чем иным, как последовательностью этих "теперь", их сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и последующего.

Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи получили развитие в дальнейшем. Первая субстанциональная концепция просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь некоторым модернизациям и изменениям. Понимание И. Ньютоном пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом. Время, согласно Ньютону, - это однородная, равномерная, вечная и неизменная "чистая" длительность. В классической механике Ньютона пространство и время - это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят.

Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям, не существует ни однородной пустоты, ни чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими как порядок взаиморасположения тел, а время - как порядок последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются первичными свойствами, они обусловлены силами притяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением.

На протяжении XVIII - XIX вв. субстанциональная концепция -концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не существует, есть только "наполненное пространство", а время есть становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и явлений.

Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнял роль представителя "всюду заполненного", но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты.

Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени, в рамках объективного идеализма Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. С точки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в философии, пространство и время - это способ расположения впечатлений, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения. И. Кант трактует пространство и время как формы человеческой чувственности, т.е. формы созерцания, согласно которым именно познающий субъект организует данный ему мир в определенный пространственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и время - это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист К. Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещи; пространство - это порядок или категория восприятия предметов, а время - это категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли.

Метафизическая субстанциональная концепция пространства и времени была преодолена в ходе развития науки в XIX-XX вв. Н. Лобачевский, Г. Риман высказали предположение о существовании таких свойств пространства и времени, которые не описываются эвклидовой геометрией. В специальной теории относительности А. Эйнштейна было установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Общая теория относительности Эйнштейна показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем.

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: "Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое существует в воспоминаниях, события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем.

Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существуетуже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще не обладает реальностью.

Другая концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение "раньше - позже".

Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой.

Свою специфику имеет и социальное время, которое, в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре становления человечества, оно на протяжении тысячелетий пребывало в мало заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса в XVII - XVIII вв. стало заметно набирать свои обороты. В XX столетии научно-техническая революция "спрессовала" социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо еще в прошлом столетии.

В сложной структуре социального времени выделяется временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.

БИЛЕТ 19. ДИАЛЕКТИКА И МЕТАФИЗИКА КАК ДВА ПОДХОДА К ОПИСАНИЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ И ДВА МЕТОДА ЕЕ ИССЛЕДОВАНИЯ.

Различные картины мира формируются во многом в зависимости от используемых исследователями методов построения тех или иных систем мировидения. Метод выступает более или менее эффективным способом движения человека, в первую очередь ученого, к истине в научном познании и к ее практическому применению. Соответственно, методология – арсенал апробированных данной наукой приемов достижения достоверного знания, рекомендуемых ею навыков практического действия. Существуют общенаучные, межнаучные и конкретно-научные методы, взаимодействующие между собой. Так, методы конкретных экономических наук базируются на методологии общей экономической теории.

Различают также методы эмпирического (опытно-практического) и теоретического познания. К первым относят наблюдение, эксперимент, индукцию, аналогию и некоторые другие. Наблюдение есть целенаправленно-преднамеренное восприятие субъекта, человека. Эксперимент (от лат. experimentum – опыт, проба) позволяет изучать объект в специально подготовленных и контролируемых условиях. Индукция представляет собой способ обобщения, при котором на основе данных опыта предвосхищаются результаты наблюдений и экспериментов. Аналогия (сходство, соответствие) предполагает выявление сходства объектов в тех или иных свойствах. Основными моделями теоретического познания выступают: дедукция, моделирование, формализация, аксиоматизация. Дедукция (от лат. deductio – выведение) обозначает переход от общего к частному, от логически обоснованных посылок к заключениям (следствиям). Моделирование предполагает создание и изучение модели объекта, акцентирующей его основные свойства и признаки при отвлечении от несущественных. Формализация состоит в фиксировании, отображении результатов исследования в точных суждениях, понятиях, теориях. Аксиоматизация – метод, при котором за исходные принимаются принципы теории, прошедшие проверку в других научных исследованиях.

Способы частнонаучного познания опираются в конечном счете, на философские методы – диалектику и метафизику. Диалектика (от др.греч. «dialektike» – способность ученых вести научную полемику) с момента возникновения в древнекитайской и античной философии ориентирует своих сторонников на рассмотрение явлений в их изменении, взаимообусловленности, взаимосвязи. Античная диалектика являлась «стихийной», поскольку исходила во многом из обыденно-житейского принципа «все течет, все изменяется», не опираясь на частнонаучные аргументы, в то время ограниченные по объему. Постепенно диалектический метод все более сопрягался с развитием науки. Но даже в системе Гегеля – идеалистического приверженца диалектики – она еще не стала инструментом подлинно научного анализа. Более того, рассматривая явления мира в их постоянном развитии благодаря «абсолютному духу» (фактически эквиваленту Бога), Гегель сделал вывод о завершенности развития. Марксизм преодолел эту слабость трактовки диалектики, показав бесконечность развития мира и его познания, хотя и чрезмерно идеологизировал, политизировал диалектику, во многом увязав ее с борьбой пролетариата за социализм. В современных условиях диалектика ориентирует на выявление фундаментальных противоречий бытия и познания, радикальных форм осуществления преобразований.

Метафизика (в буквальном переводе – «то, что после физики», так первоначально именовался курс философии в Академии Платона в Афинах VI – V вв. до н.э.) как метод обнаружила себя в основном в философии европейского средневековья, ассоциируясь в трудах Августина Блаженного, Фомы Аквинского и других мыслителей с идеями неизменности, статичности сотворенного Богом мира. Источником несущественных изменений провозглашался Творец. В этот период заметно проступили такие изъяны метафизического метода, как догматизм (опора на христианские догмы как главный источник познания, в настоящее время – неспособность творчески анализировать бытие и даже на привычное смотреть «новыми глазами»), эклектика, софистика. Эклектику отличает бессистемность мышления, неумение применить наиболее эффективный метод анализа, объяснения, выбрав его из кассеты способов изучения. Софистика же стремится акцентировать один из такого рода подходов, но, как правило, ошибочно подменяет эффективный метод неэффективным.

В XVIII – XIX веках метафизика допускает признание изменчивости, но либо как несущественной в качественном плане, либо как катастрофически «взрывной». В современных условиях данный метод отождествляется с признанием важности плавных, последовательных изменений. Он сближается с диалектическими подходом, обогащая, «уравновешивая» его. Применительно к обществу сторонники того, что именуется (в основном по инерции) метафизикой, выступают за социальные реформы, отвергая такие потрясения, как революции. Наиболее разумно рассуждающие приверженцы диалектики также все заметнее подходят к этому выводу, подчеркивая важность острого противостояния лишь преступности, коррупции, экстремизму в экономике (типа «большого скачка» Е. Гайдара – А. Чубайса к рынку в условиях явной неготовности страны к «шоковой терапии» такого рода), политике и других областях жизни.

Классическая диалектика, особенно марксистская, предполагает такие важные принципы познания (и изменения) мира, как объективность, всесторонность рассмотрения явлений в их постоянном развитии, учет универсальных взаимосвязей, взаимообусловленностей. В ее арсенале немало методологически важных законов и категорий, в которых отражаются существенные свойства явлений мира и бытия человека.

Диалектика трактует развитие как процесс необратимых, направленных (в «сторону» прогресса и регресса), весьма глубоких качественных изменений, выступающих результатом разрешения внутренних противоречий в явлениях и ведущих к смене этапов объекта либо к его «замене» другим явлением. Прогрессивное развитие характеризуется: в неорганической природе – ростом системной организованности, упорядоченности объектов; в живой (несоциальной) – ростом независимости организма от окружающей среды; в обществе – возрастанием степени свободы человека как процесса позитивной, не причиняющей злонамеренного ущерба другим людям самореализации личности. Свобода неотделима от социальной ответственности человека. Регресс меняет все указанные «плюсы» на «минусы» применительно к каждой из указанных сфер. Независимо от вектора развития, важно иметь в виду принцип историзма, выражающий связь предшествующего и последующего этапов явления, ориентирующий на «конкретный анализ конкретной ситуации».

Диалектика не только концепция развития, но и теория связи. Связь представляет собой отношение, при котором наличие (отсутствие) одного явления, процесса выступает условием наличия (отсутствия) другого. Принято различать:

1) всеобщие связи бытия: единичное как выражение индивидуально-своеобразного, неповторимого в объектах, людях; общее – «единичное в многообразном», т.е. то, что делает множество явлений достаточно сходным. К этому типу связей относятся также те, которые фиксируются понятиями «явление» и «сущность». Сущность – нечто основательное, устойчивое в объектах, что делает их данными объектами. Явление трактуется как обнаружение вовне сущностного и связанного с ним несущественного (извержение вулкана, война и т.д.);

2) связи организации: форма, содержание, элемент, структура, система и др. Содержание – категория, обозначающая состав объекта с точки зрения объема входящих в него компонентов, свойств, тенденций изменения и т.д. Форма выражает способ связи этих компонентов между собой, а также характер связи данного содержания с таковым других объектов. Элемент указывает на отдельно-единичный компонент содержания объекта. Под структурой понимается внутренняя организация элементов, тип их связи. Системность объекта предполагает представление о типе его целостности, причем свойства системы не сводятся к сумме свойств ее элементов;

3) связи детерминации: необходимость и случайность, возможность и действительность, причина и следствие. Необходимость – это нечто существенное в том плане, что проявляется с определенной (часто высокой) долей неизбежности, поскольку подготовлено предшествующим сущностным развитием явления или процесса. Случайное обычно возникает в «узлах пересечения» множества необходимых процессов и выступает формой проявления необходимого. Возможность – нечто предпосылочное, потенциальное, требующее условий для превращения в действительное. Последнее же является осуществленной возможностью, открывающей простор для формирований новых возможностей. В свою очередь, причина – то, что вызывает, «причиняет» определенный результат, то или иное следствие как материализацию причины. Оно характеризуется появлением «внутри себя» новых причин. Научный принцип, признающий объективную природу причинно-следственных связей, именуется детерминизмом (в противовес индетерминизму, отрицающему ее). Следует не забывать и о наличии телеологического истолкования указанных связей, в соответствии с которым в живые организмы изначально (до рождения) вкладываются «цели», реализуемые ими в последующий период жизни. Именно Бог осуществляет это «вкладывание».

БИЛЕТ 20. РАЗВИТИЕ КАК СПОСОБ СУЩЕСТВОВАНИЯ ФОРМ МАТЕРИАЛЬНЫХ СИСТЕМ.

БИЛЕТ 21. ПОЗНАНИЕ КАК ПРОЦЕСС И РЕЗУЛЬТАТ ОТРАЖЕНИЯ; ЕГО СТРУКТУРА.

БИЛЕТ 22. СТРУКТУРА НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. ФИЛОСОФИЯ КАК ОБЩАЯ МЕТОДОЛОГИЯ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ.

В структуре научного знания выделяют эмпирический и теоретический уровни. Эти уровни различаются между собой по целому ряду параметров, главными из которых являются методы познания, а также характер полученного знания. К основным методам эмпирического уровня относятся наблюдение и эксперимент. Теоретический уровень характеризуется применением анализа, синтеза, идеализации, дедукции, аналогии и других методов познания. Основным видом знания, получаемого на эмпирическом уровне научного исследования, является факт и экспериментальный закон. К знанию теоретического уровня, прежде всего, относится теория. На эмпирическом уровне научное познание имеет дело с индивидуальными свойствами объекта, данными в опыте. Индуктивное обобщение собранных данных представлено в виде экспериментально установленных закономерностей. Теоретический уровень научного познания отличается нацеленностью на обнаружение общих, необходимых, закономерных характеристик объекта, выявляемых с помощью рациональных процедур. На теоретическом уровне формулируются теоретические законы.

Факт, будучи главным видом знания эмпирического уровня, не имеет однозначного определения. В обыденном языке фактом, как правило, называют фрагмент действительности, аспект объективной реальности. В научном познании под словом «факт» чаще всего подразумевается либо достоверное знание, либо выраженное в языке описание эмпирических данных.

Представление о фактах как об абсолютно независимых от теории, эмпирических данных, характерное для позитивизма, подвергается критике как философами, так и учеными. Н. Бор,

А. Эйнштейн, Л. Де Бройль и многие другие подчеркивали, что наука никогда не имеет дело с «чистыми» фактами. Информация, собранная эмпирическими методами исследования, не может быть прямо введена в корпус научного знания. Она нуждается в интерпретации, которая всегда исходит из определенных теоретических предпосылок. В этом смысле любой факт теоретически нагружен, он имеет смысл только в рамках определенной теории. В философии позицию зависимости фактов от теории выражали неокантианцы, конвенционалисты, постпозитивисты. Особой проблемой является разработка понятия факта применительно к гуманитарным наукам, поскольку эти науки изучают, в основном, продукты практической и духовной деятельности людей.

Так же как и факт, научная теория является одной из проблем философии науки. В истории науки выделяют так называемую линию Декарта – Лапласа, выражающую понимание научной теории как объяснения. Противоположную позицию, именуемую линией Паскаля – Ампера, отличает утверждение об описательном характере теории. По вопросу о том, является ли теория отображением действительности, также сложились альтернативные точки зрения. Философы и ученые, склоняющиеся к позиции гносеологического оптимизма, положительно отвечают на этот вопрос. Напротив, те, кто разделяет установки агностицизма, конвенционализма, фаллибилизма, полагают, что теоретическое знание не преследует цели адекватного отображения объективной реальности.

Структура научной теории включает в себя следующие основные элементы: фундамен-тальные понятия и принципы, идеализированные объекты, представляющие собой абсолюти-зацию отдельных качеств, как, например, «идеальный газ», а также методологические принципы и способы доказательства. Процесс функционирования теории обязательно включает в себя этапы формулировки проблемы, а также выдвижения и проверки гипотез. Многие философы и ученые обратили внимание на то обстоятельство, что любая научная теория имеет свой контекст, или метатеоретический уровень, который, в конечном счете, определяет выбор фундаментальных понятий и принципов теории. Проблема метатеоретического уровня исследования поднята постпозитивизмом. Устанавливая зависимость теории от парадигмы, научно-исследовательской программы, стиля мышления, картины мира, стандартов рациональности, философы тем самым рассматривают внешние по отношению к теории, социокультурные факторы, определяющие внутренние параметры теории.

Различие между эмпирическим и теоретическим уровнями не является абсолютным. Научное познание обязательно включает в себя как эмпирический, так и теоретический уровень исследования. На эмпирическом уровне обеспечивается связь научного познания с действитель-ностью и с практической деятельностью человека. Теоретический уровень представляет собой выработку концептуальной модели предмета познания. Взаимосвязь эмпирического и теоретического уровней познания представляет собой сложный механизм. Исследование этой проблемы протекает главным образом в рамках изучения соотношения теории и факта, обусловленности экспериментальных методов исследования теоретическими концепциями.

Содержание методологической функции философии в научном познании

Как подведение итога всему сказанному выше, в этом параграфе будет лапидарно представлена методологическая функция философии в научном познании, содержащая в себе ряд подфункций.

1. Философия разрабатывает определённые "модели" реальности, сквозь "призму" которых учёный смотрит на свой предмет исследования (онтологический аспект). Философия даёт наиболее общую картину мира в его универсально-объективных характеристиках, представляет материальную действительность в единстве всех её атрибутов, форм движения и фундаментальных законов. Эта целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях реального мира формируется в результате обобщения и синтеза основных частно- и общенаучных понятий и принципов.

Такая философская картина мира (в отличие от религиозной, мифологической и т.п.) служит предпосылкой и условием для разработки физической, биологической и других картин мира в качестве универсальной онтологической установки.

Иначе говоря, философия даёт общее видение мира, на основе которого строятся видения частнонаучного характера как элементы более широкого целого – философского осмысления реальности. Именно оно позволяет увидеть место и роль частнонаучных представлений, "прописать" их в качестве необходимых моментов, сторон общей картины мира.

Философия дает общее видение мира не только в том виде, каким он был прежде (прошлое) и каков он теперь (настоящее). Философия, осуществляя свою познавательную работу, всегда предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями. Таким образом, важнейшее предназначение философии в культуре – понять не только каков в своих глубинных структурах и основаниях наличный человеческий мир, но каким он может и должен быть. При этом категориальные структуры философии обеспечивают новое видение как объектов, преобразуемых в человеческой деятельности, так и самого субъекта деятельности, его ценностей и целей. Сегодня говорить о чисто объективной картине мира, не учитывая места субъекта в нём, невозможно.

2. Философия "вооружает" исследователя знанием общих закономерностей самого познавательного процесса, учением об истине, путях и формах её постижения (гносеологический аспект). Философия (особенно в её рационалистическом варианте) дает ученому исходные гносеологические ориентиры о сущности познавательного отношения, о его формах, уровнях, исходных предпосылках и всеобщих основаниях, об условиях его достоверности и истинности, о социально-историческом контексте познания и т.д.

Хотя все частные науки осуществляют процесс познания мира, ни одна из них не имеет своим непосредственным предметом изучение закономерностей, форм и принципов познания в целом. Этим специально занимается философия (точнее гносеология, как один из основных её разделов), опираясь на данные других наук, анализирующих отдельные стороны познавательного процесса (психология, социология, науковедение и др.).

Кроме того, любое познание мира, в том числе научное, в каждую историческую эпоху осуществляется в соответствии с определённой "сеткой логических категорий". Переход науки к анализу новых объектов ведёт к переходу к новой категориальной сетке. Если в культуре не сложилась категориальная система, соответствующая новому типу объектов, то последние будут восприниматься через неадекватную систему категорий, что не позволит раскрыть их сущностные характеристики. Развивая свои категории, философия тем самым готовит для естествознания и социальных наук своеобразную предварительную программу их будущего понятийного аппарата. Применение разработанных в философии категорий в конкретно-научном поиске приводит к новому обогащению категорий и развитию их содержания.

3. Философия даёт науке наиболее общие принципы, формулируемые на основе определённых категорий. Эти принципы реально функционируют в науке в виде всеобщих регуляторов, универсальных норм, требований, которые субъект познания должен реализовывать в своём исследовании (методологический аспект). Изучая наиболее общие закономерности бытия и познания, философия выступает в качестве предельного, самого общего метода научного исследования. Этот метод, однако, не может заменить специальных методов частных наук, это не универсальный ключ, открывающий все тайны мироздания, он не определяет априори ни конкретных результатов частных наук, ни их своеобразных методов.

Так, например, принципы диалектики образуют определённую субординированную систему и, взятые в их совокупности, представляют собой методологическую программу самого верхнего уровня. Они задают лишь общий план исследования, его стратегию (поэтому их называют стратегическими), ориентирую познание на освоение действительности в её универсально всеобщих характеристиках. Их эвристическая мощь зависит как от их содержания, так и от их умелого правильного применения.

Философско-методологическая программа не должны быть жёсткой схемой, "шаблоном", стереотипом, по которому "кроят и перекраивают факты", а лишь общим руководством для исследования. Не являются философские принципы и механическим "набором норм", "списком правил" и простым внешним "наложением" сетки всеобщих категориальных определений и принципов на специально научный материал. Совокупность философских принципов – гибкая, подвижная, динамическая и открытая система, она не может "надёжно обеспечить" заранее отмеренные, полностью гарантированные и заведомо "обречённые на успех" ходы исследовательской мысли.

4. От философии учёный получает определённые мировоззренческие, ценностные установки и смысложизненные ориентиры, которые – иногда в значительной степени (особенно в гуманитарных науках) – влияют на процесс научного исследования и его конечные результаты (аксиологический аспект).

Философская мысль выявляет не только интеллектуальные (рациональные), но также нравственно-эмоциональные, эстетические и другие человеческие универсалии, всегда относящиеся к конкретным историческим типам культур, и вместе с тем принадлежащих человечеству в целом (общечеловеческие ценности). Философия играет роль критической "селекции", т.е. аккумуляции мировоззренческого опыта и его передачи (трансляции) последующим поколения. Тем самым она предлагает учёному различные варианты миропонимания ("возможные миры", "мировоззренческие образы"), которые всегда являются интеграцией всех форм человеческого опыта – практического, познавательного, ценностного, эстетического и других. Философия (особенно в её "экзистенциальных вариантах") "поставляет" учёному огромный материал для формирования его системы взглядов на объективный мир (и на своё место в нём), его жизненной позиции, убеждений, идеалов и ценностных ориентаций, его интересов, пристрастий, нравственных принципов и т.д. и т.п.

5. В наибольшей степени философия влияет на научное познание при построении теорий (особенно фундаментальных). Это наиболее активно происходит в периоды "крутой ломки" понятий и принципов в ходе научных революций. Очевидно, указанное влияние может быть как позитивным, так и негативным – в зависимости от того, какой философией – "хорошей" или "плохой" – руководствуется учёный и какие именно философские принципы он использует.

Если говорить более конкретно, то влияние философии на процесс специально-научного исследования и построение теории заключается, в частности, в том, что её принципы при переходе от умозрительного к фундаментальному теоретическому исследованию выполняют своеобразную селективную функцию.

Философские принципы в качестве селекторов, "работают" только тогда, когда встаёт сама проблема выбора и есть из чего выбирать (те или иные умозрительные конструкты, гипотезы, теории, различные подходы к решению задач и т.п.). Если имеется множество вариантов решения какой-либо частнонаучной проблемы и возникает необходимость выбора одного из них, то в нём "участвуют" опытные данные, предшествующие и сосуществующие теоретические принципы, "философские соображения" и др.

6. Существенное влияние на развитие познания философия оказывает своей "умозрительно-прогнозирующей" функцией. Речь идет о том, что в рамках философии (а точнее – в той или иной её форме) вырабатываются определённые идеи, принципы, представления и т.п., значимость которых для науки обнаруживается лишь на будущих этапах эволюции познания. Особенно богатой в этом отношении была натурфилософия, но не только она.

Таковы, в частности, идеи античной атомистики, которые стали естественнонаучным фактом лишь в XVII-XVIII вв. Таков развитый в философии Лейбница категориальный аппарат, выражающий некоторые общие особенности саморегулирующих систем. Таков и гегелевский аппарат диалектики, "предвосхитивший" сущностные характеристики сложных саморазвивающихся систем – в том числе и идеи синергетики, не говоря о квантовой механике (дополнительность, активность субъекта и др.).

7. Философско-методологические принципы – в их единстве – выполняют в ряде случаев функцию вспомогательного, производного от практики критерия истины. Они не заменяют практику как решающий критерий, но дополняют его – особенно когда обращение к ней, в силу целого ряда обстоятельств, невозможно. Так, например, если замечены нарушения со стороны исследователя таких принципов диалектики как объективность, всесторонность, конкретность, историзм и других, то никакой практики не нужно, чтобы убедиться в том, что выводы, сделанные на такой "основе", вряд ли будут истинными.

8. Воздействие философских принципов на процесс научного исследования всегда осуществляется не прямо и непосредственно, а сложным опосредованным путем – через методы, формы и концепции "нижележащих" методологических уровней. Философский метод не есть "универсальная отмычка", из него нельзя непосредственно получить ответы на те или иные проблемы частных наук путём простого логического развития общих истин. Он не может быть "алгоритмом открытия", а даёт ученому лишь самую общую ориентацию исследования, помогает выбрать кратчайший путь к истине, избежать ошибочных ходов мысли.

Поскольку влияние философии на науку является, как правило, опосредованным, тем более в условиях возрастающей расходимости их языков, то очень актуальной становиться проблема адекватной "стыковки" философских и специально-научных представлений, "перехода" первых во вторые. Свою эвристическую функцию философия в качестве универсального регулятива может плодотворно осуществлять лишь постоянно соотнося себя с другими уровнями методологического знания, реализуя свои потенции в них и через них.

9. Философские методы не всегда дают о себе знать в процессе исследования в явном виде, они могут учитываться и применяться либо стихийно, либо сознательно. Но в любой науке есть элементы всеобщего знания (например, законы, категории, понятия, принципы и т.д.), которые и делают всякую науку "прикладной логикой". В каждой из них "властвует философия", ибо всеобщее (сущность, закон) есть всюду (хотя всегда оно проявляется специфически). Наилучшие результаты достигаются тогда, когда философия является "хорошей" и применяется в научном исследовании вполне сознательно.

Следует сказать, что широкое развитие в современной науке внутринаучной методологической рефлексии не «отменяет» философские методы, не элиминирует их из науки. Эти методы всегда в той или иной мере присутствуют в последней, какой бы степени зрелости не достигли её собственные методологические средства. Философские методы, принципы, категории "пронизывают" науку на каждом из этапов её развития. Так, любая наука использует практически весь арсенал категорий диалектики, в ней всегда стоит проблема истины и её соотношения с заблуждением, традиционно трудными для учёных являются проблемы взаимосвязи материального и идеального, субъекта и объекта и других сугубо философских вопросов.

10. Реализация философских принципов в научном познании означает вместе с тем их переосмысление, углубление, развитие. Результаты научного исследования очень часто вызывают изменения в философских взглядах на проблемы, которые распространяются далеко за пределы ограниченных областей самой науки. Философские обобщения должны основываться на научных результатах. Однако, раз возникнув и получив широкое распространение, они очень часто влияют на дальнейшее развитие научной мысли, указывая одну из многих возможных линий развития. Успешное "восстание" против принятого взгляда имеет своим результатом неожиданное и совершенно новое развитие, становясь источником новых философских воззрений.

Тем самым путь реализации методологической функции философии есть не только способ решения фундаментальных проблем развития науки, но и способ развития самой философии, всех её методологических принципов.

БИЛЕТ 23. ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ.

Способно ли человеческое познание, в том числе и научное, приводить к истине? Автоматически ответить на этот вопрос положительно философия не может, поскольку за тысячелетия ее существования было сформулировано немало аргументов, выражавших на сей счет большие сомнения. В античные времена сомнения в достоверности знания называли скептицизмом. (Более других на этой почве отличились софисты, Пиррон, его ученик Тимон и др.) По мере накопления аргументов, примерно к Новому времени, античный скептицизм превращается в полномасштабный агностицизм, т.е. философскую позицию, отрицающую принципиальную возможность познания человеком окружающего мира.

Аргументы агностицизма

Обобщенно доводы агностиков сводятся к следующему.

___1 Аргумент от субъективности. Вся информация о внешнем мире добывается с помощью ощущений. Разум, как известно, напрямую с внешним миром не связан. Но ощущения — субъективны, т.е. зависимы от природы и состояния субъекта познания. Следовательно, имеющийся у человека образ внешнего мира во многом определяется им самим. Однако, если бы наши органы чувств были устроены иначе, то и мир мы бы воспринимали совсем по-другому. Значит, наша картина мира субъективна, зависима от устройства органов чувств. Но каков же внешний мир объективно, т.е. независимо от наших ощущений, сам по себе? А вот этого, к сожалению, мы никогда не узнаем, поскольку нам не дано «выпрыгнуть» из собственных ощущений, посмотреть на мир как бы со стороны. Единственное, что мы можем реально знать, — это наши ощущения, появляющиеся в результате воздействия на них не знакомого нам мира.

___2 Аргумент от психофизики. То, что познается (материальный предмет), и то, чем познают (мышление), принципиально разной природы. Первое материально, второе идеально. И между ними нет ничего общего, т.е. никакие общие свойства им не присущи. А если это так, то нет основания для сравнения материального предмета и его идеального образа. И, следовательно, невозможно установить, соответствует ли образ предмету. А это значит, что претензии нашего знания на истинность беспочвенны.

___3 Аргумент от относительности. Истины, как известно, изменчивы. То, что вчера все дружно принимали за истину, сегодня может оказаться банальным заблуждением. Вся история познания — тому красноречивый пример. Но где гарантии, что наши сегодняшние истины не будут признаны завтра очередным заблуждением? Вряд ли кто решится такие гарантии предоставить. Но тогда получается, что так называемый процесс познания — это не смена одной истины другой, а, напротив, непрерывное движение от одного заблуждения к другому. Истина же неуловима.

___Из приведенных образцов рассуждений видно, что агностицизм появляется не на пустом месте. Его доводы указывают на реально существующие проблемы в познании. Это извечные гносеологические проблемы соотношения объективности и субъективности, материальности и идеальности, относительности и абсолютности человеческого знания. Указывая на реальные затруднения традиционной гносеологии, агностическая линия в философии выполняет критическую функцию, заставляет сторонников гносеологического оптимизма отыскивать контраргументы, тем самым углубляя понимание специфики и закономерностей движения познания.

Контраргументы агностицизму

___Наиболее убедительными возражениями агностицизму на сегодняшний день располагает диалектическая философия. Постулируя диалектически противоречивый характер развития бытия, она, естественно, эту же характеристику приписывает и познанию. Познание диалектически противоречиво, т.е. содержит в себе противоположности, взаимодействие которых и обеспечивает в конечном итоге его развитие. Агностические же выводы получаются тогда, когда только одна из какой-либо пары противоположностей (сторон противоречия) принимается во внимание, вторая же игнорируется.

___1 Аргумент от субъективности ощущений. То, что ощущения субъективны, — сомнению не подлежит. Вне субъекта их нет. Но ведь это только одна сторона дела. Ощущение-то возникает как результат внешнего объективного воздействия на наши органы чувств. Значит, «конечный продукт» — ощущение — является результатом взаимодействия объективного и субъективного факторов, в нем представлено то и другое. Поэтому учитывать только одну из противоположных характеристик ощущения (субъективность), оставляя в стороне другую, значит совершать ошибку.

___2 Что же касается утверждения о том, что мы не знаем, каков внешний мир за пределами наших ощущений, то тут агностики частично правы. Но правота эта своеобразна. Дело в том, что данный вопрос вообще не имеет ответа, поскольку некорректно поставлен. Что мы имеем в виду, когда спрашиваем: каков мир вне наших ощущений? По сути мы спрашиваем: как он выглядит? Но «выглядеть»-то можно только в чьих-то ощущениях (зрительных). А если последних нет, значит, мир никак не выглядит. Это не значит, что он не существует. Он прекрасно существует и без нас во всем своем великолепии. Вот только описать все это великолепие «за пределами ощущений» в принципе нельзя, ибо сама процедура «описания» подразумевает участие в ней органов чувств, а значит, — ощущений.

___Ситуация здесь во многом аналогична той, в которой оказались физики с появлением теории относительности. Последняя, как известно, утверждает равноправие всех возможных систем отсчета. Этот, казалось бы, невинный постулат порождает парадоксальные следствия. Вспомним хрестоматийный пример из популярных брошюр по теории относительности: распивая чай в купе скорого поезда, пассажир случайно роняет стакан бодрящей жидкости на пол. Вопрос: по какой траектории летит стакан — по прямой или искривленной? Ответ: для наблюдателя внутри поезда — строго по прямой, а для наблюдателя вне поезда, например на платформе, — по дуге, ведь поезд-то во время полета стакана успевает проехать некоторое расстояние, и стакан падает совсем не в ту точку, над которой он начал свой полет. При этом очень трудно удержаться от вопроса: для одного наблюдателя стакан движется так, для другого — эдак, ну а как же на самом-то деле независимо ни от каких наблюдателей? И мало кому удается с первого раза понять, что этого «на самом деле» просто не существует! (Что, впрочем, неудивительно, ибо сам ученый мир шел к этому выводу не одну тысячу лет.) Ведь требование зафиксировать движение предмета «на самом деле» означает не что иное, как требование предоставить некую абсолютную систему отсчета, каковой в природе нет. Все системы отсчета равноправны, и количество их в принципе бесконечно.

___И в гносеологии требование указать, каков мир сам по себе, вне наших ошушений, по сути означает претензию на некую абсолютную систему отсчета. Но таковых нет и здесь. Мир может быть представлен, описан только с позиций какой-то конкретной системы отсчета (человеческой, животной, внеземных цивилизаций и пр.). Все они будут, естественно, разными. Но это не означает, что одна из них (человеческая) правильная, а другие — нет. Ведь это было бы равносильно утверждению, что русский, допустим, язык правильно описывает реальность, а английский — нет. Поэтому невозможность представить себе мир вне наших ощущений вовсе не есть свидетельство его непознаваемости.

___Понимание этого принципа, а также применение диалектического метода к анализу процесса познания в целом (а не только чувственной его составляющей) позволяет справиться и с другими проблемами теории истины.

Правда, таких теорий в философии существует несколько:

• корреспондентская (классическая), в которой истина понимается как знание, соответствующее действительности;

• прагматистская, полагающая, что свойством истинности обладает все знание, которое полезно и практически применимо (У. Джеймс);

• конвенциалистская, рассматривающая истину как результат условного соглашения (А. Пуанкаре);

• когерентная, трактующая истинность как согласованность мышления с самим собой, его непротиворечивость (И. Кант, Г. Гегель).

___Наиболее широко распространенной и авторитетной среди них остается восходящая к Аристотелю корреспондентская теория, в которой истина истолковывается как соответствие знания вешам

Свойства истины

___Важнейшей характеристикой истины является ее объективность, т.е. независимость от познающего субъекта. Ведь содержание истины определяется объектом познания, которому она должна соответствовать. Знание о движении Земли вокруг Солнца содержательно определяется объектом познания (взаимодействием Земли и Солнца), а не субъектом (человеком). Все это достаточно очевидно, но неполно. Ибо истина есть все-таки знание, а знание, в свою очередь, представляет собой форму субъективной деятельности, принадлежит субъекту (человеку). Но можно ли принадлежать субъекту и быть при этом от него совершенно независимым? Разумеется, нет. Значит, любая истина еще и субъективна, т.е. зависит от познающего субъекта. Объективная и субъективная — это не две разные истины, а одна единая истина, обладающая двумя противоположными характеристиками, которые слиты, спаяны воедино в любом знании, в том числе и в научных теориях. Субъективность истины не означает ее искаженности, деформированности, произвольности и т.п. Эта характеристика указывает лишь на то, что системой отсчета является человек с его специфическими особенностями.

___Но раз все системы отсчета равноправны, а количество их не поддается исчислению, значит, любое человеческое знание всегда было и будет неполным, неокончательным, ибо принципиально невозможно учесть одновременно все системы отсчета.

___Поэтому любая истина (имеется в виду достаточно богатая содержательно система знания) всегда относительна, т.е. неполна, неточна, приблизительна, содержит возможность изменения и приращения знания. При этом признание относительности (релятивности) истин совершенно не исключает, а, напротив, — предполагает наличие истин абсолютных, т.е. знания полного, точного, окончательного, не подверженного дальнейшим изменениям. Как и в любой другой диалектической паре противоположностей, абсолютную и относительную истину невозможно отделить одну от другой. Они существуют лишь вместе, в противоречивом единстве: фрагменты абсолютной истины как бы вкраплены в общий массив знаний, именуемый истиной относительной. А постепенное накопление все большего числа таких фрагментов и есть собственно познание.

___Как своеобразную систему отсчета можно рассматривать и те условия существования объекта познания, изменение которых влечет за собой изменение и самого объекта. Подобная связь истинности знания с условиями существования его объектов составляет содержание принципа конкретности истины. Проще говоря, не бывает истин, годных на все случаи жизни, применимых ко всем условиям и обстоятельствам. Сумма углов треугольника равна 180 градусам только на плоскости, на искривленной же поверхности она будет иной. Законы классической механики действуют лишь при скоростях тел, заведомо меньших скорости света, при приближении же к ней действуют уже закономерности, открытые А. Эйнштейном, и т.д. Одним словом, всякая научная (да и не только научная) истина имеет ограниченную область применимости, выход за пределы которой превращает истину в ее противоположность — заблуждение.

___Таким образом, истинность всех форм знания обладает целым рядом особенностей, фундаментальных ограничений, делающих ее установление весьма длительным, сложным, диалектически противоречивым процессом.

Критерии истины

___Основным критерием истины в познании выступает практика, т.е. материальная, чувственно-предметная деятельность людей. Этот критерий обладает по меньшей мере двумя достоинствами: 1) апеллируя к материальному началу, он выводит нас за пределы чисто идеальной познавательной деятельности, т.е. обладает свойством объективности; 2) позволяет обосновать предельную для человечества общность (всеобщность) суждений, ибо включает весь многомиллионолетний исторический его опыт.

___Однако и этот критерий не может быть абсолютным, так как человечество накопило хотя и большой, но все же ограниченный практический опыт, и его может просто не хватить для подтверждения или опровержения какой-либо гипотезы. Кроме того, существует и такой класс суждений, который в принципе невозможно окончательно подтвердить или опровергнуть практическим опытом. Это все те суждения, которые явно или неявно опираются на идею актуальной бесконечности. Так, в принципе нельзя сделать окончательного логического вывода относительно существования Бога, вмешательства внеземных цивилизаций в земные дела и т.д.

___В таких случаях в философии принято применять принцип, известный под названием «бритвы Оккама»: «не следует умножать сущности без необходимости». Смысл его в том, что из всех возможных объяснений случившегося наиболее вероятно самое простое. Если вам позвонили в дверь, то скорее всего к вам в гости напрашивается сосед, а не английская королева, хотя в принципе и это возможно. Если происхождение человека на Земле поддается естественному земному объяснению, то ссылаться на сверхъестественные силы в этом случае скорее всего неразумно и т.д.

___Однако этот принцип отнюдь не претендует на установление «окончательной истины в последней инстанции». Это скорее — правило целесообразного поведения в условиях гносеологической неопределенности. Принципиальная незавершенность, неполнота, открытость новому, неожиданному — существенная особенность человеческого познания.

___Итак, главным критерием истинности наших знаний является практика. Но главным — не значит единственным. Существуют и дополнительные критерии отличения истин от заблуждений (на которые, собственно, и опираются неклассические теории истины). Наибольшее применение они находят в научном познании. Особенно на предварительных его этапах, когда речь идет о выборе наиболее правдоподобных гипотез. В качестве дополнительных критериев истинности такого знания служат:

• согласованность или формально-логическая непротиворечивость знания, обеспечиваемая дедуктивным способом развертывания теории;

• простота — хорошей считается та концепция, которая объясняет максимально широкий круг явлений, опираясь на минимальное количество исходных принципов;

• внутреннее изящество, гармоничность, красота и даже остроумие предлагаемых гипотез и др.

БИЛЕТ 24. ЧЕЛОВЕК КАК ОБЪЕКТ И ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА.

Человек – одна из основных проблем философской рефлексии. Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта возникает и расширяется по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией развития различных конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии, этнографии и антропологии, лингвистики и культурологи и т.д. В искусстве все большее место стала занимать идея преломления природных и социальных явлений сквозь призму видения их человеком. Повышение интереса к философскому анализу проблемы человека продиктовано сегодня новым этапом научно-технической революции (и её влияния на индивида), развитием мирового сообщества, экологической ситуацией и мн.др. проблемами.

Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира.

Проблема человека в науке отличается своеобразным редукционизмом: через связь человека с неким феноменом объясняется все человеческое бытие в целом[63]. Наука максимально отвлекается от решения важнейших мировоззренческих проблем: она ориентирована лишь на эмпирический уровень человеческого бытия. Философия же стремиться абстрагироваться от действительности, чтобы понять не только то, что есть, но и как должно быть.

В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело – это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т.п.

Душарассматривается как интегративное начало, промежуточное звено, соединяющее тело и дух, придающее человеку целостность. Для современной философии душа – наиболее сложная и противоречивая тема, рассматриваемая в двух основных ракурсах:

– во-первых, как жизненный центр тела, являющийся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (в связи с признанием существования или несуществования души в философии возникали вопросы о смерти и бессмертии, бытии и небытии);

– во-вторых, как индивидуализирующее свойство человека в обществе, описываемое в философии через проблемы свободы воли, творчества, рока и судьбы.

Понятие душа тесно связано в человеческом существовании и его осмыслении с понятием дух. Дух воплощает в себе фундаментальную идею «человечности» как таковой. Он выступает как родовая человеческая способность, соотносящаяся с разумом, сознанием и социальностью[64]. Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности», как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через воплощение социально значимых качеств.

Однако, человека нельзя упрощенно представить как диаду (тело – дух) или триаду (тело – дух – душа). Человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни.

БИЛЕТ 25. ПРИРОДНАЯ И СОЦИАЛЬНАЯ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.

БИЛЕТ 26. ХАРАКТЕРИСТИКА ЧЕТЫРЕХ «ИПОСТАСЕЙ» ЧЕЛОВЕКА: ЧЕЛОВЕК, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, ИНДИВИД, ЛИЧНОСТЬ.

Наряду с понятием "личность" употребляются термины "человек", "индивид", "индивидуальность". Содержательно эти понятия переплетены между собой.

Человек - это родовое понятие, указывающее на отнесенность существа к высшей степени развития живой природы - к человеческому роду. В понятии "человек" утверждается генетическая предопределенность развития собственно человеческих признаков и качеств.

Индивид - это единичный представитель вида "homo sapiens" . Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью).

Индивидуальность - это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).

Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса становления личности и индивидуальности.

Становление личности есть процесс социализации человека, который состоит в освоении им родовой, общественной сущности. Это освоение всегда осуществляется в конкретно-исторических обстоятельствах жизни человека. Становление личности связано с принятием индивидом выработанных в обществе социальных функций и ролей, социальных норм и правил поведения, с формированием умений строить отношения с другими людьми. Сформированная личность есть субъект свободного, самостоятельного и ответственного поведения в социуме.

Становление индивидуальности есть процесс индивидуализации объекта. Индивидуализация - это процесс самоопределения и обособления личности, ее выделенность из сообщества, оформление ее отдельности, уникальности и неповторимости. Ставшая индивидуальностью личность - это самобытный, активно и творчески проявивший себя в жизни человек.

В понятиях "личность" и "индивидуальность" зафиксированы различные стороны, разные измерения духовной сущности человека. Суть этого различия хорошо выражена в языке. Со словом "личность" обычно употребляются такие эпитеты, как "сильная", "энергичная", "независимая", подчеркивая тем самым ее деятельностную представленность в глазах других. Об индивидуальности говорят "яркая", "неповторимая", "творческая", имея в виду качества самостоятельной сущности.

Структура личности

Различают статистическую и динамическую структуры личности. Под статистической структурой понимается отвлеченная от реально функционирующей личности абстрактная модель, характеризующая основные компоненты психики индивида. Основанием для выделения параметров личности в ее статистической модели является различие всех компонентов психики человека по степени их представленности в структуре личности. Выделяются следующие составляющие:

всеобщие свойства психики, т.е. общие для всех людей (ощущения, восприятие, мышление, эмоции);

социально-специфические особенности, т.е. присущие только тем или иным группам людей или общностям (социальные установки, ценностные ориентации);

индивидуально-неповторимые свойства психики, т.е. характеризующие индивидуально-типологические особенности. Свойственные только той или иной конкретной личности (темперамент, характер, способности).

В отличие от статистической модели структуры личности модель динамической структуры фиксирует основные компоненты в психике индивида уже не отвлеченно от каждодневного существования человека, а наоборот, лишь в непосредственном контексте человеческой жизнедеятельности. В каждый конкретный момент своей жизни человек предстает не как набор тех или иных образований, а как личность, пребывающая в определенном психическом состоянии, которое так или иначе отражается в сиюминутном поведении индивида. Если мы начинаем рассматривать основные компоненты статистической структуры личности в их движении, изменении, взаимодействии и живой циркуляции, то тем самым совершаем переход от статистической к динамической структуре личности.

Наиболее распространенной является предложенная К.Платоновым концепция динамической функциональной структуры личности. Которая выделяет детерминанты, определяющие те или иные свойства и особенности психики человека, обусловленные социальным, биологическим и индивидуальным жизненным опытом.

БИЛЕТ 27. ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА В ЕГО ИПОСТАСЯХ.

БИЛЕТ 28. МАТЕРИАЛЬНЫЕ И ДУХОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА, ФОРМЫ ИХ РЕАЛИЗАЦИИ.

БИЛЕТ 29. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека…

Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов — объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т. д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности — воля, характер, рассудительность, практичность и т. д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит — нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как следствие греха Адама и Евы. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все происходящее. Таким образом, в экзистенциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной личностью

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М. Монтень отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

Выдающийся английский ученый и философ Б. Рассел писал: «Бог и бессмертие — эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно». Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».

Подобную же позицию занимали философы-материалисты — Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения. Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф. М. Достоевский, «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

БИЛЕТ 30. ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ. СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ.

1. Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу.

Под сознанием понимается высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий (целеполагание) и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Понятие «сознания» характеризует важнейший компонент человеческой психики. Главная трудность заключается в том, что сознание ненаблюдаемо, его практически невозможно зафиксировать в чистом виде.

Согласно субстанциональному подходу, сознание трактуется как существующее реально и признается первичным по отношению к объективной действительности. Основными историческими формами этого подхода являются античный космологизм, теологическая трактовка сознания в эпоху Средних веков, рационализм новоевропейской философии, трансцендентализм Немецкой Классической Философии, где сознание описывается с помощью следующих понятий: логос, эйдос, душа, дух, когито, трансцендентальный субъект и т.д.

В философии Нового времени формируется функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Гольбах и др.) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга.

В современной западной философии складывается так называемый экзистенциально-феноменологический подход к проблеме сознания. Согласно феноменологии Гуссерля, сознание всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то (в восприятии всегда нечто воспринимают, в суждении о чем-то судят). Любой воспринимаемый предмет зависит от сознания, т.к. предмет есть то, что обнаруживается лишь в акте сознания. Сознание высвечивает, конструирует бытие предмета, наделяет его смыслом и значением. Экзистенциализм анализирует «абсолютное сознание», которое является сферой свободы и условием существования человека.

Психоаналитическая традиция (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) выявила существование проблемы бессознательного, т. е. скрытых составляющих сознания, не представленных в нем самом.

2. Эволюционная концепция генезиса сознания. Сознание и отражение.

С точки зрения философии диалектического материализма, сознание развивается из всеобщего свойства материи – свойства отражения. Элементарной формой отражения, присущей всем живым организмам, является раздражимость, означающая избирательное реагирование на внешние воздействия. По мере усложнения живого развивается и новая форма отражения – чувствительность, т. е. способность отражать отдельные свойства вещей в виде субъективных ощущений. Еще одной формой отражения является информация, определяемая как упорядоченное отражение, появляющееся при возникновении первичных биосистем. Раздражимость и чувствительность – элементарные формы биологической информации. Более сложный характер в органической природе имеет психическое отражение, выражающее способность живых организмов анализировать сложные комплексы одновременно воздействующих раздражителей и отражать их в виде целостного образа.

Психическое – это свойство мозга, функция особым образом организованной материи. Следовательно, сознание функционирует только в процессе деятельности мозга. Понятие психики шире, чем понятие сознания. Понятие психики объединяет феномены сознательного и бессознательного.

Отличительными признаками сознания человека от психики животных являются: абстрактное мышление, целеполагание, самосознание, язык.

3. Сознание и мозг. Психофизиологическая проблема в современной философии и науке.

Сознание неразрывно связано с мозгом и развитием именно человеческого мозга. Существует несколько версий решения этой проблемы:

Психофизический дуализм. Так. Декарт наряду с материальной субстанцией (мозг) выделяет мыслящую субстанцию, протяженную (когито, сознание).

Психофизический параллелизм (Лейбниц, Спиноза): психические и физические процессы происходят параллельно и уравновешиваются Богом.

Психофизический монизм (современность): мозг – это антенна, улавливающая объективно существующие смыслы. Сам же мозг не в состоянии сформировать идеальный объект.

Психофизический материализм, куда относятся:

механистический материализм (Ламетри, Гольбах): мозг и нервная система функционируют по аналогии с механизмом; - вульгарный материализм. Мышление – такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени;

В науке тоже возникло несколько версий решения проблемы соотношения сознания и мозга:

Нейропсихологический подход, который изучает сознание в зависимости от конкретных участков коры головного мозга.

Нейрохимический подход: здесь выстраивается химическая картина мозга, определяется, как определенные настроения, алкоголь, наркотики влияют на химию мозга, следовательно, на сознание. Так, для депрессии характерно увеличение в крови уровня серотонина.

Нейрокибернетический подход: сознание и мозг рассматриваются как информационные системы, как сложные запрограммированные машины, доказывается тождественность устройства и функционирования мозга и существующих ЭВМ, что работа мозга определяется по определенным алгоритмам, программам и т.д.

Развитие психофизиологической проблемы в науке и попытки её решения связаны и с возникновением психосоматической медицины. Так, причины туберкулёза, эпилепсии и рака он рассматривал как результат переживаний чувства злобы и стыда. В современном понимании психосоматическая медицина рассматривается как метод лечения и наука о взаимоотношениях психических и соматических процессов, которые тесно связывают человека с окружающей средой.