Взаимосвязь культуры и цивилизации
Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы.
Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.
Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.
Глобализация: культура и цивилизация.
В контексте рассматриваемых проблем важно ответить на вопрос о том, насколько неизбежна и каким образом должна быть интерпретирована глобализация не только экономическая, политическая и правовая, а в сфере культуры, т.е. предполагает ли глобализация ориентацию на культурные единые ценности и приравнивается ли она к вестернизации.
Первый путь. Если считать характерным процессом глобализации адаптацию новых технологий и идей к местным условиям, то тогда локализация и индивидуализация могут стать доминирующими тенденциями, т.е. глобализация не формирует абстрактную единую культуру, и появляется не из одного источника. Речь идет о вкладе национальных культур в так называемую глобальную культуру. Кроме того, глобализация сопровождается так называемой регионализацией, т.е. возрастанием значения субкультур (например: латиноамериканской, культурой Юго-Восточной Азии и т.д.)
Второй путь. Ориентация глобализации на ценности единства и общего может привести к разделению и новому типу неравенства, т.е. речь идет о существовании разрыва между странами-производителями и странами-потребителями глобальной культуры. Важно отметить, что изменилось само представление о культурных различиях. Первоначально оно ассоциировалось с национальными особенностями, а позже на первый план выступили различия, связанные с идентичностью, гендерными характеристиками, правами меньшинств и коренных народов, а также этнических и религиозных движений. А попытки связать культурные различия с политикой привели к концепции «столкновения цивилизаций».
Первый подход связан с идеей, что возрастающая глобальная взаимозависимость объективно приводит к культурному единообразию и стандартизации, основываясь на теории всевозрастающего потребительства. Символом этого процесса принято считать «макдональдизацию». Представление о «макдональдизации» — это одна из интерпретаций глобальной гомогенизации культур под воздействием современных технологий транснациональных корпораций.
«Макдональдизация», если ее рассматривать в контексте модернизации, является примером глобального распространения капиталистической и, в конечном счете, американской культуры. Сюда же относятся такие же эпифеномены как «кокаколанизация» и другие формы «фаст-фуда».
Ярким примером второго подхода является концепция С. Хантингтона «столкновение цивилизаций», которая может рассматриваться как политическое восприятие культуры в контексте идеи национальной безопасности США. Эта концепция основывается на вере в то, что столкновение мировоззрений, ценностей и цивилизаций неизбежно ведет к конфронтации, например, между исламом и Западом. Он определяет «конфуцианско-исламскую связку, как вызов западным интересам, ценностям и могуществу» и считает, что в ближайшем будущем в центре мировой политики будет находиться конфликт между Западом и несколькими конфуцианско-исламскими странами.
Весьма очевидно, что в ее основу положен образ «нового врага», под которыми он имеет в виду угрозу исламского фундаментализма и конфуцианскую опасность.
Третий подход принципиально отличается от двух предыдущих и, видимо, является главной альтернативой вызовам глобализации. Речь идет о мультикультурализме.
Мультикультурализм — термин, означающий теорию, практику и политику неконфликтного сосуществования в одном социальном пространстве многочисленных разнородных культурных сообществ. Современная концепция мультикультурализма сформировалась в результате дискуссий между коммунитаристами (А. Макинтайр, Ч. Тейлор, М. Вальтцер) и сторонниками концепций справедливости (Дж. Ролс). Центральной темой в этих дискуссиях был вопрос о том, окажутся ли либеральные принципы и ценности достаточно «нейтральными» по отношению к множеству культурных различий. Главная теоретическая и практическая проблема, связанная с мультикультурализмом, состоит не в том, насколько правомерны утверждения о множестве жизненных практик, а в том, насколько глубоки различия, лежащие в основе этого множества. В современных условиях культурный плюрализм носит статус онтологического плюрализма, означающего невозможность выработать интегрирующую форму, некую усредненную культурную ценность. Культурная идентичность выражает суть человеческой свободы, её формирование и реализацию.
Другой проект решения проблем справедливости и солидарности предлагается в «этике дискурса» К. Апеля и Ю. Хабермаса, пытающихся реабилитировать основные философские ценности модерна — рациональность и универсальность. Речь идет о концепции коммуникативной рациональности, с помощью которой Хабермас пытается доказать возможность рационального обоснования справедливости в ситуации ценностного плюрализма. Идеал Хабермаса — это свободная от господства коммуникация, призванная заменить идею человеческого достоинства. Концепция Хабермаса говорит о наличии взаимных прав и этических обязательств между участниками диалога, т.е. она опирается на внутреннюю связь справедливости и солидарности. Она противостоит этике утилитаризма и предполагает, что структура рационального коммуникативного дискурса открыта для всех.
Гайдадымов Евгений Борисович Философия Конспект лекций.
Философия культуры Феномен культуры. Культура как предмет философии. Многообразие определений культуры. Обыденное, научное и философское понимание культуры. Глава 59 Культура в системе бытия Метафизика культуры, конечные основания метафизики и причины возникновения культуры. Представления о философии культуры как о границе между познанным, познаваемым и непознаваемым. Культура как предельная общность всех основных слоев исторического процесса (экономических, социально-политических, идеологических, практически-технических, научных, художественных, моральных, религиозных, философских, национально-народных, бытовых). Культура - это связующее звено между обществом и природой. Основой этой связи выступает человек, как субъект деятельности, познания, общения, переживания. Культура - форма жизнедеятельности человечества (по отношению к себе) и "пастух бытия" (по отношению к миру). Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Культ претворяет естественную данность в идеальное, преобразуя, по словам русского философа Флоренского, человека из естественного в духовное существо и закрепляя в нем память, любовь, совесть. Понятие культуры связано с почитанием света ("культ" - почитание, "ур" - свет). Человек в системе культуры Связь представлений о сущности культуры и сущности человека. Культура есть "вторая природа", мир искусственного, созданного человеком по своему образу и подобию для собственных нужд, не продиктованных однозначно природной необходимостью и силой инстинкта. Человеческое бытие (сознания, мышления) одновременно детерминируется как извне (из исторических и социально-экономических структур, космических воздействий мощной сгущенности разного типа коллективностей), так и изнутри (генетических, мистических, физиологических предопределенностей). В конфликте этих двух форм человеческого бытия человек, как социальное существо, в значительной мере преодолевает свою зависимость от природы. Поэтому культура выступает как способ и метод овладения человеком естественным и социальным мирами, как "мера человека". В культуре и благодаря культуре, человек, создавая культурные ценности, выступает творцом новых форм развития природы и общества и тем самым преодолевает рамки своего временного биологического существования. Культура - орган производства человеческой жизни, объективированная форма человеческих возможностей, раскрывает человеческие способности, его духовный мир Понимание культуры как "человеческого в человеке" позволяет раскрыть ее как процесс самодетерминации, самоопределения, воли, сознания, мышления, судьбы человеческого бытия. Человек как отражение культуры и культура как отражение человека. Человек есть инструмент создания и существования культуры. Культура выявляет смысл мира в общности людей, в их практике и в идеалах, разделяемых ими сообща, реализует верховные ценности путем заботы о высших благах человека. Понятие "культурный человек". Культурный человек не тот, кто много знает, а тот, кто осознает и чувствует внутреннюю форму, внутренний нерв культуры, ее стиль. Соотношение понятий "человек культуры" и "культурный человек". Исторические типы культурного человека как воплощение меры его социальности. Французский философ-диалогист Эммануэль Левинас (1905 - 1995) видит в культуре способ и способность к общению человека с природой, социумом, с самим собой, с трансцендентным миром. Природный, экономический, демографический факторы культуры. Функции культуры Функции культуры - совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу. Основная функция - человекотворческая (гуманистическая). Каждая культура формирует соответствующий ей тип человека. Все другие функции культуры подчинены этой. Культура - генератор структурности, средство превращения хаоса в космос, "машина, уничтожающая время". Мировоззренческая, коммуникативная (общение людей в пространстве и во времени, в конкретности и во всеобщности), познавательная (посредством культуры человек познает мир и себя в нем, раздвигает свои границы), релаксационная, интеграционная, регулирующая (существование определенных культурных запретов, табу, норм), производственная, воспитательная (культура как особая форма социального поведения людей), инструментальная (культура как способ или система способов удовлетворения органических и искусственных потребностей человека) функции культуры. Глава 60 Основания культуры Аксиологические основания культуры Культура - система ценностей и норм, опосредующих взаимодействие людей, способ и результат символического и ценностно-нормативного конструирования реальности и ее возделывания по законам прекрасного и безобразного, нравственного и аморального, истинного и ложного, рационального и сверхъестественного. Немецкий философ Генрих Риккерт (1863 - 1936) из уникальной значимости культуры определяет специфику ее познания, которая состоит в соотнесении явлений культуры с определенного рода ценностями - моральными, эстетическими, религиозными, политическими. Цель культурной деятельности сохранение главной ценности: человека (способного творить культуру) и окружающего его мира (способного принимать человека и обеспечивать его существование). Системный характер культуры Понятие "культура" нельзя рассматривать изолированно от других категорий социальной философии (таких как, общественное сознание, общественное бытие, базис и надстройка), - в их системе оно играет важнейшую системообразующую роль. Понятие культуры содержит в себе не только прогрессивно-оценочный критерий бытийствования (степень развития) человека. Культура - чрезвычайно многоплановое явление, охватывающее все сферы жизни личности и общества. Она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями ее функционирования. Ее бытие обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важнейших следующие компоненты: субъект культуры (личность, социальная группа или общество в целом), культурная, сознательно и ценностно ориентированная деятельность, культурная предметность (все то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества), коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной функции культуры - хранением, передачей и усвоением опыта поколений. Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры. Массы - "массовое сознание" - "человек массы" - "массовая культура" (характеризуется массовым производством культурных образцов, массовым их потреблением; выступает в диалектическом единстве приобщенности и отчуждения, потребительства и творчества, творческой напряженности и лени массового сознания). Образование относится к феномену массовой культуры. Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она - возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, массе и "омассовляющим" тенденциям в культуре. Элитарная культура сложна, утонченна, рафинирована, узко специализированная, уникальна, неповторима, индивидуальна. Массовая и элитарная культура не исключают, а дополняют друг друга. В противовес обеим выступает народная культура. Народная культура вовсе не означает ее соответствие культурному уровню народных масс: народность выражение духа народа. В границах системного подхода можно выделить искусственное деление целостного культурного процесса на материальный и духовный уровни. Материальный уровень культуры - всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека. Духовный уровень культуры существует в осуществленной опредмеченной форме - в предмете, знаке, образе, символе. Их разграничение носит функциональный характер. Материальная уровень культуры связан с практически-преобразовательной деятельностью людей (средствами воспроизводства, орудиями труда, жилищем, техническими сооружениями, средой обитания, производственными технологиями и специфическими формами общения людей в процессе производства, техническими знаниями); с производством и воспроизводством общественной культуры: он растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Культура как "кладовая" знаний и технологий, выработанных людьми для решения общезначимых проблем. Семиотические основания культуры Знаковая природа культуры. Культура - процесс последовательного освобождения человека, организация социального поведения людей. Язык, искусство, религия, наука - различные стадии и инструментарии этого процесса, в которых опредмечивается общекультурный смысл человеческого сообщества. С этой точки зрения культура предстает как семиотическая (знаковая) система. Знаковые системы, опосредующие самые различные виды человеческой активности, не только являются средствами организации соответствующей деятельности, но часто и сами становятся предметом, на который эта деятельность направлена. Зависимость всех видов человеческой жизнедеятельности от эффективности знаковых систем, регулирующих различные ферменты общества. Усиление роли символических средств в процессах функционирования культуры - свидетельство того, что на данном этапе исторического развития в общественной жизни социальное начало преобладает над индивидуально-личностным отношением человека к окружающему миру. Семиотическое пространство культуры - поле межкультурного общения, место соединения разных культурных традиций, основание динамичного коммуникативного процесса. Проблема символа в культуре и проблема культуры как символа. Язык символов как универсальный язык культуры, позволяющий людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, творчески ориентироваться в пространстве культуры. Культура как ойкумена освоенного и осмысленного бытия. Диалогический характер культуры Реализация богатства культуры предполагает их освоение, т.е. превращение в духовное и практическое достояние личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по трансляции, восприятию, осмыслению ее предметности. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками - необходимое условие бытия культуры. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если оно изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. По словам Карла Ясперса, культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. Диалог - реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Диалог и полилог как формы межкультурного общения, в процессе которых происходит взаимопроникновение национального и общечеловеческого в культуре. Культура всегда существует в конкретных национальных формах. Всякая национальность есть богатство единого и братски объединенного человечества, а не препятствие на его пути. В культуре каждого народа, помимо национально-этнических особенностей, присутствуют и общие, интернациональные, общечеловеческие ценности и черты. В этом находит свое подтверждение известное положение о том, что история всех народов подчинена действию ряда общих социологических закономерностей. Процесс взаимообогащения культур разных народов усиливается на основе их экономических и политических связей, способствующих все более широкому их общению. Культура, по словам советского философа Михаила Библера, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чужую" культуру. Встречаясь друг с другом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры. Диалог, по словам русского философа, есть реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных прошлых, настоящих и будущих - культур. Концепции ненасилия Ненасилие - важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие - важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни. Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру. Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения. В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 - 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении - бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов). Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию. Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого - типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку. Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения". Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие - это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения. Культура как условие выживания Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений - Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития). Культура - то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ. Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека. Глава 61 Культура и цивилизация Мифология, религия, философия - формы самосознания культуры. Наука и искусство - пограничные феномены культуры. Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества. Универсалии культуры Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях. Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы - общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея "осевого времени" (К. Ясперс). В античном сознании понятие культуры отождествляется с "пайдейей", воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как "пайдевтический" тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о "техне" (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о "мимесисе" (как идеальном воссоздании реальности), о "пайдейе" (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения. Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это "светлый" культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса "темный культ", культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура - синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии. В Средние века получил распространение иной комплекс значений: "культура" стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления - его рецептурный характер. Возрождение подготавливает почву для понимания мира культуры как собственно человеческого мира, отличного от природного мира. Гуманисты превращают Слово Бога в человеческое слово, а отношение к священному (сакральному) тексту - в словесность. Внимание к слову, к его собственному значению приводит гуманистов к первичному пониманию культуры как обработке и уходу природных начал в человеке и духе. Нравы, искусство, науки имеют изначально разумные основания, природа наделяет ими человека по жребию. Отсюда оставался один шаг до признания культуры как мира, возделанного человеком. Его совершает Просвещение. Философия Просвещения рассматривала культуру как некую специфическую автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Основные культурные доминанты Просвещения: идеалы "естественного" разумного человека и "естественного" права, приоритет научного знания, секуляризация сознания. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсально значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Новоевропейская картина мира включает в себя три основополагающие идеи: природу, личность и культуру. Под природой понимается все существующее, включая и человека, то, что определяется универсальными естественными законами и может быть изучено в опыте и рационально объяснено. Понятие культуры становится одним из центральных: она предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в науке, философии, морали - как объективациях разума. В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека, как субъективное состояние личности. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве - продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное знание и субъективное чувство. Тем не менее отношения науки и искусства Кант рассматривал как отношения дополнительности. Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения, культура - специфическая характеристика общества, выражающая достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Модернистская (неклассическая) модель культуры, сложившаяся в начале XX в., носит подчеркнуто антитрадиционный характер, обусловленный исчерпанностью к началу XX в. единой лестницы прогрессивного восхождения (науки, техники, благополучия, социальной матрицы, морали) по ступеням тех ценностей, которые были сформулированы еще в XVI - XVII вв. В 20-е гг. XX в. выявляется несводимость античного и средневекового смыслов жизни к смыслу, вычисленному здравым рассудком французского просвещения и разумом немецкой классической философии. Человек Европы оказывается в промежутке различных встречных смысловых и ценностных кривых, а не точкой траектории прогресса. Он должен сам решать за прошлое и на будущее, в связи с чем возрастает риск перерешения заново исторических судеб, усиливается феномен самодетерминации. Культуре XX века предшествовал и ряд новых тенденций, которым предстояло полностью реализоваться уже в XX ст. К ним относятся: - демократизация культуры, выразившаяся во включении повседневности в число ценностей культуры (культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, ее элементы взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления), в процессах быстрого расширения сферы жизненного бытования искусства, так и в доступности результатов культурного творчества все большему кругу людей благодаря развитию системы образования, появлению СМИ; - возникновение иррационалистических и мифологизаторских схем интерпретации культуры. Мир в этих схемах предстает жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании; человек - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - враждебными, бессмысленными. - отход от европоцентристской модели культуры, открытие новых самоценных культурных миров. Расхождение и жесткое столкновение между ранее легко отождествляемыми определениями основных форм культуры - моралью и искусством, наукой и философией, разумом и памятью, разумом и эмоциональной сферой. Это расхождение и противостояние (даже на бытовом уровне) требует самостоятельных решений "быть или не быть" для каждого человека. Главное содержание самосознания европейской культуры первой половины XX в. - трансформация трех основополагающих ее идей (природы как эталона естественности, человека как свободной индивидуальности и культуры как царства истины, добра и красоты). Прежде всего меняется отношение к природе: она перестает восприниматься как значимая норма или живое убежище. Это означает необозримые возможности созидания, но также и разрушения, особенно там, где дело касается человеческого существа. Аналогичные изменения происходят в отношении к человеку. Сложившийся тип "человека-массы" перестает воспринимать себя в качестве саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта. Нормирующим образцом для него служит функционирование техники. Следствием процесса дегуманизации является возникновение "человека без свойств". Понимание культуры сводится к тому, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческого бытия и получают там потенциал нового рода. В них высвобождаются новые возможности, но именно в силу этого они оказываются под угрозой и сами чреваты бедой, если только человек не включает их в новый нравственно-личный порядок. К изменениям, трансформировавшим социокультурную реальность, можно отнести: - превращение техники в силу, которая ограничивает всю культуру и проектирует всю историческую тотальность - мир, определяя утилитарное использование человеческого разума; - социоцентризм современной культуры (в отличие от антропоцентризма классического модерна). Современный человек утратил космос, реальность внутренней свободы. Сегодня этот космос завоеван технологической реальностью, поэтому личность добровольно отождествляет себя с социальной реальностью, с навязываемыми ей нормами и стандартами; - возникновение массовой культуры; - дегуманизация культуры. Постмодернизм конституируется в 70-е гг. XX в. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождается отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Постмодернизм является результатом активизации бессознательного и иррационализма в системе культуры, характеризуется многообразием выразительных средств языка - метафорой вместо логики, игрой вместо науки, риторикой вместо аргументации, осознанием культурной составляющей человека как важнейшей и относительно независимой от его биологических, психологических, социальных особенностей. Культура как языковое бытие. Мир как онтологизированный текст: язык - дом бытия. Антисистематичность и снижение научной планки - следствие постмодернистских настроений. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. В культуро-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным.