§4. Проблема теодицеи

Большое место в размышлениях христианских мыслителей занимала проблема теодицеи (от греч. «теос» - бог, «дике» – справедливость»), или оправдания Бога. Почему в мире существует бесспорное зло (например, страдания и смерть малолетних детей), если он сотворён добрым и всемогущим Богом? Ясно, что от самого Бога зло исходить не может. Может быть, природа и человеческое тело – источник зла? Однако природа, хотя и низшая ступень бытия, но тоже сотворена Богом и, следовательно, не может быть признана причиной зла, хотя некоторые мыслители так и считали. В целом христианство не приемлет отказ от плоти. Поэтому в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианство от некоторых греческих учений, в частности, стоицизма, допускавшего и практиковавшего самоубийство. Распространённый в христианстве аскетизм, предельная воздержанность и даже самоистязание, особенно в среде монашества, имело целью не отказ от плоти как таковой, а подчинение её высшему началу – душе.

Итак, почему же существует зло? Может быть, Бог не хочет или не может его устранить? Но тогда его следует признать либо несправедливым, либо не всемогущим. Одно из логически обоснованных решений этой проблемы предложил Ориген (184-254): Бог дал человеку свободу, без которой последний не был бы счастлив. Но человек стал злоупотреблять этим божественным даром. Злоупотребление свободой – источник зла. Ориген не объяснил, почему Бог не ограничил свободу человека разумными рамками, как это делает, например, дальновидный родитель, не позволяющий своим детям общаться с недостойными людьми или совершать опасные поступки. До сих пор проблема теодицеи не имеет удовлетворительного решения, что, по мнению атеистов, свидетельствует о логической несостоятельности идеи всемогущего творца мира.

§5. Фома Аквинский – систематизатор католической философии

К XIII веку в Западной Европе значительного развития достигло свободомыслие, укрепила свои позиции наука. Возникла задача в рамках религии выработать средства противодействия свободомыслию, но в то же время учесть возросший авторитет науки, а также приблизить христианство к земной жизни, поскольку если вера становится слишком неземной она выдохнется и превратится в нежизненную идею. Наиболее лучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский, переработавший в христианском духе учение Аристотеля.

Мир Фома представлял как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней бытия, сотворённых Богом и упорядоченных им с помощью активного начала – формы. На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определённость вещи (формальная причина); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстаёт как конечная (целевая) причина вещи, которой в силу этого присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», - таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому животные имеют в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвёртой ступени форма выступает в виде разумной человеческой души, оживляющей тело. Души животных погибают вместе с их телом, душа же человека бессмертна, она есть самое благородное в сотворённой части мира. Высшим бытием, наисовершеннейшей реальностью, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

В отличие от некоторых христианских мыслителей, чрезмерно принижавших природу, Фома утверждал, что природа – не злое, а доброе начало. Человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться не только к райскому, но и к земному блаженству. И это, по мнению Фомы, вытекает из учения Христа, изложенного в Евангелии.

Фома продолжил учение Августина о «гармонии между верой и разумом». Он считал, что вера не должна противоречить разуму, и наоборот. Разум действует через науку и философию, вера – через теологию. Задачи науки и философии сводятся к объяснению закономерностей земного мира, и человек способен достигать объективного, верного знания. Разум способен обосновать и некоторые положения вероучения, например, догмат о существовании Бога, о бессмертии души. Фома сам пытался приводить такие доказательства и использовать разум для укрепления веры.

Но, хотя научное знание объективно и истинно, оно, по мнению Фомы, не может охватить всё. Имеется такая сфера, в которую невозможно проникнуть естественной силой мышления. Это - область наисущественнейших таинств христианства, например, триединство Бога, воскресение и др. Указанная область, недоступная человеческому разуму, раскрывается человеку через божественное откровение. Результаты последнего в виде веры в соответствующие сверхъестественные явления составляют содержание теологии. Основанием для принятия истин разума (науки и философии) служит их логическая доказательность, а основанием для принятия истин веры (теологии) – авторитет возвестившего их Бога.

Фома учил, что истина одна. Это – знание о Боге, сотворённом им мире и его учении. Поэтому противоречий между разумом и верой, наукой и теологией быть не должно. Но к этой общей истине ведут два пути: путь веры, откровения – короткий, непосредственный путь; и путь разума, науки – длинный путь со многими наблюдениями и доказательствами. Но как быть, если какие-то положения вероучения кажутся противоречащими науке? Например, идея творения из ничего не согласуется с научными, да и обыденными наблюдениями, которые свидетельствуют, что «что-то» всегда возникает из «чего-то». Объявить ли идею творения мира из ничего противоразумной? Нет, - учил Фома, - некоторые истины вероучения являются не противоразумными, а сверхразумными, находящимися за пределами слабого человеческого разума, их следует просто принимать на веру. В случае конфликта решающим должен признаваться авторитет истин откровения, которые превосходят своей ценностью и достоверностью любые разумные доказательства.

Таким образом, Фома Аквинский весьма удачно, выгодно и дальновидно для христианства решил проблему «гармонии» между разумом и верой: 1) признал высокую ценность науки и разума; 2) открыл возможность использовать науку и логику для укрепления веры; 3) оградил теологию и религию от научной критики. В целом же его концепция выражала подчинение разума, науки и философии религии. В связи с этим в последующем его учение, называемое томизмом, было признано в качестве официального учения католической церкви, а сам Фома Аквинский был причислен к лику святых.