- Приобретенными…

- Да. Они являются качествами самой души, душа должна их проявлять всегда. Среди них есть честность, в том числе. Эти семь добродетелей перечислены в конце этого семинара. Они непосредственно присущи душе, они не берутся из каких-то материальных соображений о дхарме. И также в Одинадцатой Песни "Бхагаватам" говорится, что вайшнав, который поднимается над материальным миром и выходит за рамки благочестия и неблагочестия, не подчиняясь этим соображениям, он естественно ведет себя благочестивым образом. Его поведение естественно и спонтанно являет собой пример для подражания. Например, обычно мы говорим о честностности как о какой-то разменной монете, подчиняющейся соображениям практичности. Но приняли бы мы Шрилу Прабхупаду, который обманывал бы нас, когда это было бы практично? Приняли бы мы нашего духовного учителя, который обманывал бы нас, когда это было бы ему практично? Или же мы все-таки принимаем их за то, что в их сознании, в их жизни эти духовные принципы, в конце концов, порождают в том числе и вот такие плоды как безупречная честность, безупречная порядочность, безупречное уважение к другим? Я здесь специально связал один аспект их личности, бхакти, с другим, качествами, потому что может показаться, что они развиваются самостоятельно и отдельно друг от друга. Разумеется, основа - это бхакти, любовь к Богу. Однако, о развитии бхакти, о том, насколько она здоровая, насколько правильно она растет, мы судим в том числе и по второстепенным признакам, которые должны проявляться в характере такого преданного. Об этом говорит Шрила Прабхупада: только по наличию вот этих качеств, двадцати шести качеств вайшнава, можно судить о развитии бхакти у преданного, и отличить преданного от непреданного.

- Здорово.

- Они - как индикатор, или измерительный прибор. По ним мы судим о духовном росте. Если преданный не обладает этими качествами, нельзя это ставить ему в вину. Это просто может быть следствием незрелости. Он созреет. Так же, как дети не являются примером глубокомыслия, ответственности или чистоплотности. Но они постепенно разовьют в себе эти качества под влиянием родителей. Они готовы, у них для этого есть все задатки. Также происходит у преданных, которые повторяют Харе Кришна внимательно, следуют наставлениям духовного учителя, читают книги Шрилы Прабхупады, хотят стать такими, какими хочет их видеть Шрила Прабхупада. У них есть все задатки для того, чтобы развить в себе эти качества. Нужно терпеть и ждать. Но если они долгое время не развиваются, или, хуже того, если их отсутствие оправдывается философией, что они не обязательны - это следствие духовного застоя.

-Хорошо. Спасибо. Грубость человека. То есть если он груб в проповеди, оправдывает ли …

- Здесь мы можем пасть жертвой наших представлений о том, что такое эффективная проповедь. Иногда для нас критерием эффективности проповеди является врученная человеку книга. Неважно, с каким чувством он взял ее к себе домой.

- Вот об этом можно поподробнее.

- С точки зрения, в том числе и Шрилы Прабхупады, с точки зрения высших духовных ценностей, наверное, все-таки эффективной проповедью стоит считать ту, когда человек ушел с книгой, желая ее прочитать, впечатленный качествами человека, с которым он пообщался. И мы должны быть лучшими иллюстрациями книг, которые мы распространяем. Вот это - самый лучший критерий успеха проповеди, когда за несколько минут мы можем не только дать человеку книгу, но и возродить в нем интерес прочитать эту книгу и заинтриговать его тем, что эти книги реально ведут к духовным результатам, очень важным и нужным для него. Прабхупада очень хотел, чтобы люди читали его книги, а не просто держали на полках, и уж тем более не выбрасывали их, как это часто бывало в разгар периода санкиртаны в Америке. Был момент, когда там массово распространялись книги, причем не самыми честными способами. Было много разных сомнительных методов, к которым прибегали преданные. И очень часто преданные потом находили эти книги в мусорных ящиках. Сразу после того, как человек получал эту книгу, платил за нее деньги, он выходил и выбрасывал ее в мусор. Потому что книга была ему не вручена, а всучена. И он купил ее, чтобы от него отстали. И поэтому он не хотел иметь ничего общего ни с преданными, ни с самой книгой. Вряд ли Прабхупада был бы доволен. Разумеется, нам с Вами легко тут сидеть на диване и рассуждать о том, как нужно распространять книги. В реальности все гораздо сложней. Преданные сталкиваются с самыми разными людьми, в том числе с очень агрессивными и враждебными. Это очень тяжелое, очень сложное и очень почетное, славное служение. Но тем не менее, мы видим, что преданные, которые выживают в нем, которые остаются полными энтузиазма распространять книги многие-многие годы - такие, например, как Амбариша прабху и другие - отличаются глубочайшим смирением и огромным уважением к людям, с которыми они встречаются. И после них тянется шлейф вдохновленных людей. Даже если они не покупают книги. Они очень вдохновлены качествам этих вайшнавов. И потом, при следующей встрече с преданными, они обязательно что-то купят, обязательно что-то прочтут или как-то заинтересуются Кришной. Потому что встреча с такими вайшнавами никогда не проходит бесследно.

- Хорошо. Можно небольшой контраргумент? Я слышал о такой точке зрения, что важно распространить много книг, чтобы каждый человек имел дома книгу. Эта концепция немножко противоречит тому, о чем вы говорите.

- Если у нас есть равные условия, и в той и другой ситуации мы ведем себя одинаково уважительно, распространяя книги, то больше книг конечно же лучше. Но я не понимаю причину, по которой мы однозначно связываем количество распространенных книг с грубостью и бесчувственностью к людям? Неужели эти два аспекта - успешное распространение и грубость - обязательно идут в связке? Нет, напротив, мы видим, что преданные, которые по-настоящему успешно распространяют книги многие годы, делают это потому, что очень уважительно обращаются с людьми.

- Нет, я уже сейчас не о грубости, а о том, что важно дать.

- Важно дать книгу - это факт, и я с ним не спорю. Вопрос - как дать, вопрос качества. Мы говорим: "Важно повторять Харе Кришна". Спору нет, важно. Но потом, когда мы поднимаемся на уровень повыше и начинаем понимать, что есть разное качество повторения святых имен. Да, важно повторять, но важно повторять с чувством. И очевидно, что людей, повторяющих Харе Кришна с определенным чувством, правильным отношением, вниманием, без оскорблений, будет меньше. Но их повторение действеннее.

- Согласен.

- Но если у нас равные условия и мы с одинаковым вниманием относимся к святому имени и в первом и во втором случае, то понятно, что повторять больше Святых Имен Господа - лучше. С этим никто не спорит. Поэтому Прабхупада в знаменитом письме, по-моему, Рупануге, написал: "Какими бы методами мы не распространяли книги, как бы мы ни собирали деньги, мы должны всегда заниматься честными делами. И никогда не должны отвращать общественность от себя. Это принцип, это условие. Мы никогда не должны настраивать людей против себя, мы никогда не должны пользоваться нечестными приемами распространения. И наше поведение должно быть безупречным". Конец цитаты. Он эти книги написал и он же определил правила, по которым эти книги нужно распространять. Как бы он сам их распространял? Можем ли мы представить себе Прабхупаду, который, давая эти книги людям, говорил бы им про летающие тарелки, про Тибет.

- Про йогу.

- Йога там есть. И даже летающие тарелки там есть. Есть, в конце концов, дом Кардамы Муни, в котором он летал по вселенной. Но есть тонкая граница между обманом - с одной стороны и удачной, успешной искусной проповедью, умением связать интересы человека с темой книги - с другой. Это очень тонкая грань. Прабхупада умел это делать. Он распространял книги людям так, что они оставались благодарными ему, чувствовали себя польщенными тем, что им дали эти книги. Они проявляли к книге подлинный интерес. Он никогда не обманывал людей.

- Тут не с чем поспорить.

- Или нет? Или обманывал? Если он - наш основатель-ачарья, мы должны ему следовать во всем. В том числе и в способах распространения. Он - первый распространитель книг нашего движения.

- Ну кто-то может привести в пример, историю, как Прабхупада взял без спроса Божества.

- Нет, он не брал без спроса. Человек пообещал их отдать, и он поверил человеку.

- Человек потом передумал.

- Не совсем так. Он не передумал, но стал настаивать на проведении церемоний. Однако Кришна к тому времени уже решил уйти. И Прабхупада спас в этот момент человека от оскорбления брахмана. Пообещать что-то брахману, вайшнаву и потом не дать - великое оскорбление, и потому Прабхупада проявил милость к нему, забрав Божества. Он не украл, не воровал, не прокрался темной ночью. Человек хотел ему отдать Божества, он сказал: "Я отдаю их Вам, я хочу, чтобы Вы им поклонялись". Прабхупада просто поверил первому предложению, взял Божества, и стал поклоняться.

- Хорошо. Я хотел спросить о том, что гуру нарушает право ученика на наслаждения, дает ему какие-то жесткие указания.

- Ученик же отдал себя в его руки

- Да, в своем семинаре вы говорите об этом…

- Это решение ученика. Допустим, я прихожу к врачу, и говорю: "Все, я вам предаюсь, я больной, я признаю это, лечите меня". Этим самым я даю свое согласие на лечение, я даже могу бумагу подписать. Перед операцией подписывают такое соглашение: я готов, чтобы меня резали. Вот если бы хирург всадил в меня нож без моего согласия, он пошел бы под суд. То же самое и здесь. Духовный учитель может "резать" наше ложное эго, может "резать" наше сердце. Может давать нам жесткие указания, может ругать нас. Но мы сами добровольно дали ему такое право, он не вымучивал этого права из нас, не заламывал нам руки. Мы дали ему это право самостоятельно. Более того, мы можем в любой момент это право у него забрать. Я не говорю сейчас про последствия того, если это делается без веских на то оснований. Однако все зависит от нас, и мы можем решить не подчиняться. Разве кто-то меня заставляет, кто-то стоит надо мной с плеткой и наручниками? Нет, не стоит, и я могу перестать выполнять указания своего духовного учителя в любой момент. Но если я делаю это без веских оснований, которые описаны в шастрах, то буду нести ответственность за такой поступок. Однако, повторюсь, право я даю ему сам. Я делаю его гуру, не наоборот. Не он меня делает учеником, я делаю его гуру.

- Я хотел спросить про апад-дхарму, когда в экстренной ситуации человек может действовать, нарушая привычные этические нормы.

- Иногда, рассуждая о том, как надо действовать в экстремальной ситуации, мы как-то ловко на место правильного поведения в таких экстремальных обстоятельствах, или апад-дхармы, подставляем наши собственные, привычные нам манеры, повадки, менталитет, от которых мы просто не хотим отказываться.

- Это очень интересная мысль.

- Опять же, в вайшнавской литературе - в "Чайтанья Чаритамрите" и "Шримад Бхагаватам" - говорится, как вайшнавы проповедуют, в том числе, и в таких крайних случаях апад-дхармы. Но почему-то мы зачастую как будто ищем повод жить так, как нам жилось раньше, пользуясь для этого так называемой апад-дхармой как оправданием. Понимаете, о чем я говорю?

- Я понял.

- Есть же описание вайшнавов, которые действуют в любых условиях естественным для них образом, то есть, естественно проявляя в себе все эти качества: садху терпелив, сострадателен, лучший друг всех живых существ, у него нет врагов, он ни кому не питает вражды. Про кого это сказано? Про нас, если мы относим себя к вайшнавам. И есть также описание поведения вайшнава, когда он оказывается в ситуации, мешающей ему служить Кришне, проявляя присущие ему хорошие качества, и вынуждающей проявлять другие, неестественные качества, считающиеся плохими. Тогда да, он может пойти на какие-то другие, не присущие ему и неестественные для него меры, к которым он не хочет прибегать. Вот это - апад-дхарма.

- Я понимаю, что мы не должны для себя придумывать эту апад-дхарму. У нас апад-дхармы быть не может?

- Ну почему же? Вполне может возникнуть обстоятельство, когда речь идет, например, о спасении жизни человека. Тогда вайшнав может совершить насилие. Например, если человек умирает от голода, мы можем накормить его мясом. И это не будет нарушением религиозных принципов. Напротив, нарушением будет не накормить его. Более того, если речь идет о жизни человека, мы можем убить какое-то животное, принести и дать мясо этому человеку, чтобы накормить его. Я не буду продолжать дальше эту логическую цепь рассуждений, какое именно животное и когда его можно убить.

- Суть понятна.

- Суть понятна, что люди в разных ситуациях действуют по-разному. Какой-то человек, чтобы прокормить себя, убивает ближнего и ест. А какой-то человек, чтобы прокормить соседа, приносит себя в жертву. То есть, в одной и той же ситуации люди действуют по-разному. Вопрос в том, как именно мы будем действовать в чрезвычайной ситуации - как демоны или как вайшнавы? У Махаражда Рантидева возникла чрезвычайная ситуация: он должен был прерывать пост, но пришли люди, которые нуждались в пище, а пищи не было. Был стакан воды. А Рантидева умирал от жажды. Что он сделал?

- Отдал.

- Помог им выжить, спас чужую жизнь, и был готов отдать свою. Почему он так поступил? И что побуждает нас действовать в случае такой апад-дхармы каким-то определенным образом? Вот эти качества, которые лежат в нашем сердце, они тогда и проявляются. И почему одни люди трусливо подставляют других, закрываются их спинами, а другие люди жертвуют собой? Из-за качеств, которые они развивали в течение жизни. Для того, чтобы правильно действовать в случае апад-дхармы, не совершая ошибок, нужно правильно развивать в себе эти качества в течение нормального хода событий, чтобы, когда прижмет, и наступит момент истины, мы даже не задумались бы о том, как правильно поступать, и поступили бы правильно, в любой ситуации, понимаете?