Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Ответы по православной экклезиологии.doc
Скачиваний:
12
Добавлен:
26.08.2019
Размер:
427.01 Кб
Скачать

Билет № 20

1) Критическая оценка следствий, выводимых из евхаристической экклезилогии. Выходя за рамки учения Н. Афанасьева, Шмеман дает позитивную оценку священническому рукоположению как экуменической связи между Поместными Церквями. Он настаивает, что местная церковь только в рукоположении своего предстоятеля получает…Необходимость, чтоб один предстоятель одной местной церкви рукополагался предстоятелями других местных церквей демонстрирует.

В евхаристической экклезиологии остаются и нерешенные проблемы, их суть в высказывании Шмемана. Проблемы он обозначил так:

  1. В теперешнем церковном сознании идея пастырства связана со священником и не с епископом. Отцом мы называем священника, а не епископа. Епископ теперь воспринимается как администратор и начальник священнослужителей.

  2. Приход не совпадает в своем смысле с изначальной общиной, той общиной, которая в полном смысле называлась Церковью, экклесией. Приход – это не экклесия. Ранняя община в единстве епископата клира и народа обладала полнотой церковной жизни и церковных даров. Приход такой полнотой не обладает. Духовно-мистически приход – это часть большего единства и только в единстве с другими частями приход причастен полноте церковной жизни.

  3. ОТ Игнатия Антиохийского Н.А. воспринял мысль о единственности Евхаристии в местной Церкви и невозможность совершать Евх. в частном доме для себя самого. Совершение Евх. небольшой группой х-н оценивается им как нарушение единства местной Ц. От св. Игнатия был воспринят образ идеальной структуры местной Ц., согласно этому образу совершение Вечери Господней не может состояться без предстоятеля, поскольку учение о Евхаристии содержит в себе мысль о рук-ве Евхаристическим собранием в лице одного. В Евхаристической экклезиологии носитель сана является служителем общины, живущей от Евхаристии.Предстоятельпредставляет и олицетвооряетединствообщины.

  4. Игнатий Богоносец: В послании к Смирн «только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или кому он сам предоставил это»

  5. Представленную концепцию о. Н.А. не считал изначальной. Он видел в ней естественное развитие прежней практики. По его мнению первоначально руководил первый из круга пресвитеров. Евхаристическое рук-во не было идентично ни епископскому служению, ни более позднему пресвитерскому служению. Упоминание санов епископа и пресвитера в послании к Титу – говорит, что к этому времени епископское служение и пресвитерское были едины.

  6. Изначально первый пресвитер, который, как правило, и руководил Евхаристией, ничем не отличался от других пресвитеров. Отличался толькоз анимаемым местом в Божественной Литургии.

  7. Тот факт, что Евх. молитва по непременному правилу произносилась одним и тем же служителем привел к быстрому появлению епископского сана.

  8. Учение о. Н.А. вызывает определенные трудности. Епархия – во главе которой стоит епископ ныне не тоже самое, что местная Церковь у Игнатия Богоносца. Для него местная Церковь и евхаристическое собрание это тождественные понятия. В нынешней Ц. епископ явл предстоятелем местной Ц, а предстоятелем евх собраний явл. подчиненные епископу пресвитеры. Др. словами местная ц. это епархия, а евхаристическое собрание это приход. Именно здесь по мысли Н.А. имели место наиболее глубокие перемены в экклезиологии.

  9. Следующее проблемное следствие НА: он лишь в общем виде и абстрактно говорит о необходимости единства между церквями. Понятие о структурах над общинного единства у него отсутствует.

  10. Проблема в созывах вселенских и поместных соборов НА усваивал изменение первоначальной экклезиологии. вторжение универсалисткских представлений в пероначальную структуру он усваивает в том, что у епископа в подчинении оказалось несколько евх общин. Ученики НА, особенно отец И. Мейендорф обращали больше внимания на необходимость коммуникации общин между собой. Шмеман не только сделал не только больший упор на единстве местных Ц. Возвращается к позитивной оценке соборов. Однако он настаивал, что даже вс.соб не явл той инстанцией кот осущ. власть вне пом. Ц и над ними. Вс. соб. Утверждает, он не явл. более цельным чем местная Ц и не обладает большей полнотой, но именно в нем все Ц сознают и осущ свое онтологическое единство как единая св. соб Ц. Выходя за рамки взглядов НА, Шмеман дает позитивную оценку рукоположению как экуменической связи между поместными Церквами. Он настаивает, что местная Ц только в рукоположении своего предстоятеля получает предпосылку своей полноты, через посредство других епископов. Необх., чтобы предстоятель одной местоной Ц. рукополагался предстоятелями других местных Ц., демонстрирует основную форму зависимости одной Ц. от другой.

2) Границы Церкви. Экклезиология свт. Киприана Карфагенского. Св. Киприан Карф: крещение еретиков и раскольников - безблагодатно и скорее оскверняет, чем очищает от грехов; поэтому крестить надо не только приходящих из еретических сборищ, но и раскольников. Вне Церкви таинств не существует, не может быть вне Церкви и спасения. Нельзя отделить таинства от Церкви и Церковь от таинств. С другой стороны, природа таинств такова, что нельзя признать некоторую благодатную ограниченность или условность таинств, в частности крещения, совершенного вне Церкви: таинства либо совершаются полностью, либо совсем не совершаются. Благодать не может быть несовершенной, а потому не может быть несовершенного таинства. Все таинства составляют одно целое, в котором они взаимно связаны. Признание возможности совершения таинства за пределами Церкви влечет за собою признание и других таинств. Церковь - одна, а потому не может быть одновременно внутри себя и вне себя. Она полностью внутри себя. Поэтому еретики и схизматики - вне Церкви. Церковь или у православных, или у еретиков, но она не может быть и у тех, и у других.

Билет № 21

1) Пневматологический аспект экклезиологии. Святитель Григорий Богослов «31 Слово»: «Сияние Святой Троицы распространялось постепенно».

Сын приходит во имя Отца, чтобы мир познал Его Отца, и чтобы явить и исполнить Его волю. Святой Дух приходит во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Нем и завершить и запечатлеть Своими дарами дело Христа. Каждая божественная Ипостась участвует по- своему в домостроительстве спасения. Вот почему Святитель Григорий Нисский «Невозможно назвать Иисуса Господом, иначе как в Духе Святом». Человеческая природа собранная во Христе является единой. По выражению преподобного Максима Исповедника «Мистагогии»: «Христос есть центр, куда сходятся линии». «Он творит из тех и других одно тело» – Иоанн Златоуст (Бес.61).

Человеческие ипостаси напротив являются множественными. Личность не может оказаться растворенной в безличной организации, следовательно единство Тела в соответствии с его полнотой предполагает соборность или симфонию человеческих личностей или ипостасей. Если Христос возглавляет и соединяет человечество в единстве Своего Тела, то Святой Дух имеет отношение к личностям и способствует их расцвету в харизматической полноте даров. Отношение, которое имеет Святой Дух к личностям совершенно уникально, поскольку соответствует каждой личности. Повествование дееписателя подтверждает то, что благодать почиет на каждом из присутствующих лично. В единстве тела каждый член имеет свое собственное лицо. Кирилл Александрийский в комментарии на Ев. от Иоанна пишет: «мы словно переплавлены в одно тело, но ….Внутри единства во Христе Святой Дух творит различия»- вот почему каждый член церкви помянут по имени, но при этом Христос и Святой Дух не разделимы, Христос явлен Святым Духом, а Святой Дух сообщается через Христа. Вся Троица оказывается включенной в жизнь церкви.

Согласно богословию Иринея Лионского, Отец есть Unctor, Сын- Unctos, а Святый Дух–Unctio – Отец – Помазующий, Сын – Помазуемый, Дух – Помазание. Святой Дух был дан первому человеку вместе с жизнью. В следствие грехопадения действие Святого Духа стало внешним по отношению к природе. Вот почему в крещальном действии на Иордане святой Дух почиет на человечестве Христа внешним образом. В день Пятидесятницы Святой Дух становится действующим изнутри. Господь посылает Утешителя апостолом через дуновение. После Пятидесятницы Церковь предстает храмом Духа и славой Бога Саваофа, Церковью исполнены небо и земля. Освящающее действие Святого Духа предшествует каждому акту, в котором духовное овладевает телесным.

В момент творения мира Дух носился над водами, как бы вынашивая бездну, из которой появился мир. Весь Ветхий Завет, где Дух говорит через пророков, может быть понят как предварительная Пятидесятница, которая подготавливает пришествие Христа. Святой Дух сходит на Деву Марию, освящая Ее и делая Ее Своим местопребыванием, а затем происходит рождение Иисуса и Боговоплощение. В день Богоявления Святой Дух нисходит на Иисуса и представляет его как Христа – Помазанника. В день пятидесятницы именно из огненных языков Святого Духа рождается Церковь – Тело Христово. Каждый церковный сакраментальный акт совершается действием Святого Духа, Который крещаемого делает членом Христовым, а из хлеба и вина творит Тело и Кровь Христовы. Пророчество Иоиля цитированное апостолом Петром во время Пятидесятницы, показывает, как Святой Дух на протяжении истории совершает освящение плоти и ее одухотворение, чтобы сделать из нее славное тело царствия Агнца Нового Иерусалима. «Я умолю Отца и даст вам иного Утешителя…» (Ин.16.)

Ин 14:16; 16:13 – Святой Дух завершает дело Христа. Его масштабы превосходят историю и ведут к другому веку. Маран–афа у ранних христиан уже была эпиклезой пришествия, уже была начинающимся пришествием. Симеон Новый Богослов трактует слова Господа об огне, это очистительный огонь истории это действие святого Духа (45 беседа). От Святого Духа как подателя жизни исходит новая жизнь, и она таинственно соединяется с нами и делается нашей всецело. Обоснованной становится следующая максима: Святой Дух ближе к нам, чем мы сами к себе. Он становится внутренним по отношению к нам. Пролог Иоанна подчеркивает, что в Нем (Слове) была жизнь. Наша жизнь также начинается с духа и во взаимном проникновении достигает реальности творящей обожение. Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, Сын есть образ Отца, а Святой Дух – образ Сына. Кенозис Ипостаси Святого Духа состоит в том, что Он проявляется лишь в Святых Дарах. Для Него не существует Ипостасного воплощения подобного воплощению Сына. По выражению Евдокимова: «у Духа нет Своего непосредственного собеседника, который был бы Его образом, кроме торжествующей Церкви, но это есть последняя тайна Царствия Божия». Святой Дух освящает Вселенную и наставляет человеческий дух, подобное принимает в себя подобное. Человек принимает в себя Духа в момент творения, Святой Дух восстанавливает человека в День Пятидесятницы. Таинство Миропомазания воспроизводит это событие при каждом Крещении. Святой Дух делает для нас возможным доступ к тому, что превосходит природу, возвращает нам «охристовленную», Адамову природу. Единственным адекватным ответом творения Творцу, является смирение, всецелое принесение себя в жертву ради послушания. Это жертвоприношение отождествляет личность в том отождествлении через благодать, о котором говорит апостол в Гал. 2:20. «уже не я живу, но живет во мне Христос».

В отлиции от РКЦ на Православном Востоке пневматология занимала особое место. Православие никогда не пыталось свести Троицу к единству Ее природы. (Болотов магистерская работа, посвящена триодологии Оригена). В православном богословии особое место занимает разработка домостроительства Ипостасей, где в едином действии каждая Ипостась действует своим собственным образом. Дух Святой как перст Отца, печать Сына, помазание Отца и Сына. Свидетельствует о Сыне, являет Его и приводит все к Нему. По мысли, восходящей кГригорииПаламе: «благодать Святого Духа осуществляет причастие энергии ведущие к обожению». Благодать Святого Духа осуществляет причастие энергии ведущее к обожению. Духоносная и охристовленная душа становится христоявлением, вступает в личностные отношения со Христом. «Святой Дух находится в нас, чтобы мы были во Христе, Сыновья в Сыне любезные Отцу, потому что Церковь и вместе с ней всякая душа стала невестой Агнца» - П. Евдокимов.

Духоносная и охристовленая душа становиться христоявлением, вступает в личностное отношение со Христом. Святой Дух, который, по словам Иустина Поповича является сердцем Церкви находиться в нас чтоб мы были во Христа, сыновья в Сыне любезные Отцу, потому, что Церковь и всякая с ней душа стала невеста Ангца - «Без Духа Святого дух человеческий распылается и распадается по средствам греха, на бесчисленные смерти, на бесчисленные смерти, на бесчисленные бытия и псевдо бытия, внутренний человек слабеет, сохнет, вянет от всего греховного, демонического, а укрепляется и становиться бессмертным, когда евангельской верой движется к Господу Духом Святым, тогда он весь собирается, исцеляется и постепенно утверждается Христом Богом. Крепнет его душа, ум, воля, разум довсе побеждающей божественной крепости».

Василий Великий: «Дух Божий архитекторствует в Церкви Божьей».

Иустин Попович: «Все, что в чел существ алчет божественного и вечного питается в теле Церкви Духом Святым».

«и так вся жизнь христианина в Духе Святом непрерывное служение и богослужение всем существом, Духом Святым в них, так что участвует во всей жизни их, им они полностью мыслить, им любят, им спасаться, им живут в бессмертии, сердца принадлежат им через Него, все ценности радости и ценности приходят через него, он есть тот в котом через Иисуса, Он есть тот кто соединяет нас с Христом, он есть тот кто нас перерождает, обновляет и ТК, вохритавляет и охритсавляет, спасает, обессмерчивает, тем самым приводит нашу душу в храм Божий, ибо он душа в Богочеловеком теле Церкви, потому не проститься хула на Духа святого, она начала жить потому что Дух Святой сошел на Церковь».

2) Границы Церкви. Мнение еп. Никодима (Милоша) о действительности крещения, совершенного вне Православной Церкви. Формально-канонический подход к богословию - под влиянием католической мысли. Сформулирован архиеп. Никодимом Милашем: крещение может совершаться только в Церкви и, следовательно, только в Церкви может быть правильно и спасительно; но если и другие христианские общества, находящиеся вне Православной Церкви, имеют сознательное намерение ввести новокрещенного в Христову Церковь, тогда и то крещение будет считаться действительным, если совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца, и Сына, и Духа Святого, потому что, где с верою дано и принято такое крещение, там оно должно действовать благодатно и там не преминет явиться помощь Христова. В силу этого Православная Церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды, будь оно еретическим или раскольническим, если это крещение совершено во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (похоже на католическое ex opere operate- вменение небывшего как бывшего) - формализм.

Билет № 22

1) Соотнесенность принципа апостольской преемственности с канонический устройством Церкви. Экклезиологическое определение служения епископа. Епископ в Православной Церкви. Апостольское преемство не является формальным началом непрерывной исторической цепи: вне Церкви, лишенное места своего приложения и своего источника, оно не может больше действовать. Действия епископа, отлученного от Церкви, лишены какого-либо церковного содержания и не имеют духовной силы. С исторической точки зрения невозможно доказать наличие во всех общинах прямой преемственности из апостольских рук. Первый век - это время формирования Церкви, уникальное время преизобилования даров и некоторой неустойчивости форм. Епископы   действуют одновременно от лица Христа и от лица Церкви, они никогда не говорят от своего собственного имени, но от церковного согласия. Учительная власть епископата выражает веру народа Божьего. Собрание епископов: «Изволися Духу Святому», - чтобы совершить таинство Истины, и именно здесь - обоснование епископского состава соборов. Иерархия соединяет народ в Тело, но и сама находится внутри этой целостности. Задача богословского размышления и творческого восприятия возлагается на всех. Задача же определять, провозглашать истину и хранить в чистоте - относится к епископам. Все являются хранителями веры, но епископы являются свидетелями веры, божественно уполномоченными на это.

2) Взгляд на природу раскола и ереси протопресвит. Николая Афанасьева, прот. Сергия Булгакова, проф. А.В. Карташова.

Афанасьев - границы Церкви не ограничиваются каноническими границами Православной Церкви. Схизматические и еретические сообщества, у которых признается Крещение, также принадлежат Церкви. В случае же отождествления границ Церкви с каноническими границами Православной Церкви следует признать, что многовековая каноническая практика Православной Церкви находилась в вопиющем противоречии с догматическим учением о Церкви. Сторонники: С.Булгаков, А. В. Карташов.

Прот. Сергий Булгаков: понятие ереси и раскола, существует только в пределах церкви, а не вне ее, и оно означает ущербленность церковной жизни. Расколы лишь устраняют возможность прямого и непосредственного общения в таинствах, но не упраздняют их действенности, а, следовательно, и невидимого общения видимо разобщенных. Он полагал, что разделившиеся части церкви находятся в невидимом таинственном общении между собою чрез видимые, хотя и сделавшиеся взаимно недоступными таинства, совершаемые в пределах каждой из разделившихся церквей. Канонические и даже догматические повреждения в известных пределах, по свидетельству церкви, не уничтожают действительности таинств. Церкви, сохраняющие священство, хотя и разобщены, но не разделены в жизни таинств. Вывод: путь к единению Востока и Запада лежит не чрез Флорентийскую унию, но чрез единение пред алтарем.

Карташов: церковная история показывает, что расколы и даже ереси очень часто означали не “отпадение” какого-то сообщества от единства с Церковью, а именно разделение и последующее автономное существование одинаково благодатных церковных тел, не находившихся в общении. Способ преодоления схизмы - не “уния”, не присоединение отпавших к Церкви истинной, а со-единение “на равных”. Карташов приводит ряд исторических примеров, когда взаимные отлучения, анафематствования попросту забывались при восстановлении церковного мира и де-факто признавалось, что за все время схизмы разделившиеся церкви жили полнотой благодатной церковной жизни (патр. Фотий и папа Николай).

Резюме мнения А.В. Карташова: “Анафемы и отлучения церквей таким образом не только формальны, но и мистически реальны. Однако их сила все-таки относительна. Она реальна для церквей, но не для Бога. Думать, что церковное “связание на небесах” есть связание Самого Христа и Духа Святого - значит впадать в невежество и тьму языческого магизма. “Дух дышет, где хочет”, а не где мы хотим. Вселенская церковь, единая и неразделенная, незримая для нас, но зримая для очей Божиих, продолжает жить на всем земном шаре, во всем мире, бесконечно превышая условные границы наших вероисповедных разделений”.

Билет № 23

1) Икономисты. Главные представители. Их мнение по вопросу о границах Церкви. Икономия - желание Церкви облегчить доступ ко спасению возможно большему числу людей. Когда польза церковная предписывает строгость в отношении к данному исповеданию, Церковь не делает ему никаких уступок и, строго следуя своему догмату, принимает последователей этого исповедания, как некрещеных, через таинство крещения. Когда же польза усматривается, наоборот, в послаблении, Церковь принимает последователей иногда того же исповедания уже через миропомазание и даже только через покаяние (хотя в сущности они для нее остаются по-прежнему некрещеными). Одно и то же исповедание трактуется Церковью различно не только в различные периоды времени, но и одновременно различными поместными церквами, но это различие не ведет к разрыву общения.

Сторонники: А.С.Хомяков, митр. Антоний (Храповицкий) и архиеп. Иларион (Троицкий) (все именующие себя христианскими обществами составляют единую Христову Церковь, но лишь ослабленную в ее единстве. Западные христианские исповедания, наравне с православным, суть христианские Церкви и принадлежат Церкви Вселенской, а не внецерковные общества, отделенные от Церкви).

Возражения: Флоровский: “икономия” менее всего совместима с подлинной позицией св. Киприана. Если за каноническими границами Церкви сразу же начинается безблагодатная пустота, и схизматики вообще и крещены не были, тем более необходима в действиях и суждениях Церкви совершенная ясность, строгость, настойчивость. Иначе признание безблагодатных таинств – потворство человеческой слабости и лицемерие (облегчить  их решительный шаг).

2) Мнение о еретических и схизматических обществах патр. Сергия (Страгородского), прот. Георгия Флоровского. Патриарх Сергий развивает свой взгляд на основании Первого правила святого Василия Великого. В этом правиле Василий Великий разделяет всех отступников от Кафолической Церкви на три разряда: еретиков, раскольников и самочинников: “ Ибо древние положили приимати Крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками-разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание, а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в Церкви есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением и паки присоединяти к Церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин”. Как полагает Патриарх Сергий, анализ 1-го правила Св. Василия Великого дает видеть, что в основе распределения инославных обществ по трем чинам лежит степень отчужденности их от Церкви, зависящая в свою очередь от степени искажения ими церковного учения и порядка. Совершенно отчуждившихся Церковь считает не-христианами и при приеме перекрещивает. С отчуждившимися же не совсем Церковь сохраняет какую-то связь, имеет “как бы некоторое правило общения”, признавая действительными некоторые из их таинств.

О. Георгий основывает свой подход на мысли блаженного Августина в отношении еретиков и схизматиков. При этом он настаивает, что собственно богословие блаж. Августина гораздо глубже и ближе Православной традиции, нежели позднейшие его католические интерпретации. По бл. Августину благодать действует, но не спасает вне соборности… “Все можно иметь вне Церкви, кроме спасения. Можно иметь Таинства… Евангелие… веру в Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать ее, но нигде, кроме Кафолической Церкви, нельзя обрести спасения”. В трактате “Против Крескония” блаженный Августин писал, что схизматическое крещение приносит приемлющему его не оправдание, а осуждение, ибо еретики и раскольники не имеют любви. В расколе иссякает любовь, а в человеке, лишенном любви, Дух Святой обитать не может. Таинства по блаж. Августину совершаются и в расколе, и Таинствами этими низводится Божественная благодать, но в расколе она не спасает. Действительность таинств, совершаемых у схизматиков, означает для Августина непрерванность связей с Церковью. Он прямо утверждает, что в таинствах раскольников действует Церковь: “Одних чад Церковь рождает сама, от своего чрева, а других она рождает от чрева служанки”- и именно потому значимо схизматическое крещение, что совершает его Церковь.

В этом своеобразный парадокс раскольнического бытия: раскол остается соединенным с Церковью в благодати таинств, это обращается в осуждение, раз иссякает любовь и соборная взаимность. И с этим связано основное различение блаженного Августина - различение “значимости” (или “действительности”, реальности) и “действенности” таинств. Таинства схизматиков значимы, то есть подлинно суть таинства. Но эти таинства недейственны в силу самого раскола или отделения. Ибо в расколе и разделении иссякает любовь, но вне любви спасение невозможно. В спасении две стороны: объективное действие благодати и субъективный подвиг или верность. В расколах еще дышит Дух Святой и освящающий. Но в упорстве и немощи схизмы исцеление не исполняется. Как же продолжается действие Духа за канонической оградой Церкви? Как значимы таинства вне общения? Похищенные таинства, таинства в руках похитителей. Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие. В схизмах продолжает действовать Церковь. “Значимость” таинств у схизматиков есть таинственный залог их возвращения в кафолическую полноту и единство.