- •Раздел I. Что такое философия? Хайдеггер м. Проселок
- •Хайдеггер м. Что это такое – философия?
- •Раздел II. История философии дхаммапада
- •I. Глава парных строф
- •II. Глава о серьезности
- •III. Глава о мысли
- •IV. Глава о цветах
- •V. Глава о глупцах
- •VI. Глава о мудрых
- •VII. Глава об архатах
- •VIII. Глава о тысяче
- •IX. Глава о зле
- •X. Глава о наказании
- •XI. Глава о старости
- •XII. Глава о своем я
- •XIII. Глава о мире
- •XIV. Глава о просветленном
- •XV. Глава о счастье
- •XVI. Глава о приятном
- •XVII. Глава о гневе
- •XVIII. Глава о скверне
- •XIX. Глава о соблюдающем дхамму
- •XX. Глава о пути
- •XXI. Глава о разном
- •XXII. Глава о преисподней
- •XXIII. Глава о слоне
- •XXIV. Глава о желании
- •XXV. Глава о бхикшу
- •XXVI. Глава о брахманах
- •Догэн к.
- •Себо-гэндзо: драгоценная зеница истинного закона
- •Свиток Первый
- •Постижение коана
- •Свиток Седьмой Одна светлая жемчужина
- •Эпиктет в чем наше благо? о том, что такое истинная свобода
- •Бультман р. Новый завет и мифология
- •2. Невозможность восстановления мифической картины мира
- •Б. Задача
- •1. Без вычеркиваний и сокращений
- •2. Задача демифологизации, поставленная природой мифа
- •3. Задача демифологизации, поставленная самим Новым Заветом
- •4. Прежние попытки демифологизации
- •5. Необходимость экзистенциальной интерпретации мифологических понятий
- •Демифологизация в действии: основные черты а. Христианское понимание бытия
- •1. Человеческое бытие вне веры
- •2. Человеческое бытие в вере
- •Б. Событие спасения
- •1. Христианское понимание бытия без Христа?
- •2. Событие Христа
- •А) Проблема демифологизации события Христа
- •Б) Крест
- •В) Воскресение
- •Заключение
- •Авиценна (Ибн Сина) о степенях мистиков
- •Соловьев в. С. Русская идея
- •Раздел III. Онтология Хайдеггер м. Вещь
- •Декарт р. Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках
- •Ницше ф. Воля к власти Воля к власти как познание
- •Нагарджуна рассмотрение разногласий
- •Хайдеггер м. Ниспадение как основное движение вот-бытия
- •Раздел IV. Философия сознания и познания Кант и. Критика чистого разума
- •Трансцендентальная эстетика
- •Трансцендентальная дедукция чистых рассудочных понятий
- •§ 15. О возможности связи вообще
- •§16. О первоначально – синтетическом единстве апперцепции
- •§ 17. Основоположение о синтетическом единстве апперцепции есть высшей принцип всякого применения рассудка
- •Гадамер х.-г. Понятие опыта и сущность герменевтического опыта
- •Хайдеггер м. Учение платона об истине
- •Пуанкаре а. Ценность науки
- •§ 6. Объективность науки
- •§ 7. Вращение Земли
- •§ 8. Наука для науки
- •Поварнин с.И. Спор. О теории и практике спора общие сведения о споре
- •Глава 1.
- •О доказательствах
- •Глава 2. О доказательствах (продолжение)
- •Глава 3. Спор из-за истинности мысли
- •Глава 11. Уважение к чужим убеждениям
- •Глава 14. Грубейшие непозволительные уловки
- •Глава 16. Психологические уловки
- •Раздел V. Философская антропология Хайдеггер м. Письмо о гуманизме
- •Бердяев н. А. «смысл творчества» и переживание творческого экстаза
- •Раздел VI. Этика Кант и. Критика практического разума
- •О мотивах чистого практического разума
- •Раздел VII. Философия истории Фукуяма ф. Конец истории?
- •Раздел VIII. Социальная философия Платон государство
- •Четыре вида извращенного государственного устройства
- •Еще о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства
- •Тимократия
- •«Тимократический» человек
- •Олигархия
- •«Олигархический» человек
- •«Демократический» человек
- •Тирания
- •Три «части» демократического государства: трутни, богачи и народ
- •«Тиранический» человек
- •Ортега-и-Гассет х. Восстание масс
- •I. Феномен стадности
- •V. Статистическая справка
- •VI. Введение в анатомию массового человека
- •XII. Варварство «специализма»
- •Тоффлер э. Третья волна
- •Глава 4
- •Стандартизация
- •Специализация
- •Синхронизация
- •Концентрация
- •Максимизация
- •Централизация
- •Глава 18
- •Глава 20
- •Невидимая экономика
- •Раздел IX. Философия техники Ортега-и-Гассет х. Размышления о технике
- •V. Жизнь как созидание. Техника и желания
- •IX. Стадии техники
- •X. Техника как ремесло. Техника человека-техника
- •XI. Современное отношение между человеком и техникой. Человек-техник древности.
- •Приложение Абдуллин а.Р. Философия книги и радость бытия
2. Человеческое бытие в вере
Подлинная жизнь человека, напротив, – это жизнь из невидимого, недоступного распоряжению и, следовательно, отказ от всякой добытой собственными усилиями надежности. Именно такова жизнь “согласно духу”, жизнь “в вере”.
Подобная жизнь становится возможной для человека в результате веры в “благодать Божью”, т.е. веры в то, что именно невидимое, неизвестное, недоступное встречает человека как любовь, приносит ему его будущее, означает для него не смерть, но жизнь.
Благодать, т.е. милость Бога, – это милость, прощающая грехи, т.е. оно освобождает человека из плена его прошлого. Стремление же к надежности, заставляющее цепляться за доступное, за проходящее и уже прошедшее, есть грех, потому что означает закрытость для невидимого, для приносящего себя в дар божественного будущего. Если человек, раскроется навстречу благодати, ему будет прощен его грех, т.е. дано освобождение от прошлого. Именно это и называется “верой”: свободное раскрытие навстречу будущему. Такая вера есть одновременно и покорность, ибо здесь человек отворачивается от самого себя, оставляет всякую надежду, отказывается от попытки самому добиться возрастания своего значения, своих жизненных успехов. Это – отречение, от упования на самого себя и решимость надеяться только на Бога, “воскрешающего мертвых” (2 Кор 1:9) и “называющего несуществующее, как существующее” (Рим 4:17). Это – радикальная самоотдача Богу, в которой человек уже ничего не ожидает от себя, но только от Бога, а вместе с ней – освобождение от всего доступного распоряжению в мире, то есть размирщение, свобода.
Размирщение представляет собой, по существу, не аскезу, а соблюдение дистанции по отношению к миру. При этом всякое участие в мирском совершается с позиции “как если бы не” ( ) (1 Кор 7:29–31). Верующий – господин над всеми вещами (1 Кор 3:21–23); он обладает “властью”, которой хвалятся также гностики, однако о нем сказано: “Всё мне позволено (я властвую надо всем), но ничто не должно обладать мною (иметь власть надо мной)” (1 Кор 6:12; ср. 10:23 и сл.). Верующий может радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим 12:15), но он не подвластен более никаким внутримирским установлениям (1 Кор 7:14–24). Все внутримирское отодвинуто для него, стало безразличным, потому что само по себе не имеет никакого значения. “Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя” (1 Кор 9:19–23); “умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке” (Флп 4:12). “Для меня мир распят и я для мира” (Гал 6:14).
Сила новой жизни верующего обнаруживается именно в его, немощи, в страданиях и смерти (2 Кор 4:7–11; 12:9 и сл.). Ибо именно тогда, когда он осознает свое ничтожество, когда он сам по себе ничто, он может иметь все и быть всем от Бога (2 Кор 12:9 и сл.; 6:8–10).
Но существовать так – значит существовать эсхатологически, быть “новой тварью” (2 Кор 5:17). Апокалиптическая и гностическая эсхатология демифологизируется в том смысле, что время спасения для верующих уже наступило, будущая жизнь уже стала настоящим. Радикальнее всего этот вывод сделан у Иоанна, полностью устранившего апокалиптическую эсхатологию. Суд над миром – не предстоящее космическое событие, он состоит в том, что Иисус пришел в мир и призвал к вере (Ин 3:19; 9:39; 12:31). Кто верит, тот уже жив, он уже перешел от смерти в жизнь (Ин 5:24 и сл. и т.д.). Внешне для верующего ничего не изменилось, но его отношение к миру стало другим: отныне мир не может причинить ему вреда; вера означает победу над миром (1 Ин 5:4).
Не только мифологическая эсхатология еврейской апокалиптики, но и гностическая эсхатология оказывается преодоленной: верующий не обретает новую “природу”, речь также идет не о том, что его предсуществующая “природа” теперь освобождена и он отныне уверен в вознесении своей души на небо. Его бытие в вере – не данность, не состояние, в котором он мог бы быть уверен, так что следствием стал бы либертинизм; и не состояние, которое пришлось бы боязливо охранять, так что следствием стала бы аскеза. Жизнь в вере – вообще не состояние, поддающееся однозначному описанию через индикатив; но вместе с индикативом тут же выступает императив. Другими словами, решение веры совершается не раз навсегда, но должно подтверждаться в конкретной ситуации, где оно совершается вновь и вновь. Именно в подлинно новом свершении решение веры отстаивает себя. Свобода означает не освобождение от требования, предъявленного человеку. Она означает свободу для покорности (Рим 6:11 и сл.). Вера – не захват, а захваченность и потому постоянный путь между “еще не” и “уже да”, постоянная погоня за целью (Флп 3:12–14).
В гносисе спасение понимается как космический процесс; участие в нём спасаемого осуществляется внутри мира; внемирное бытие верующего должно быть сведено к внутримирной данности. Это происходит в демонстративном проявлении “свободы”, “полновластия”, в духовно-мистических феноменах, и прежде всего в экстазе. В Новом Завете же принципиально отсутствуют какие-либо явления, в которых внемирное сводилось бы к внутримирному. Хотя Павел знает экстаз (2 Кор 5:13; 12:1 и сл.), он борется как раз против его оценки как доказательства “духоносности”. Нигде в Новом Завете не упоминается обучение душевным переживаниям; нигде не говорится об экстазе как высшей точке и цели христианской экзистенции. Не психические явления, а позиция веры определяет христианскую жизнь.
Правда, Павел разделяет распространенное убеждение в том, что “дух” обнаруживает себя в чудесах, и считает анормальные психические феномены проявлением духа. Однако, наблюдая за мистической практикой коринфской общины, он осознает двойственность духовно-мистических явлений и, рассматривая “дары духа” с точки зрения их пользы “к назиданию” (1 Кор 14:26), ломает представление о “духе” как силе, действующей по типу природной. Павел может представлять себе “дух” как нечто таинственное в человеке, обладание которым гарантирует воскресение (Рим 8:11), может говорить о “духе” как о некоей сверхъестественной материи (1 Кор 15:44 и сл.). Однако очевидно, что по сути он понимает “дух” как заключенною в вере фактическую возможность новой жизни. “Дух” действует не как природная сила и не становится достоянием верующего, но представляет собой фактическую возможность жизни, подлежащую осуществлению в результате решимости. Отсюда парадоксальное наставление: “Если мы живем духом, то по духу и поступать должны” (Гал 5:25). “Водительство духом” (Рим 8:14) – не естественный процесс, а исполнение императива: не жить “по плоти”; ибо императив образует единство с индикативом. Человек не в состоянии избежать решения: “Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять желаний плоти” (Гал 5:16). Так демифологизируется понятие “духа”.
Из перечисления плодов “духа”: “любви, радости, мира долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания” (Гал 5:22–23) – становится ясно, что вера, освобождая человека от мира, вместе с тем делает его открытым для человеческого существования вместе с другими. Когда человек свободен от страха, от судорожного цепляния за данное, за наличное, он открыт для других. Павел характеризует веру как “действующую любовью” (Гал 5:6). Именно это и значит быть “новой тварью” (ср. Гал 5:6 и 6:15).