3.8.Философия в структуре общественного сознания, её место, роль и предназначение

2.3.8.1. Что означает термин «русская философия»? Есть ли смысл делить философию по национальным признакам?

Философское мировоззрение – обязательный атрибут личностного бытия человека. Оно формируется на основе освоения им содержания культуры. Содержание культуры образуют информационные программы, содержащие нормы, ценности, установки, стандарты, методы, теории, в которые люди упаковывают свой опыт для передачи его последующим поколениям.

Культурные программы закрепляются и передаются в знаковой форме. Знаком может быть естественный язык, искусственно созданный объект и даже человек, выделенный в качестве образца для подражания. Основаниями или универсалиями культуры являются категории, которые разрабатывает философия. Они представляют собой своеобразный генотип социальной жизни и в этом смысле философию можно назвать синтезом или квинтэссенцией человеческой культуры.

Сама культура существует в национальных формах, и ни у кого нет возражения относительно утверждения о существовании английской, французской, русской и т.п. культур. Культура включает в себя искусство, литературу,религию и т.д. – т.е. гуманитарную составляющую. В ней опыт упорядочен на основе субъективных причин и оснований, к числу которых относится и национальная форма. Мы говорим о национальной литературе, национальном искусстве, национальных обычаях и традициях, как о само собой разумеющихся фактах. Но в культуру входит и такая существенная составляющая, как наука.

О существовании национальной науки в форме русской математики или китайской механики не может быть и речи, разве только в смысле существования научных школ или учёных, принадлежащих к той или иной нации. Наука имеет отчётливо выраженный наднациональный, общечеловеческий характер, потому что здесь опыт упорядочивается не по субъективным, а по объективным, от человека не зависящим причинам и основаниям.

Философия, разрабатывая социальные генотипы культуры в форме понятий и категорий, обращается как к гуманитарной, субъективной компоненте, так и к природной, объективной. Для успешного синтеза приоритетными являются вопросы: об отношении объективного и субъективного, природного и социального, личностно персонифицированного и универсально-космического, материального и духовного.

Философия даёт знание, которое представляет собой синтез объективного и субъективного, общечеловеческого и национального в форме единства мышления и языка. Мышление структурируется в системы понятий и категорий, представляющие собой универсальные формы человеческой деятельности, поведения и общения. В этом содержательном смысле философское знание наднационально.

С другой стороны, философия, как рефлексия, не существует без и вне языка. Универсального философского языка нет. Философия для выполнения своих функций пользуется естественным языком, существующим в национальных формах. Язык задаёт тип мышления, поэтому философия национальна. Важно только иметь в виду первичность культуры по отношению к философии. Культура может существовать без философии, а философия без культуры существовать не может. Русская культура существует в форме русского языка. Русская философия представляет собой национальную форму выражения универсального, общечеловеческого, представленного в русской культуре, её языке.

Что касается вопроса о смысле деления философии по национальным признакам, то отечественная философия, в основном, исследует те же проблемы, что и мировая философия. Существует преимущественный интерес к определённым направлениям в философии, есть специфика постановки и способов их решения, обсуждения и переживания. В этом смысле мы говорим об английском эмпиризме, французском сенсуализме, немецком рационализме и русском космизме или символизме.

Каждый народ, большой или малый, имеет свою историю, свою национальную культуру, свои качественные особенности, которые принадлежат только ему. Все народы вносят свой вклад в сокровищницу человеческой культуры, дополняют и обогащают её своей уникальностью. Рано или поздно в её недрах зарождается потребность участия в мировом культурном строительстве через творчество научных, художественных, религиозных, философских ценностей, а подлинные гуманистические ценности всегда выступали, существовали в индивидуальной и национальной форме.

2.3.8.2. В традиции отечественной философии было обоснование и осознание особого места России в мировой истории и культуре, высокой ответственности её перед Богом и миром. Каким образом эти идеи нашли отражение в различных областях её жизни?

Идеи об особом месте России в истории и культуре, особой ответственности перед Богом и миром являются частью государственной идеологии, называемой мессианством. Его корни восходят к периоду правления Ивана III. После женитьбы на Софье Палеолог, племяннице последнего византийского императора и освобождения от власти Золотой Орды,он стал правителем государства с огромной территорией, называемой Московской Русью.

Вплоть до конца XV века на Западе знали одну Россию – Польско-Литовскую, втянутую в орбиту влияния римской католической церкви. Укрепление Великороссии повело к мысли о соединении всей России, как земель, так и народов, её образующих, под одною светской и религиозной властью. Для этой власти надо было придать не только всероссийское, но и вселенское значение. И здесь, как нельзя кстати, пришлось брачное родство с домом византийских императоров.

Софья привезла с собой опыт организации власти по лучшим мировым образцам того времени, - воплощённом в империи Рима. Московские политики стали искать и нашли новое родословие русских князей, ведущее их род прямо от императора римского. Оно призвано было утвердить идею о том, что московские государи являются преемниками политики византийский царей, идущей от времен Владимира Мономаха, по совместному управлению всем православным миром. После крушения Византии Москва становиться законным наследником её величия – третьим и последним Римом

В конце XV века на печатях московского царя появляется византийский герб, двуглавый орёл. В общественное сознание настойчиво внедряется идея о божественном происхождении верховной власти. Уже Иван Грозный принимал царствование вместе с письменным благославлением вселенского патриарха константинопольского.

Имперское сознание, вскормленное мессианскими политическими и религиозными идеями, надолго поселилось в душах правящей элиты России. В истории России это сознание сыграло противоречивую роль. С одной стороны оно направляло усилия государства на собирание русских земель, защиту интересов народов их населяющих. С другой, санкционировало непрерывные войны и конфликты, приносившие неисчислимые беды не столько народам-соседям, сколько своему собственному.

Следует иметь в виду, что философское осмысление России, как культурного феномена и фактора мировой истории, начало складываться только к cередине XIX века. Наиболее значительный вклад в это направление отечественной философии внесли П.Я. Чаадаев, И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьёв, Н.А. Бердяев и др.

Несмотря на различие в понимании многих других вопросов, они сходились на том, что сама история возложила на Россию миссию объединения и духовного преображения человечества на началах, сохранившихся в лоне православия. Европейская цивилизация, построенная разумом и силой, тупиковый путь человечества.

Православие, опорой которого является Россия, сохранило способность постижения истин Божественного Откровения, благодаря внутренней цельности свободного духа и устремлённости к творчеству. Цельный дух есть соединение всех познавательных, эмоциональных, нравственных, религиозных и эстетических способностей, оживлённых волей и любовью Бога. Ему открывается истинный смысл бытия. Носительницей цельного свободного духа является соборное сознание, понятое как множество, срастворённое силой любви в органическое единство. Соборность не подавляет индивидуальность, а является той благоприятной живительной средой, в которой она расцветает, обретая личностные качества.

Православие сохранило представление о свободе как о таком поведении, которое полностью определяется внутренними, пропущенными через сердце мотивами, добровольным личностным выбором, продиктованным совестью, а не выгодой и рациональным расчётом. Не отрицая больших достижений европейской цивилизации в обустройстве внешних условий жизни, в развитии науки и её технологических применений, они отрицательно относились к их абсолютизации.

Подлинная культура лишь та, в основание которой положена любовь и свобода. Православие сохранило эти основания, хотя православная церковь, исторически бытующая в России, далека от его подлинного боговоплощения.

В философии всеединства В.С. Соловьёв обосновывает идею о религиозно мессианском предназначении России и русского народа в деле воссоединения расколовшегося христианства, восстановления сущностного единства Бога и мира. Раскол христианской церкви привёл к разрушению духовного единства, воплощённого в богочеловеческой личности Христа. В восточной сложился образ бесчеловечного Бога, а в западной безбожного человека.

Русский народ, свободный от этих односторонностей и претензий на исключительное толкование истин Божественного откровения, сохранивший живительные основы христианства, может возглавить движение человечества к воплощению в природе и человеке софийского первообраза, всеединства Истины, Добра и Красоты.

Атеистические течения отечественной философии тоже не были свободны от мессианской идеологии. В демократических и народнических учениях она выражалась в идее о построении социализма на основе сохранившейся только в России крестьянской общины, опередив тем самым все другие страны мира. В политической жизни России XIX – начала XX века эти идеи стали мощным фактором консолидации оппозиционных самодержавию политических течений.

В марксистской идеологии они оформились идеями Ленина о возможности победы социалистической революции в России и построения социализма в отдельно взятой стране. Они стали основой теории пролетарской революции и плана строительства социализма в России. После их практической реализации, были развиты в идею о всемирно-исторической роли советского народа в борьбе за построение коммунизма.

Привезённые Софьей Палеолог и её византийской командой, имперские мессианские идеи продолжают жить и вдохновлять души многих поколений кремлёвских политиков, священников, философов, военноначальников и т.д.

2.3.8.3. К какому идейному течению можно отнести авторов следующих высказываний: «Русским надо отделиться от Европы Западной. …Подражание Западу – гибель для нас… Верная порука тишины и спокойствия есть наша народность. Отделиться от Запада, Европы – вот всё, чего нам надо…»

Под этим высказыванием подписался бы любой представитель сложившегося в конце первой половины XIX века духовного течения, впоследствии названного славянофилами. Наиболее видными теоретиками этого мировоззрения были И.М. Киреевский, А.С. Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы и др.

Своеобразие российской истории определяют два основных фактора: общинность и православие. Органичность отечественной жизни проистекает из соборности её начал, первичности духовных ценностей по отношению к материальному благополучию. Россия и её культура не создаются и не строятся, а вырастают из естественного хода русской истории. Преднамеренное, сознательное вмешательство в этот естественный органический процесс только помеха, вред.

Стремление насадить в России ценности Запада с помощью реформ, принуждения, революций вызывают однозначные негативные последствия. Духовные ценности Запада созданы с мощью рассудка и силы, в них нет религиозного тепла, любви, добра. Киреевский отмечает различие европейских и российских корней духовной культуры. На Западе культура питается научным рационализмом и атеизированной философией.

Россия питается родниками византийской культуры, обращённой к нравственной составляющей, поэтому российская культура более отзывчива, более чувствительна к бедам, болям, несчастьям человеческого бытия, она проникнута духом братства и смирения.

К.Н. Леонтьев обращается к анализу истории, её культурно-исторических доминант. Человечество живёт и устойчиво развивается, если способно творить разнообразие. Существование многообразия национальных культур есть проявление полноты жизни, её интенсивности, напряжённости. В зените своего расцвета живая конкретность достигает совершенства и полноты многообразия форм проявления, которая воспринимается как красота. Каждая национальная культура проходит пик расцвета, за которым неизбежно начинается старение и гибель. Тенденции старения проявляются в нарастании черт сходства, усреднённости, равенства и тождества, упрощения. В наибольшей степени они проявляются в создании научно-технической, рационалистической материальной культуры, правовом уравнивании, смешении и усреднении сословий, народов и наций, глобализации социокультурных процессов.

Россия, сохранившая свою самобытность, в меньшей степени поражённая язвами цивилизации, сможет, по мнению Леонтьева, продлить период «цветущей сложности». Для этого надо отделиться от Европы, активно проводить политику изоляционизма, защищать традиционные социально-политические и социокультурные институты и, прежде всего, православие и дух общинности. Для России более спасительными будут связи с Востоком, чем с Западом, поскольку культура Востока наполнена более интенсивной эмоциональной энергетикой.

Славянофилы и их духовные наследники уважительно относились к любой нации и её культуре, а подчёркивание значения самобытности и оригинальности не следует толковать как приглашение к национализму и ксенофобии, являющихся зоологическими противниками национального и духовно-культурного многообразия.

2.3.8.4. Одной из особенностей русской философии является её идеологизированность, отождествление с мировоззрением, поучением. В чём опасность такой формы бытия философского знания?

Историю отечественной философии можно разделить на несколько периодов. Первый, наиболее древний, вплоть до конца XVII века связан с существованием философии как мировоззрения, образа жизни, практического осуществления истин, нравственного поучения и наставления. Литературной формой такого мировоззрения являлась древнерусская агиография. Это был своеобразный свод жизнеописаний отечественных подвижников, которых русская церковь причисляла к лику святых и установила празднование их памяти. Житие святых редко печаталось, как правило, они передавались в виде сказаний или рукописных списков и были любимым чтением грамотных людей тех времён.

Люди, о которых повествуется в житиях, были реальными историческими персонажами, посвятившие свою жизнь борьбе с соблазнами мира и преуспевшие на этом поприще. Но это не была биография. Это был сконструированный по особым правилам духовный продукт, пригодный не только для поучения и назидания, но и для формирования молитвенных наклонностей. Описывая индивидуальную личную жизнь, житие выделяло в ней те моменты, которые ярко высвечивали грани бытующего в народной культуре и общественном сознании религиозно-философского образа идеального человека.

Вместо былинных героев языческой Руси православная Россия сформировала более земной и реальный образ святого человека. Требования религиозных заповедей не только исполнимы, но и многократно исполнялись, о чём свидетельствуют жития святых князей и княгинь, высших иерархов русской церкви, основателей и подвижников монастырей, выходцев из разных классов древнерусского общества, в том числе из крестьян и холопов.

Следовательно все, что требуют заповеди, обязательно для совести, они есть светильник, освещающий жизненный путь грешного человека. Житие – назидание в живых лицах, это оживлённый идеал, икона, имеющие портрет и биографию. Одновременно это форма кодирования исторического опыта, пригодная для передачи и использования последующими поколениями. Соблазны, о которых идёт речь в житиях, достаточно скромны, как и жизнь русского человека тех времён: обильная пища, богатая утварь, роскошная одежда, обустроенное жильё и быт. Книжная мудрость противопоставлялись истинным добродетелям, культивируемых апостолами восточного христианства: строжайший пост, отказ от чувственных удовольствий, аскетизм, смирение, истовая молитва, укрощение плоти, напряжённый и бескорыстный труд.

Идеал святого соседствовал с внешним неустройством жизни и быта русского народа. Вот как описывает жизнь и порядки Московского государства Юрий Крижанич, приехавший в середине XVII века на государеву службу из Хорватии и много сделавший для подготовки будущих реформ Петра I. «Здесь умы у народа тупы и косны, нет уменья ни в торговле, ни в земледелии, ни в домашнем хозяйстве; здесь люди сами ничего не выдумают, если им не покажут, ленивы, непромышленны, сами себе добра не хотят сделать, если их не приневолят к этому силой; книг у них нет никаких ни о земледелии, ни о других промыслах; купцы не учатся даже арифметике, и иноземцы во всякое время их беспощадно обманывают. Деньги прячут в рот, посуды не моют, некрасивый покрой платья, нечесаные головы и бороды. Жилища неудобны: окна низкие, в избах нет отдушин, люди слепнут от дыма. Правление в государстве своевольно и жестоко, правящая элита заражена самомнением, гордится невежеством в политике и делах, к которым приставлена».

Трезвый анализ состояния дел в Российском государстве и горячее желание и вера в способности народа изменить дело в лучшую сторону подвигла Крижанича на разработку грандиозного проекта модернизации России, осуществлённого в ходе петровских реформ.

XVII век был в истории российской культуры веком мировоззренческого переворота, в ходе которого философия утратила свою роль как нравственного поучения, образа жизни, разработчицы готовых рецептов решения вечных вопросов человеческого бытия. На смену её приходит философия, вручающая человеку рациональный метод познания и объяснения мира, способствующая развитию наук, умножающих силу и производительность труда.

Суть этого переворота состояла в отделении философского знания от религиозного, философии от богословия в рамках учебных программ Славяно-греко-латинской академии – первого высшего учебного заведения России. Философия и богословие были разграничены по предмету и методу. Предметом богословия является Бог, предметом философии – всё остальное тварное бытие. Методы богословия основываются на созерцании и духовном видении, методы философии – на объяснении и понимании.

Это разграничение открывало дорогу использованию отечественной философией достижений западноевропейской философской и научной мысли.

После того как Пётр I санкционировал разделение философского и религиозного образования, в истории отечественной культуры начинается эпоха, названная российским Просвещением.

2.3.8.5. Одной из особенностей русской философии является её утопизм. В каких философских учениях он проявляется наиболее рельефно?

Утопизм – это сложное, многослойное социально явление, бытующее в самых глубинах общественной жизни. В культуре многих, если не всех, народов вирус утопизма проявляется как составная часть её духовной истории. Отечественная культура оригинальна опытом и масштабом творчества и переживания этого феномена, а отечественная философия – глубиной анализа его социальных, психологический, религиозных, гносеологических корней.

Если говорить в самом общем виде об утопизме, то речь идёт о вере людей в существование совершенного уклада жизни, общественного строя, в котором навсегда устранён источник порчи и зла, где сама собой отпадает надобность и возможность улучшения. Другими словами, решающее значение отводится формальной вере в осуществимость земного рая, идеала как состояния и явления реальности, истории.

Время, в данном случае, не играет существенной роли. Идеал можно поставить впереди, тогда история предстаёт как ожидание лучшего, того, что впереди. Каждая позднейшая ступень признаётся за более совершенную, более высокую. В результате приемлется безоценочно и безотчётно всё, что происходит. Если идеал располагается в начале истории, получается та же картина с обратным знаком.

Признав возможность идеального уклада жизни, утопизм наделяет его объективным предметным бытием, придаёт ему статус абсолютного и безусловного блага, которое подлежит осуществлению. Во имя осуществления идеала, трактуемого как естественное стремление человека к счастью, утопист освобождает себя от моральных обязательств. Цель оправдывает средства, в том числе принуждение и насилие. Нравственная компонента культуры оказывается невостребованной, поскольку осуществление идеала поручается учреждениям, организационным структурам, создаваемым по научным рецептам. Нравственная воля утописта оказывается в плену рационально построенной схемы, детально проработанного экспертами плана социальной жизни. Эти идеальные абстрактные схемы утописту представляются более реальными, чем действительный мир. Логическое оправдание этим схемам утописты ищут и находят в неизменных свойствах человеческой природы, в вечных волевых устремлениях к счастью, удовольствию, пользе, благу и т.д., выдаваемых за аксиомы, из которых и конструируются образы идеального бытия.

Идеальное состояние соединяется с абсолютными свойствами человеческой природы, в результате получается конструкция завершённой гармонии и полноты в единичном экземпляре. Именно она и адресуется всем народам и на все времена в качестве символа веры и единственно истинного пути к счастью.

История культур представляется утопическому сознанию как развёртывание фаз роста организмов, принадлежащих одному эмбриональному типу. В конечном счёте все народы придут к этому идеальному укладу жизни, выровняются в своём развитии, сольются в множество однородных ячеек, ассоциаций, образуя глобальную планетарную общность. В разных произведениях разных авторов эта общность называется по-разному: заря пленительного счастья – у декабристов и Чаадаева, денница – у Герцена и Огарёва, ассоциация свободных производственных артелей – у анархистов, царство свободного труда – у большевиков, царство братской любви и земного рая – у Достоевского, царство Духа – у Бердяева, сельская община – у народников, вселенская церковь – у В. Соловьёва, коммунизм – у советских коммунистов и т.д.

Модель идеального общества в утопической философии вписана в утопический смысл и характер истории. История здесь трактуется как бесконечный во времени процесс, но прогресс, как нарастающая полнота, улучшение и совершенствование жизни и быта, прекращается, завершается. Предыстория сменяется историей, неподлинная жизнь переходит в подлинную, царство Кесаря сменяется царством Духа, царство необходимости сменяется царством свободы. Идеал превращается в цель истории. В осуществлении этой цели она обретает свой смысл и оправдание. В утопической истории изначально заложена цель, её осуществление – необходимый поступательный процесс. Человек выполняет в истории предопределённую роль – быть средством, орудием, активным субъектом, жертвой поступательного развития истории к своему рационально осознаваемому финалу.

В марксистской философии, философии космизма общественный идеал включён в природу, приобретая тем самым космические масштабы. История становится историей мира, трактуемая как целесообразно-закономерное становление человека, общественного строя, как исторического, материально-вещного процесса развития мира. Научный реализм этих течений не меняет утопической сути этой модели мировоззрения. Мысль формируется в ней космическими натуралистическими категориями, человек и поколения воспринимаются как детали, штрихи общей картины целого. Снятие различительных граней между природой и историей, историей и человеком лишь углубляет, оттеняет антиперсоналистическую суть утопизма.

Утопическое мировоззрение включает в себя и мироощущение утопического человека. Чувство тотальной вовлечённости в мир, ощущение себя звеном цепи, прикованности к универсууму, осознание ничтожности и призрачности своей жизни, рабской подчинённости судьбе. В предопределённом идеалом содержании ничего нового нет, как нет месте для самоопределения человека, свободы и творчества. Покорность, смирение, кротость, ущербность и дефицит силы воли и энергии жизни – таков итог утопического развития человека и его культуры.

Сознавая своё космическое ничтожество, человек ищет и опредмечивает живущий в его душе образ безусловного совершенства. В утопическом сознании сожительствуют рабская покорность объективности и заносчивая самоуверенность в полной познаваемости всех мировых тайн, им самим созданных идеальных планов и проектов.

Утопизм русской философии был отражением её культурного бытия в мире XIX-XX веков: стремления к прогрессу, к последним достижениям мировой цивилизации, понимания необходимости радикальной перестройки общества и мира, чтобы заполучить всё и сразу, создав либо идеальную коммунистическую общность, либо безгосударственную вселенскую церковь во главе с идеальной самодержавной монархией.

2.3.8.6. Чем объяснить отличие русской философии от классической по стилю, языку, проблематике и понятийному аппарату?

В отличие от классической европейской философии, исторические традиции отечественной философии более скромные. Первая оригинальная система философского знания, философия В.С. Соловьёва, появилась лишь во второй половине XIX века. Однако это не означает, что в России вообще не было опыта философствования и философии. Философия в нашей стране развивалась в недрах других форм общественного сознания: в религии, искусстве, литературе, нравственности, политике и имеет многовековые традиции как сама отечественная культура. Это привело к взаимному обогащению их содержания, к созданию соответствующих форм и методов его выражения.

Европейская философия в середине XIX века существовала в форме особой специализированной духовной деятельности, построенной по моделям наук, со всеми достоинствами и ограниченностями этой формы организации человеческого опыта и знания. Постепенно она создала специализированный язык, свою методологию, сформулировала законы и категории своей предметной области, поставила наиболее существенные вопросы и задачи, определила цели и приоритеты.

Своеобразным венцом философского знания в научной форме классического периода стала гегелевская философия. Все многообразие философского знания, существовавшее в персонифицированной и национальной формах, Гегель смог представить в виде диалектического процесса движения одной философской теории к другой, от одной категории к другой. Итогом этого движения стала гегелевская философия, как уникальный синтез всей предшествующей истории философии.Она претендовала на абсолютное знание в форме философской диалектической логики, на звание философии как таковой.

Историческое развитие науки и практики, вскоре после смерти Гегеля,превзошло осуществлённый им синтез знания. На развалинах «философии как таковой» появилось множество направлений, имеющих традиционный национальный окрас в виде английского эмпиризма, французского рационализма, немецкого неокантианства и неогегельянства и т.д.

Становление русской философии, как специализированной области знания, пришлось как раз на этот период. Главной задачей отечественной философии была разработка национальной антропоцентрической модели мировоззрения общества, идущего на смену феодальной России. Решалась эта задача в двух стратегических вариантах: религиозном и светском. Каждый из них отличается от другого и имеет свою историческую судьбу.

Поскольку вплоть до революции 1917 года господствующей формой мировоззрения была религия, то в России, в отличие от большинства стран Запада, сохранилась органическая связь философии и религии.

Русские религиозные философы, начиная от славянофилов первой половины XIX века и до эмигрантов XX века, исходили из идеи о принципиальном отличии православного мировидения от католического и протестантского. Глядя через эту призму восприятия и понимания мира, можно не только по-другому посмотреть на основные проблемы культуры и жизни современного человека, но найти и новые подходы, методы, способные вдохнуть новую жизнь в дряхлеющее тело западной культуры.

Речь шла о построении действенного и целостного мировоззрения, в котором все его грани – философская, религиозная, политическая, экономическая, нравственная, юридическая, социальная сходились бы в одну точку – человека. В.С. Соловьёв разработал архитектуру этого мировоззрения. Его многочисленные последователи разработали и создали конкретные учения по основным темам философии всеединства.

Речь идёт о теме божественного в человеке, космосе, природе; о творческом призвании человека и смысле культуры, о свободе и соборности как основе христианства, об опыте, приобретённом в ходе мировых революций и войн XX века, осмыслении успехов на поприще науки, техники и технологий, о месте Бога в структуре современной цивилизации.

Русская религиозная философия основные вопросы духовной культуры и социально-политической жизни мира пропустила через душу и сердце, создав и положив в сокровищницу мировой культуры своё творение, называемое русским Ренессансом.

Модель антропоцентрического мировоззрения существует и в светском варианте, материалистическом и атеистическом по своим философским основаниям. Восходя своими истоками к петровским реформам, выразившим стремление России к прогрессу, к последним результатам мировой цивилизации, эта модель своё высшее теоретическое и практическое воплощение обрела в форме коммунистического мировоззрения советского типа.

Философской основой этого мировоззрения является марксистско-ленинская философия, то есть диалектический и исторический материализм. В период советской власти в России она выполняла функцию философии как таковой. Все остальные философские концепции были оттеснены к истории философии. Исходные базовые категории марксистско-ленинской философии были разработаны её основоположниками, а после превращения в официальную партийно-государственную доктрину, она стала предметом тщательной разработки и изучения многотысячной армией её последователей.

Уже сама претензия этой философии на наследие высших достижений мировой философской мысли, обязывала к изучению и исследованию этого наследия. При всей идеологической избирательности, догматизации, схематизации и вульгаризации немарксистских концепций, осуществляемых под влиянием государственной идеологии, за период советской власти была проделана уникальная по своим масштабам работа по развитию системы философского образования в стране.

Достижения мировой философской мысли стали достоянием самых широких слоёв общественности, благодаря переводу и изданию массовыми тиражами классиков философской мысли, представителей материалистической и атеистической мысли народов России и стран зарубежья.

Не повезло только представителям отечественной религиозной мысли, особенно тем, кто творил в эмиграции. Их произведения не просто замалчивались, но и были под строжайшим запретом, по причине идейной несовместимости с коммунистической идеологией.

После крушения советской системы появилась возможность изучать и исследовать историю отечественной философии в полном объёме. Только в этой целостности можно увидеть и понять уникальность русской философии, прежде всего, в плане способа философствования, постановки и разработки философских проблем, носящих сквозной характер в истории философии, но решаемых различными способами.

Например, проблема живого целостного знания; соборность как парадигма авторитарности и индивидуализму; гуманистическое преображение космоса; религиозный антропологизм; проблема зла и страдания, смерти и бессмертия, правды и смысла жизни; проблема творчества, осмысление и оправдание культуры и т.д. и т.д.

Уникальность русской философии проявляется и в разработке особой группы философских категорий, которые при всём различии персонифицированных философских теорий переходят из одной теории в другую, но не встречаются в классической философии в том значении, в каком их использует отечественная. Например: София, Соборность, Любовь, Добро, Истина, Красота, Дух, Меон и т.д.

В то время как процесс становления марксистско-ленинской философии в роли философии, как таковой, можно считать завершённым, процесс становления отечественной философии,как таковой, продолжается.

Речь идёт о продолжающемся процессе вычленения и размежевания. Вычленения из общего мировоззрения, существующего в многочисленных формах; уточнения содержания, оформления его в соответствующую теоретическую форму. Размежевание, прежде всего, с наукой и религией. Самоопределение отечественной философии происходит в противоречивой форме дифференциации и интеграции, свойственным всем процессам изменения и развития.

2.3.8.7. Кто из философов в своих произведениях обосновывал необходимость соединения разума, веры и деятельности?

Идея о философии как синтезе разума, веры и деятельности красной нитью проходит через всю историю отечественной внецерковной религиозной философии. В теоретическом систематизированном виде она представлена в философии В.С. Соловьёва.

Как религиозный мыслитель, он считал, что человечество не может развиваться, если нет безусловной цели развития. Такой целью является абсолютная полнота, взаимопронизанность материальных и духовных сил и совершенство жизни. Цель придаёт смысл и определяет путь. Путь – это деятельность, созидающая истину и добро на индивидуальном, коллективном и универсальном уровнях. Он называет его термином «церковь». Абсолютное совершенство и полнота жизни существуют как свобода.

Философия есть вечный поиск духовной свободы, и этот поиск есть осуществление человеческого начала в человеке. Духовно свободный человек одновременно есть то, в чём нуждается человеческая природа, в силу своего несовершенства, и то, в чём нуждается божественное в человеке, стремящееся проявить свою полноту и совершенство во вне, через творчество, деятельное созидание. В свете этой исторической цели В.С. Соловьёв определяет историческое предназначение философии. «Свободная философия, - подчёркивал он в своей вступительной лекции, прочитанной в Петербургском университете, - не зависит только от рациональных и механических законов природы, но и от религиозных, если они не являются итогом свободного творчества человека. Она несла человеческой личности смысл его деятельности и санкцию на борьбу с внешним насилием и принуждением, свергала ложных кумиров, давала внутреннюю опору его духу, открывая перед ним идеальные сокровища духовной культуры».

Первое историческое дело философии – освобождение человека от рабского подчинения природе. Второе – освобождение от духовного рабства, от навязываемых насилием духовных ценностей, которые не созданы свободным мышлением, и не выстраданы душой, если не составляют её собственного внутреннего достояния. Этот двуединый процесс, разрушения и созидания, составляет сущность философии, и в то же время он есть выражение сущности человека.

Поэтому философия, осуществляя человеческое начало в человеке, служит одновременно Богу и природе. Тот, кто посвятил свою жизнь философии, может служить её смело и с достоинством, потому что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего мира полезным.

2.3.8.8. Понимание философии как особой науки относится только к отечественной философии советского периода или характерно и для других исторических этапов развития философского знания?

В советский период отечественная философия была сведена к единой философской науке, называемой марксистско-ленинской по именам ее основоположников. При этом обязательно подчеркивается особая близость, родство этой философии с наукой. В чем заключается ее научный характер?

Предметно ответить на этот вопрос можно после точного определения, что понимается под наукой. Наука по форме и содержанию знания отличается от других видов знания – искусства, религии, политики, морали и т. д., рядом существенных признаков.

Со времен Аристотеля главным отличительным признаком науки считается знание объективных, необходимых, неподвластных нашим действиям причин, законов, по которым человек систематизирует, упорядочивает свой практический опыт. Во всех других областях человеческой деятельности опыт может быть систематизирован и на основе субъективных, случайных причин. Знание объективной закономерной связи явлений, фактов, событий позволяет науке выполнять объяснительную и предсказательную функции. Поскольку законы различаются по масштабу, характеру действия и области применения, то соответственно происходит дифференциация и специализация наук, создание соответствующего их предмету языка, методологии, технологических применений.

Главным аргументом советской философии в пользу обоснования своего научного характера является ссылка на наличие наиболее общих законов всякого движения и развития. Обнаружение этих законов стало возможно после отпочкования от философии частных наук с их закономерностями.

Процесс отделения частных наук от философии не заканчивается испарением ее предмета. Наоборот. С этого момента она имеет возможность сосредоточить усилия на исследования своих непосредственных функциональных задач, ради которых она и появилась в истории человеческого познания – осуществлять синтез постоянно развивающегося, изменяющегося, дифференцирующегося и интегрирующегося знания. Этот синтез можно осуществлять разными методами и опираясь на разные основания.

Марксистская философия предлагает свой научный вариант. Основанием научной марксистской философии является тезис о наличии особых объективных законов, действие которых распространяется на все области действительности – природу, общество, мышление. Пока такие законы не были сформулированы, философия, как и любая другая форма знания, находится на стадии донаучной, но коль скоро такие законы теоретически оформлены, она обретает статус науки. Науки особой, поскольку объективные законы, являющиеся ее главным предметом изучения, отличны от других наук по предмету, способу и области действия, технологии применения.

Процессы отпочкования от философии частных наук, идущие постоянно, лишь более отчетливо высвечивают собственный предмет научной философии, который, в конечном счете, как подчеркивал Ф. Энгельс, будет очерчен сферой логики и диалектики. Эта общая концепция научной философии имела множество интерпретаций.

Г.В. Плеханов считал, что философия марксизма представляет собой систему синтетических идей, объединяющих совокупность человеческого опыта познания и преобразования бытия в процессе исторического развития. Основными ее частями являются: диалектика, как метод и универсальная теория развития, философия природы и философия истории.

В.И. Ленин понимал сущность научной философии как диалектику – науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Примечательно, что непримиримый его оппонент и философский противник Н.О. Лосский определял философию, как особую науку о мире как целом, устанавливающей цельную, непротиворечивую общую картину мира, из которой выводятся все частные утверждения в нем. Здесь тоже речь идет о философии как науке, но понятие науки у основателя философии интуитивизма Лосского и у теоретика философии марксизма Ленина принципиально различаются по содержанию.

Н.Лосский, как и все русские неокантианцы, отрицают сам факт существования объективных законов, поэтому для них наука – это деятельность по разработке правил упорядочивания опыта, полученного в процессе наблюдения объекта, интересующего исследователя. По источнику и гносеологическому статусу законы науки и ,например,правила дорожного движения для них тождественны. «Философия, - утверждает основоположник эмпириомонизма А.А. Богданов, - есть стремление сорганизовать воедино опыт, раздробленный силой специализации. В этом смысл и значение философии, в этом ее историческая необходимость» (Богданов А.А. Философия живого опыта с.315 ).

Что касается других периодов развития представлений о философии как особой науке, то они существовали и в античной (Аристотель, Платон), и в средневековой (Фома Аквинский, Николай Кузанский), и в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Д. Локк), и в эпоху Просвещения (Ж.Ж. Руссо, Д.Дидро),и в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Маркс, Энгельс). Существенно, в данном случае, то, что понималось в той или другой философской теории под наукой.

2.3.8.9. Почему история мировой культуры и философии немыслимы без культуры и философии России?

Культура России, как любая другая национальная культура, уникальна и бесценна, неотъемлемая часть мировой культуры. Среди основных типов культур: китайской, индийской, исламской, буддийской, европейской, последняя отличается рядом качеств, которые делают ее наиболее универсальной.

Первое среди них - открытость для других культур. В пределах европейской культуры веками существуют множество национальных культур мирно сосуществующих друг с другом. Европа изучает культуру всех народов мира, пользуясь их опытом, и щедро делится своим. Эта открытость дает ей право быть великой культурой современности и культурой будущего, поскольку в ней обретает свойства универсальности, восприимчивости к другим типам культур и способности воздействия на другие культуры.

Российская культура включает в свой состав культуры десятков народов и веками связана с культурой южных и западных стран, Византии и Скандинавии, Германии и Италии, Англии и Франции, народов Кавказа и Востока. Ф.М. Достоевский совершенно обоснованно, отмечал, что у русских две родины: Европа и Россия. Европейский элемент органично живет в душе россиян и их культуры, культуры открытой, универсальной и терпимой к другим народам. Распространяясь на огромной территории от Петербурга до Владивостока, от Мурманска до Кавказа, Россия раздвигает границы европейской культуры, становясь геополитическим центром встречи, синтеза мировых культур.

Вторым органическим европейской культуре качеством является ее личностная ориентированность, проистекающая из самой сущности христианства. Идеи самоценности человеческой личности, уникальности ее бытия, благодаря личному участию Бога в акте ее творения, бессмертия души и ее равенства в отношении с другими, неотъемлемость свободы личности и ее бытия образуют ядро христианского гуманизма. Его духом пронизана вся европейская культура. Россия является наследницей византийской православной ветви христианства, где эти черты выражены с особой силой и выразительностью. И в этом аспекте органичность и полнота европейской и мировой культуры целиком и полностью зависят от бытия российской культуры.

Если мировая культура немыслима без европейской, а европейская без российской, то эта зависимость существует и по отношению к философии, потому что философия является синтезом культуры. В русской философии закодирован исторический опыт жизни нашего народа. Являясь составной частью мировой философской мысли, она адресует этот опыт новым поколениям россиян и всему миру, как проверенный на практике инструмент решения сложнейших проблем жизни. А проблем в жизни нашего народа было не меньше, чем у остальных народов мира вместе взятых. История тому свидетельница. В этом отношении русская философия совершенно оригинальное явление в истории человеческой мысли.

Оригинальным является бытие отечественной философии в форме двух противоположных антропоцентрических моделей мировоззрения – религиозной и светской. Нецерковная религиозная философия осмысливает процессы прошлой и настоящей истории с позиций православного христианства. Светская философия осознает эти же процессы с позиций наиболее развитой европейской философской школы – немецкой классической, прежде всего, марксистской философии. Даже простое перечисление проблем, находящихся в орбите внимания отечественной философии, разнообразие подходов и предлагаемых вариантов решения свидетельствует о том, что здесь мы можем найти ответы, или, во всяком случае, глубокую, постановку вопросов, которые тревожат сознание и сердце современного человека.

Отечественная философия во многом обязана своими достижениями и даже своим бытием мировой философской мысли. Посеянные ею зерна на ниве русской культуры дают обильный и хороший урожай истины, добра, красоты, любви, человечности, которыми наш народ участвует в реализации главной цели человеческого рода – достижения максимальной полноты и совершенства своего бытия.