Гольдман Л. - Лукач и Хайдеггер. - 2009
.pdfзапозданием, после происшедшего (Vorhanden heit); тогда как для диалектического мышления Лукача практика не является индивидуальной, а теория и действительность постоянно оказыва ются ее частью.
Однако мысль Хайдеггера представляется бо лее глубокой. Его рассуждения о близости даль него позволяют предположить, что он вышел за рамки трансцендентального подхода. Бытие бли же мне, чем я сам. Хайдеггер раскрывает практи ческое отношение к миру не как дистанцирова ние я-субъекта от мира-объекта с целью его преобразования, а как их взаимодействие, в ре зультате которого «я» становится не господи ном, а медиумом бытия.
В 60-е гг. в методологии как естественнонауч ного, так и социального познания господствовал неопозитивизм. В полемику с его представителя ми вступил и Гольдман. Он реконструировал диа лектическую концепцию фактов как наиболее приемлемую в гуманитарных или исторических науках. Гольдмановская концепция фактов напо минает «методологический анархизм» Фейерабенда, который часто ссылался на Ленина. Ее ос новные моменты состоят в следующем:
1. Буржуазное общество опирается на идеоло гию, согласно которой социальная реальность в силу своей природы имеет и должна всегда со хранять капиталистическую структуру. Отсюда происходит овеществление социальных фактов, аналогично тому, как это имеет место в естест венных науках. Применение методов механи ко-математического естествознания и исполь зование принятых в науке исследовательских
250
процедур методологически устраняет историче ское измерение социальных фактов.
2. Диалектическая логика разоблачает пози тивизм как форму видимости, порождаемую ка питализмом. От анализа эмпирически данного необходимо перейти к синтезу конкретной то тальности как мыслительного воспроизведения действительности.
Лукач еще в 20-е гг. начал полемику с эмпи ризмом. Не заходя так далеко, как это сделает И. Лакатос, он полагал, что инвариантная струк тура воспринимаемого объекта представляет со бой конструкцию, тесно связанную и с природой объекта и с практикой субъекта.1 Факты являют ся элементами более широкого контекста и не являются непосредственными данными, образую щими фундамент теории.
Лукач осознавал не только идеологическую, но и методологическую «нагруженность» фак тов, которая проводится по-разному, в зависимо сти от цели познания. Самое простое перечисле ние «фактов» без всяких комментариев уже является «интерпретацией»: даже в этом случае факты постигаются, исходя из некоторой теории, некоторого метода, они изымаются из той жиз ненной взаимосвязи, в которой первоначально находились, и вводятся в теоретическую взаимо связь. Оппортунизм как раз и исходит из фактов не вызывающей сомнений непосредственной дан ности и отрицает диалектические рассуждения как спекулятивные.
1Взаимосвязь Лукача и Лакатоса подробно раскрыта
вработах В. А. Бажанова.
251
Истоком овеществления является абстракт ный труд. В отличие от конкретного труда произ водящего вещи непосредственно для потребле ния, абстрактный труд является мерой стоимости и исчисляется временем, затраченным на произ водство товара. Абстрактный труд стимулирует расчет и подсчет, и это становится основой науки нового времени. Причем не только математики и физики, но и экономики, права, социологии и других гуманитарных наук. В полной мере эта программа единого подхода к реконструкции ис тории естественных и гуманитарных наук была разработана еще Спекторским и наиболее впе чатляюще представлена в «Словах и вещах» М. Фуко.
Гольдман считает воззрения Лукача на приро ду фактов недостаточно «революционными». По его мнению, Лукач допускает, — вопреки перво му тезису о Фейербахе и результатам эпистемо логических исследований Ж. Пиаже, — что вос приятие объектов и фактов как изолированных друг от друга может быть вполне правомерным и что включение их в тотальность, в историческое целое, важно лишь для того, чтобы признать их значение и функцию. Сегодня позиция Лукача представляется более взвешенной. Признание теоретической «нагруженности» есть лишь одна сторона дела. Другая состоит в том, что факты используются в качестве проверочной основы, и другого способа подтвердить теорию не сущест вует. Конечно, такая проверка не является абсо лютной, так как факты сами зависят от теорий. Ницше безапелляционно заявлял: фактов нет, есть только интерпретации. Однако факты — это
252
не просто интерпретации, но реализованные, проверенные на практике утверждения. Поэтому с ними приходится считаться даже теологам. Во обще говоря, диалектика не только обостряет, но и примиряет противоположности. Согласно Лукачу, истина — это возможность ориентиро ваться в практике, но тем не менее существует определенная проблематика научного порядка, которая не сводится к различию подлинности / неподлинности бытия: речь идет о том, чтобы знать, в какой мере тот или иной проект можно или нельзя реализовать.
Эта проблема техно-науки изначально отбра сывается Хайдеггером. По его мнению, неопози тивизм, как и неокантианство, не выходит за рамки онтического исследования к онтологиче скому изучению бытия и его историчности. Раз рыв субъекта и объекта, полагание мира как дан ного (Vorhanden) берет начало в технической практике Нового времени. Подлинный мир опи сывается на основе предпонимания того, что должно быть принято как смысл бытия, который не является непосредственно данным.
У Лукача все совершенно иначе: данное нуж дается в конструировании, в научном объясне нии. Если в определенный момент люди мыслят так, а не иначе, то это ставит не проблему фено менологического описания, но научную пробле му. Как происходит, что в определенный момент индивиды на уровне повседневного сознания, ученые, занимающиеся позитивными науками, философы, размышляющие о сути происходяще го, оказываются в таком положении разрыва ме жду субъектом и объектом?
253
Гольдман утверждает, что Лукач и Хайдеггер стояли перед одинаковыми проблемами, но реша ли их в зависимости от своего идеологического выбора. Кроме этого, Гольдман указывает и философские предпосылки, которые разделяют двух философов. Хайдеггер отделяет науку от философии, в которую наука не проникает. У Лукача, напротив, никакая проблема филосо фии не ставится правомерным способом, если мы не переводим ее в научные термины. Не сущест вует позитивной науки о фактах человеческого существования, также самой по себе правомер ной, которую философии не пришлось бы допол нять. Следовательно, как раз на уровне научного исследования и придется всякий раз доказывать, почему позитивистский анализ неправомерен и почему философский анализ позволяет нам луч ше понять проблему; но и наоборот, когда мы ставим проблему на философском уровне, необ ходимо ставить ее исторически, чтобы найти ее положительное объяснение.
Согласно Хайдеггеру, постановка проблемы истины как соответствия представления объекту связана с ложной онтологией. Истина имеет со вершенно иной характер, она является характе ристикой не только высказываний, которые мо гут быть либо истинными, либо ложными, но и бытия, которое может быть подлинным или не подлинным, сокрытым или несокрытым.
Сравнение Хайдеггера и Лукача по вопросу о соотношении философской и научной теории с реальностью приводит Гольдмана к выводу, что Хайдеггер, хотя и критикует научный объекти визм, т. е. позитивизм, однако остается на пози-
254
ции созерцательности и метафизики. Этот же уп рек высказывал и Деррида, который говорил об «онтотеологии» Хайдеггера и расценивал ее как разновидность «метафизики присутствия» или «настоящего» (Praesenz). При «метафизическом» подходе объект, предмет рассмотрения, остается неприкосновенным и неизменным, что и дает ос нования говорить о созерцательности, в то время как для диалектического метода центральной проблемой является практическое изменение действительности.
Перефразируя известные выражения Маркса о соотношении теории и практики, Лукач писал: «Практическую сущность теории надо вывести из нее самой и из отношения теории к ее предмету».1 Главная идея Лукача, которую он впоследствии критиковал, состоит в том, что историческая эпо ха, начавшаяся вместе с большевистской револю цией, образует предпоследний этап на пути к то тальному тождеству теории и практики. Гольдман объяснял это тем, что книга была написана в эпо ху, когда все условия социалистической револю ции были даны, кроме одного: осознания, что эта революция имеет необходимый характер. На са мом деле эта вера укоренена в гегелевскую идею развития абсолютного духа, который реализуется,
достигнув стадии абсолютной идеи.
1 Лукач цитирует Маркса: «Теория становится мате риальной силой, как только она овладевает массами». Но это еще не превращает теорию в рычаг революции. «Не достаточно, чтобы мысль стремилась к воплощению в действительность, сама действительность должна стре миться к мысли.» Лукач Г. История и классовое созна ние. М., 2003. С. 105.
255
Эта идея в некоторых отношениях сближается с утверждением Хайдеггера о том, что посредст вом философского мышления говорит само бы тие. В то время как у Хайдеггера речь идет об универсально приемлемом исследовании, обра зующем фундамент истории, у Лукача единство теории и практики, направленность теории на мир, а мира на теорию, является историческим фактом, структура которого меняется в ходе развития. Поэтому теоретик может претендовать на достоверный анализ лишь в той мере, в какой он сумеет одновременно объяснить исторические факты и обосновать ими саму теорию.
Что можно сказать по поводу этого, когда-то стоящего ребром вопроса о различии диалекти ки и метафизики. На первый взгляд преимуще ство диалектики неоспоримо. Все в мире в ту или иную сторону, так или иначе развивается. Относительно истории это почти бесспорно, в отношении природы теория эволюции также до казала принцип развития, Вселенная тоже пони мается как развивающееся целое. Почему же Хайдеггер говорил о бытии, а не о становлении? Дело в том, что та же диалектика исходит из игры понятий постоянства и изменения, Поэто му абсолютное столь же необходимо для описа ния мира, как и относительное. Более того, у Ге геля развитие завершается реализацией абсолюта. Точно так же коммунизм у Маркса является конечной точкой прибытия. Как из вестно, вопрос о возможности истории после завершения системы был также одним из первых вопросов, которые его волновали в период увле чения гегельянством.
256
Тотальность и бытие
Как и Хайдеггер, Лукач опирался на феноме нологию Э. Гусссерля. Гольдман указал на фун даментальное различие между ними. Для Гуссер ля характерна вера в абсолютное начало, он приписывает субъекту конститутивную функцию по отношению к миру и тем самым сохраняет неокантианское понятие трансцендентального субъекта. Феноменология опирается на транс цендентального субъекта Канта, от которого уже отказались Гегель и Маркс и от которого вновь откажутся Хайдеггер, Ясперс и Сартр.
Гольдман указывает, что бытие и история у Хайдеггера размещаются на онтологическом уровне. Устранившись от науки, Хайдеггер не от странился от политики: ссылаясь на онтологию, он стал одним из глашатаев национал-социализ ма. Лукач же не принимает никакого принципи ального разделения между онтическим и онтоло гическим, между непосредственными проблемами и философией. Поиск приемлемых решений по литических проблем заставляет его обратиться к философии, и эти же проблемы заставляют его порвать с неопозитивистской и неокантианской традициями.
Уже первая книга Лукача «Душа и формы», опубликованная в 1911 г., выходит за рамки уни верситетской философии XIX века. Исходя из конкретной действительности, Лукач ставит про блему смысла, но не дает ей систематического решения. Очерки, составляющие книгу, по своей сущности являются попытками' иронического преодоления объективизма в философии. Имен-
257
но в художественных формах или формах суще ствования обнаруживаются психические струк туры, подлинность которых исследует Лукач. Чувствуя близость такого способа постановки вопросов с иронической позицией Кьеркегора, он посвящает ему один из главных очерков своей книги. Главное событие его жизни — помолвка и разрыв с Региной Ольсен — он расценил как по ступок, безуспешно устремленный к достижению абсолюта. Отличие Лукача от экзистенциализма Хайдеггера состоит в том, что он не зацикливает ся на феномене страха. Следуя трагической диа лектике Кьеркегора и Паскаля «все или ничего», без каких-либо переходов и нюансов, Лукач ставит в своем очерке о трагедии под сомнение ценности западного индивидуализма, господ ствовавшие начиная с XVII века. Он обсуждает проблему смерти и представляет человека в связи с двумя возможностями, подлинности и непод линности, как это впоследствии будет делать и Хайдеггер в «Бытии и времени». Он описывает неподлинную жизнь, где ничто не осуществляет ся полностью и ничто не доходит до своих по следних возможностей. В этой неподлинной жизни все разрушается и ничто никогда не рас цветает до подлинной жизни. Другие формы неподлинного существования охарактеризованы Лукачем в «Истории и классовом сознании», в главах об овеществлении, о ложном сознании и дурной вере.
Согласно Лукачу, не существует перехода от повседневной жизни к подлинности, но сущест вует откровение, чудо, которое непредвиденно проникает в жизнь и необратимо преобразует все
258
в ясный и однозначный свет. В жизни человек страдает и ждет чуда, которое никогда не прихо дит. Ожидание как переживание чуда скрыто в каждом событии жизни, словно в таящей угрозу бездне. Чудо — это точка встречи жизни и смер ти. Трагическая жизнь — самая земная из всех жизней. Поэтому ее границы всегда смешиваются со смертью. Реальная (неподлинная) жизнь нико гда не достигает этой границы и знает о смерти лишь то, что это ужасная вещь, лишенная смыс ла, которая внезапно прерывает ее течение. Факт переживания этой границы означает пробужде ние души в сознании, в самосознании: душа есть, потому что она ограничена.
Вотличие от Лукача, Хайдеггер опирался на понятие страха, которое трагическая позиция Лукача исключает. Человеческий проект и ис тория описываются им как «бытие-к-смерти». Подлинное бытие доступно только в изоляции и благодаря одиночеству. Бытие и история, эти фундаментальные «категории» Хайдеггера, от сутствуют в «Метафизике трагедии». Они появ ляются в «Истории и классовом сознании», по тому что история становится возможной вместе с коллективным субъектом.
В1927 г. Хайдеггер осуществляет синтез двух подходов и объединяет философию истории с философией страха и одиночества Кьеркегора. Речь идет о темпоральности не переживания, как
уГуссерля, а об историчности. Он развивает фе номенологическую философию, которая ориен тируется на смысл бытия. Он не является ка ким-то заранее данным феноменом. Доступ к нему получают не в непосредственном пережива-
259