Аристотель. Учение о форме и материи.

2) Учение о формах – идеях. Согласно Аристотелю идея или форма действительно существует, но не отдельно от вещи, а внутри неё самой. Форма вещи, будучи чем-то единичным, в тоже время выступает и обобщением всех частей вещи, то есть является определённой общностью. Таким образом, идея сочетает в себе, единичное и общее. Подобная общность обязательно существует в каждой вещи, охватывает все её раздельные части, и потому является силой формирующей целостность предмета. Следовательно, эйдос, являясь общностью и единичностью, в то же время обладает качеством целостности. При этом следует отметить, что эйдос в каждой вещи существует по-разному, то есть, приобретает каждый раз уникальный вид.

Целостности по Аристотелю могут быть субстанциональными и механическими. Под субстанцией Аристотель понимал самобытное бытие, существующее в самом себе, но не в чём-либо ином. То есть, субстанция это единичное бытие как таковое. Поэтому в первом случае части предмета невзаимозаменяемые и устранение одной ведёт к гибели, так как разрушается само единичное бытие. Во втором же случае разрушение одной из частей не ведёт к гибели целого, так как элементы предмета могут быть продублированы благодаря механической связи с единичным, которое в данном случае не затрагивается.

Любое конкретное единичное вещественное бытие это сочетание формы и материи. (Отметим, что в отличие от Платона, Аристотель мир вещей относит к сфере бытия. Тем самым философ показывает качественное разнообразие сущего, включающего в себя, материальное, идеальное и вещественное, эмпирическое и умопостигаемое, которые прибывают не в самостоятельной оторванной форме, а взаимосвязаны посредством субстанции). Форма, в онтологическом смысле, является сущностью вещи, а в познавательном контексте понятием о предмете. Сущность в учении Аристотеля это единое и неделимое бытие, которое является первым со всех точек зрения по познанию, времени, понятию. По сути, форма это и есть субстанция в полном смысле. Эйдос (греч. eidos- форма) может существовать отдельно, но только в вещах. Поэтому каждый конкретный предмет обладает отдельной сущностью, формой, которая вечна, не возникает и не погибает. Именно она выступает объектом нашего познания, как непреходящее в «текучем» мире. Но форма сама по себе это лишь общее, абстрактно существующая идея, а реально существует лишь единичное бытие. Следовательно, для своей реализации форма должна найти неопределённый, находящийся ещё «вне понятий» элемент. Таковым элементом выступает материя, которая изначально лишена формы, что и позволяет идеи стать через неё определённостью «другого бытия», «инобытием». Подобный акт реализации формы носит название энтелехия (следует подчеркнуть, что у Аристотеля энтелехия отождествлена с понятием акт, и относится исключительно к «актуализации» эйдоса).

Согласно рассуждениям Аристотеля, форма в материи появляется не из бытия, тогда бы новое существовало до своего возникновения, что абсурдно, и не из небытия, из которого ничего не может произойти. Действительным бытием может стать только то, что обладает «возможностью», «потенцией» стать реальным. Поэтому материю следует понимать непросто как полное отсутствие формы, но как возможность воплотить идею в действительное бытие. Таким образом, материя это «бытие в возможности», «потенциальное бытие» (возможность воплотить форму). Материя представляет собой начало, образующее эмпирическую реальность, утрата которой приводит к разрушению объекта. Она, как таковая, есть недетерминированная потенциальная основа формы, и, для того чтобы стать определённой конкретной вещью, должна реализовать в себе идею. Форма есть актуализация, осуществление качества возможности материи. Форма, как чистый акт, лишена потенциальности и выступает окончательной целью любой возможности, поэтому приоритетна над ней. Эйдос, будучи сущностью объекта, не оторван от него, как мы это видели у Платона, а внутренне присущ самой вещи и является «формой-в-материи». Подобный синтез материи и формы получает у Аристотеля название synolos, в котором смешивается возможность и акт. Таким образом, у Аристотеля материя предстаёт как потенциальность, а форма как акт или актуализация потенциальности материи.

Материя, которая наделяется понятием и становится действительностью у Аристотеля получает название материала. Материал состоит из пяти невозникающих элементов: огонь, воздух, вода, земля, эфир. Именно эти элементы представляют ту потенцию, в которой воплощается действительное понятие, например, в виде меди. Но до этих элементов, заключающих в себя определённость, существует материя, в которой отсутствуют признаки, входящие в элементы, и она является лишь возможностью осуществления этих признаков. Этой материи, таким образом, не может быть дано понятие, и представляет она собой чистую возможность, то есть, «первоматерию». Материал же это «последняя материя» уже содержащая в себе понятие в виде суммы неких особых характеристик. Мы можем постичь «первоматерию» только путём аналогии.

Таким образом, согласно Аристотелю, всё состоит из формы и материи, за исключением первоматерии. Следовательно, мироздание это совокупность субстанций, каждая из которых является единичным бытием. Весь мир это сущее, а не просто видимая чувственная реальность, отделённая от истинного бытия.

Учение Аристотеля о душе, благе и политике.

3) О душе. Как таковой вопрос о душе затрагивается Аристотелем, например, в трактате «О душе». По мнению философа, мир разделён на существ одушевлённых и неодушевлённых, различие которых заключено в обладании жизнью. Качество жизни объект приобретает не посредством материальной основы, выраженной в телесности, а через наделения душой, которая есть непосредственное выражение энтелехии формы. Аристотель предложил своё определение души: «Необходимо считать душу субстанцией, формой физического тела, имеющего жизнь в потенции. Но субстанция как форма есть энтелехия (акт). Душа, следовательно, есть энтелехия таким образом устроенного тела… Душа — первая энтелехия физического тела, имеющего жизнь в потенции».

Аристотель указывал на то, что жизнь представляет собой неоднородный процесс, и в организме мы можем наблюдать функционирование частей различного предназначения. Он выделил три основных функции: 1) вегетативная – рождение, рост, питание; 2) чувственно-моторная – ощущение и движение; 3) интеллектуальная – познание, выбор, определение. В соответствии с этими функциональными различиями элементов жизни, философ предложил разделение типов души: 1) вегетативная душа; 2) чувственная душа; 3) рациональная душа.

Типы души воплощаются в организме в зависимости от сложности его природы (формы).

4) Этика и политика в учении Аристотеля. Этой области исследования Аристотель посвятил труды: «Этика Никомаха», «Этика Евдема», «Большая Этика», «Политика».Аристотель считал, что проблема этики и политики принадлежат к одной области практических наук, затрагивающих цели человека как индивида (этика) и как члена общества (политика). Объединяющей целью выступает стремление к достижению блага. При этом индивидуальное благо должно быть подчинено общему, то есть политика, как руководящая наука обществом, стоит выше этики.

Благо является целью самой для себя, но по содержанию оно определенно особенностью и назначением человека. Поэтому благо для человека раскрывается в разумной деятельности, при помощи которой он достигает совершенства. Благом же является достижения согласия с самой совершенной из добродетели, которая представляет собой умение ориентироваться и выбирать надлежащий поступок, деятельность, приводящую к определению местоположения добра. Добро это середина между крайними понятиями, между излишеством и недостатком. Но средняя точка не может быть найдена в пределах дурного. Добро это выбор из хорошего ещё более совершенного, наилучшего состояния, к которому и должен стремится человек. Добродетель также подразумевает сознательность действий и чёткое следование нравственным принципам. Порок же всегда произволен и не осознан. Аристотель так и определял добродетель, как приобретённое свойство, достигаемое в сознательном действии путём отыскания середины. Добродетели бывают этические (добродетели характера, развивающиеся из положительных привычек) и дианоэтические (интеллектуальные добродетели, проистекающие из обучения). Проявлением высшей добродетели является справедливость, которая выступает мерой всех благ. Высшей мерой каждой добродетельной деятельности выступает нравственное блаженство, а самой приятной деятельностью является созерцание истины. Наиболее сильно человек приближается к добродетели и блаженству в деятельности, направленной на бессмертие. Бессмертие мы можем достигнуть лишь, творя дела общественные, то есть, созидая что-либо на благо общества. Таким образом, общество, государство, как вид общения становятся новой ступенью в достижении высшего блага человеком.

В изучении государства Аристотель отталкивается от своей «теории форм»,познание которых возможно через анализ чувственных образов конкретных вещей и их состояний, и пытается найти лучший вид правления исходя не из выведения формулы идеального государства, подобно Платону, а основываясь на исследовании действительно существующих политических устройств и поиске оптимального, «серединного» сочетания наилучших качеств каждого из них. Поэтому Аристотель признаётся одним из первых учёных попытавшихся сформировать объективное знание об обществе, а не подменить его идеализированным конструкциями.

Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создаётся общение особого рода между семьями ради более совершенной и достаточной жизни. Сам человек по природе существо государственное, политическое и общение подобного рода необходимо для него в соответствии с его сущностью. Поэтому чтобы достичь блага и получить совершенного человека, необходимо создать совершенное государство, построенное по принципу «середины». Исследовав политическую историю своей эпохи, Аристотель выделил ряд положительных форм государства, заботящихся о благе общего: монархия (правление одного), аристократия (правление лучших), полития (власть народа). Также он описал ряд отрицательных форм правления, когда общее подчиняется частным интересам: тирания, олигархия, демократия. Под последней он понимал власть необразованной черни вопреки разуму, разрушающей общее благо ради своих вожделений. Идеальное государство должно воплотить лучшие черты положительных форм правления и поддерживать благочестивую мирную жизнь граждан посредством созерцательной актив.

Философская мысль в эпоху средневековья.

Эпоха средневековой философии, продлившаяся с 1-2 веков до 14-15 веков, подразделяется на три этапа: 1) раннее средневековье (период формирования) – 2-8 века; 2) зрелое – 9-12 века; 3)позднее средневековье (период заката) – 13-15 века. В средневековой философии также следует выделить два крупнейших направления в понимании значений религии, философии и их взаимосвязи: патристика и схоластика.

Патристика – совокупность учений «отцов» христианской церкви, для которых (учений) характерно стремление объединить, и даже в чём-то примирить, религиозные догматы христианской церкви с эллинской античной философией, главным образом, философскими размышлениями Аристотеля и Платона. Патристика, как течение, зарождается на раннем этапе религиозной средневековой культуры и сосуществует вместе с элементами поздней античности. Так, например, наряду с первыми шагами в становлении христианской мысли, в эллинской философской мысли зарождается и формируется такое направление как неоплатонизм. В этот период истории человечества религия и философия существуют «двухмерно», и самостоятельно относительно друг друга.

Для патристики философское рассуждение служило в качестве инструмента, посредством которого христианские ценности раскрываются, познаются, а также логически обосновываются. Религия при помощи философии пытается наполнить своё учение рациональным смыслом, выявить в Откровении содержание всеохватывающего (философского) порядка. Философия, таким образом, становится методом, способствующим оформлению религиозного сознания.

Схоластика (9-12 века) (от греческого scholasticos – школьный) дословно означает школьная философия. Специфической чертой для схоластики являлся традиционализм, обращающийся к самым древним и подлинным знаниям священных текстов, Библии, церковным писаниям с целью доказательства несомненности истины религиозных воззрений. По мнению схоластов, именно нашим предкам божественная мудрость была открыта непосредственно в откровении пророков и Иисуса Христа, а, следовательно, было доступно и истинное знание. Поэтому следует стремиться выстраивать наше видение мира и веру в соответствии со священными источниками, руководствоваться ими как на эталоном. К схоластическим текстам относились и рассуждения «отцов» церкви этапа патристики.

В схоластике главным принципом, определившим соотношение философии и религии, становится постулат о том, что «истинами веры проверяются истины знания». Уже не философия, а схоластический текст выступает в качестве метода аргументации. Любое философское рассуждение не должно противоречить божественным заповедям, а, напротив, отталкиваться и согласовываться с ними. На этом этапе философское мышление не уничтожается, но сама философия превращается в «служанку» религии. Схоластика при этом не отрицала рационального постижения веры и не замыкалась в поиске трактовок «Слова Господня». Допускалось и свободное теоретизирование по причине того, что содержание текстов носило неоднозначный характер в своих интерпретациях. Поэтому допускалось определённое сомнение в унификации объяснений «слова божья», что позволяло прибегать к размышлению философского содержания.

В целом, особенными чертами средневековой мысли становится, направленность и подчинённость философии решению задач религии. Философское рассуждение становится методом христианского мировоззрения. Если центром античной философии был человек и бытие, посредством рассмотрения которых достигалось решение постановленных всеобщих вопросов философии, то в средневековье центральной проблемой рассуждения становится сугубо божественное. Бог становится категорией определяющей антропологические, социально-философские, гносеологические, онтологические проблемы философии. Таким образом, происходит своеобразная смена ориентации главных вопросов, интересов, целей, задач для всеохватывающего философствования.