5 Слово греч. Χάρισμα употреблялось в древнегреческой мифологии для обозначения способности притягивать к себе внимание. Харитами назывались древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

В христианстве обозначает «дар Бога». В церковнославянских и русских переводах новозаветных и иных текстов обычно передаётся словом «благодать» (http://ru.wikipedia.org/wiki/харизма // «Понятие «харизматического возрождения», так, как они его понимают, обязательно присуще христианам веры евангельской. Именно эта особенность в вероучении отличает пятидесятников от других протестантских деноминаций. В частности, они утверждают, что существуют два духовных этапа истинного возрождения в Боге: крещение водное после рождения свыше (потому что пятидесятники, как и баптисты, не допускают к крещению водой людей невозрожденных, т.е. не принявших, не усвоивших и не живущих по учению и заповедям Христа) и непосредственно крещение Духом Святым «…я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым…» (Мф. 3:11). Они объясняют: первый этап, т.е. водное крещение, имеют практически все христиане вообще, хотя, по утверждению пятидесятников, у православных оно – не истинное, т.е. «дано не по вере», вот у баптистов – да, истинное. Но у них это лишь начаток (Рим. 8:23) к полному возрождению через крещение Духом». (Чернышев В. М. Сектоведение. Изд-во имени свт. Льва папы Римского. К., 2008. С. 166-168.)

6 Они именуют себя пятидесятниками согласно 2-й главе книги Деяний, где говорится о дарах Духа Святого в день пятидесятницы («Слово «Пятидесятница» (с греч πεντηхόστη) указывает, что этот праздник празднуется через пятьдесят дней после Пасхи. Содержание этого праздника изменялось: сначала это был земледельческий праздник, позже он был посвящен воспоминанию об историческом событии - установлении Союза-Завета и наконец стал праздником ниспослания Духа Св., открывшего на земле эру НЗ… 1. Первоначально это праздник Жатвы, день радости и благодарения (Исх 23.16; Числ 28.26; Лев 23.16 слл), в к-рый приносят в жертву начатки того, что произвела земля (Исх 34.22, где этот праздник назван праздником Седмиц, - наименование, указывающее, что он празднуется по истечении семи недель после Пасхи и принесения первого снопа: ср Лев 23.15 2. Затем этот праздник стал отмечать определенную годовщину. Союз-Завет был заключен дней через пятьдесят (Исх 19.1-16) после исхода из Египта, празднуемого на Пасху; так П. естественно превращается в годовщину Союза-Завета, по всей вероятности уже со II века до Р.Х., ибо в качестве таковой она представляется общепринятой в начале нашей эры, судя по раввинистическим писаниям и по Кумранским рукописям. (http://krotov.info/library/bible/comm/pyatides.htm).

7 Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е, перераб. и дополн. НН, 2003. С.565.

8 http://vkontakte.ru/note5798432_9568048

9 Это другое название этой харизмы.

10http://ru.wikipedia.org/wiki/ пятидесятники-единственники

11 Здесь следует уточнить. «Единственники считают, что есть только одно лицо Божества – Иисус Христос. Отец и Святой Дух – это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица – это папистская выдумка». (Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е, перераб. и дополн. НН, 2003. С.567.)

12 Антитринитариями называются все те, которые отрицают, или как-либо искажают учение о Троице.

13 Гностицизм – представляет собою смесь самых разнообразных элементов: языческих (особенно Зороастра), иудейских, христианских, Платоновых, Филоновых и др. Начало этому направлению положено было еще в век апостольский (Симон волхв, Менандр, докеты и николаиты), но целые гностические системы развились во II веке. Они извращали не только догмат о Св. Троице, но и все христианское вероучение, как это делали и иудействующие. (Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Т. 1. С. 292). Свои воззрения они оправдывали тем, что, постигая все тайны древних и современных религиозно-философских учений, они обрели тот высший гносис (от греч.: ~ - познание), который может быть доступен только отдельной группе посвященных, знающих. Таким образом, «Зародившись при единственных в истории условиях в эпоху необыкновенного разложения религиозно-философской мысли, гностицизм развернулся в удивительном разнообразии систем, представляющих самые причудливые сочетания отрывков греческой философии и мифологических форм и религиозных верований египетских и восточных» (Болотов В. В., проф. Лекции по истории древней Церкви. Общество любителей православной литературы. Изд. им. Свт. Льва, папы Римск. К.: – 2005. Т. II. С. 171.). Последние ясные следы его теряются в VI-м веке.

14 Пусть Арианство в некоторой степени и есть производное монархианства, однако оно существенно отличается от последнего. Монархианство, имея несколько разветвлений сводилось либо к тому, что в Иисусе Христе, как обычном человеке присутствовала всего лишь сила Божия, которая посредством тела совершала различные судеса и знамения, или к тому что Бог в разные эпохи проявлял себя по разному: в Ветхом Завете как Отец, в Новом – как Сын, а после - как Дух Святой. Но Арианство превзошло, утверждая, что Сын – есть действительный Сын, но не по существу, а авансом и, то, по благодати. Если в первых случаях ересь – налицо, то в этом - не многие ее сразу распознали. И до сих пор многие, пытаясь удержать единобожие, упускают из виду ясные свидетельства Писания о Божестве Сына и Святого Духа. Каким образом Троица есть един Бог?

15 4-й ирмос канона из последования ко Причастию.

16 «Многие богословы отмечали особую выразительность греческого оригинала: 

. Перед каждым из Трех стоит определенный артикль, указывающий на особое подлежащее, и все Они, как различные, присоединяются союзом (). Само же имя Их, хотя трех различных, поставлено в единственном числе и также с определенным артиклем. Это нехарактерное для древнегреческого языка употребление артиклей указывает одновременно и на Их различие, и на Их равночестность, и на Их единство в едином Имени, коим, по убеждению христиан, было имя Бог (святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Богослов)»

(Максимов Ю. Учение о Духе Святом в ранней Церкви. http://azbyka.ru/dictionary/17/uchenie_o_duhe_svyatom_01-all.shtml).

17 В своей брошюре «Исследование догмы Троицы» Свидетели Иеговы представляют учение

18 Субординациони́зм (от лат. sub — под, ordinatio — упорядочение) — учение о неравнозначности и соподчинённости ипостасей Троицы, согласно которому Сын-Логос и Дух Святой происходят от Бога-Отца и Ему подчинены. При этом, «Подчинение Сына Отцу может иметь три различные формы. Сын может рассматриваться как Бог воплотившийся или, по крайней мере, как Бог являющийся. В первом случае Сын имеет двойственную природу: Он есть и бесконечный Бог и конечный человек и по этой последней стороне, естественно, ниже Отца и подчинен Ему. Во втором случае Сын есть бесконечный Бог, скрывающий Свою божественную природу под какою-либо конечною формою: являясь под образом ангела или человека, Сын говорит и действует иногда так, как говорило бы и действовало то конечное существо, образ которого Он носит; таким образом. Сын является подчиненным Отцу. В том и другом случае субординационизм имеет только случайное отношение к Сыну как второму Лицу Св. Троицы и, конечно, особого внимания не заслуживает. В обеих последних формах субординационизм стоит в действительном отношении к Богу-Сыну, но основания Его подчинения Отцу различны. В одном случае предполагается, что Сын ниже Отца по существу Своему Сын неравен Отцу в каком-либо существенном определении Своей природы — таково обыкновенно частное проявление этой формы субординационизма; но развитый логически до последних своих выводов, он оканчивает отрицанием единосущия Отца и Сына и, следовательно, самого божества Сына. Ясно, что этот вид субординационизма прямо противоположен православному учению. Но есть третья, весьма утонченная форма подчинения Сына: предполагается, что Отец больше Сына, но лишь в том смысле, что Отец есть причина Сына. Так как этим характеризуется только Их ипостасное отношение, то последнюю форму подчинения и называют, в отличие от субординационизма по существу, субординационизмом по ипостаси. Сделать решительный отзыв об этом тонком и осторожном подчинении Сына очень затруднительно. Есть мнение, что этот субординационизм составляет неотъемлемую принадлежность православного никейского вероучения, и действительно понимание слов Спасителя: "Отец Мой больше Меня" в смысле такого подчинения имеет представителей между великими отцами церкви; однако же и те из них, которые допускали такое толкование, относились крайне осторожно к самой формуле: "Отец больше Сына". "Хочу назвать Отца большим, потому что от Него равные Ему (Сын и Св. Дух) имеют и бытие и то, что Они равны Ему, и однако боюсь, как бы не сделать начала началом меньших". В этих словах можно видеть и нормальное, наиболее утонченное выражение субординационизма по ипостаси, его высшую форму, единственную, в которой он мирится с православным сознанием, и вместе урок отношения к этому воззрению».

(Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 1. Учение Оригена о Св. Троице / Вступ. Статья А. И. Сидорова. - М.. Мартис, 1999. – XL. С. 43-46.)

19 Из чинопоследования хиротонии.

20 «до 15 национальностей». Скабалланович М. Толковый типикон. Изд. Сретенского мон-ря. М., 2004. С.34.

21 Хотя в истории иногда прослеживаются подобные случаи, где Господь опять подает этот дар конкретным людям, но сейчас эти примеры и не вспомню, да и они достаточно редки.

22 Иустин. Апология. 1,9; свт. Ириней. Против ересей. V,6; Тертуллиан. Против Маркиона. 5; Ориген. Беседы на книгу Исход. 13,2. О молитве, 2. На послание к Римлянам. 7,6; свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 17,16. свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Коринфянам. Беседа 29; свт. Григорий Богослов. Слово 41, на Пятидесятницу; блаж. Августин. Слово 5, на Пятидесятницу.

23 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. Х. Беседа 35. Изд. Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2005. С. 367.

24 Скабалланович М. Толковый типикон. Изд. Сретенского мон-ря. М., 2004. С. 34-35.

25 Там же. С. 35-36.

7