90

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО

ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Таганрогский государственный радиотехнический университет

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Учебное пособие для студентов

ускоренной подготовки

Таганрог 1998

У ДК

Чекрыгин Е.Д., Гура В.В., Ярославцева И.П., Ороев Н.А. Культурология: Учебное пособие. Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1998. 213 с.

Учебное пособие по курсу “Культурология” для студентов ускоренной формы обучения подготовлено авторским коллективом секции культурологии кафедры иностранных языков и культурологии ТРТУ и представляет собой оригинальный вариант изложения материала учебного курса «Культурология». Пособие в целом соответствует требованиям государственного стандарта для данных специальностей.

Авторский коллектив: Чекрыгин Е.Д. (гл. 1-7,9), Гура В.В. (гл. 8), Ярославцева И.П. (гл. 10,11), Ороев Н.А. (именной указатель).

Табл. 2.

Рецензенты: Кафедра философии ТГПИ, Н.П.Чередникова, канд. философ. наук, доцент.

Кафедра истории философии философского факультета РГУ, зав. кафедрой В.П.Яковлев, д-р философ. наук, профессор.

© Таганрогский государственный радиотехнический университет, 1998

ПРЕДИСЛОВИЕ

Государственный стандарт содержания профессиональной образовательной программы по направлениям “Экономика и Юриспруденция” в разделе требований по общим гуманитарным и социально-экономическим дисциплинам включает следующие смысловые блоки по курсу культурологии:

1. История мировой культуры;

2. История культуры России;

3. Школы, направления и теории в культурологии;

4. Охрана и использование культурного наследия.

Изучение культурологии в системе высшего образования призвано совместно с другими гуманитарными и социально-экономическими дисциплинами помочь студенту в деле самостоятельной выработки мировоззренческих ориентиров, ценностных установок, общекультурной самоидентификации, без которой не может быть и сформирована личность современного специалиста, его профессиональное мышление. Культурология призвана сыграть определяющую роль в процессе гуманизации и гуманитаризации образования в России, как в одном из важнейших направлений государственной образовательной политики. Вместе с тем, и как самостоятельная область научных исследований, и тем более как предмет обучения, культурология - сравнительно молодая дисциплина с неустоявшимися представлениями о своем предмете, структуре, функциях, методике преподавания и изучения и т.д. Это ставит перед студентом, приступающим к изучению культурологии, ряд специфических трудностей. Цель предлагаемого учебного пособия - содействовать их успешному преодолению, способствуя тем самым формированию квалифицированных специалистов, обладающих широким культурным кругозором, высокой общей и профессиональной культурой, стремлением и умением реализовывать свой творческий, созидательно ориентированный духовный потенциал.

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ (философия культуры)

ПОНЯТИЕ И СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

Знакомство с теорией культуры мы начнем с рассмотрения самых общих представлений о ней. Для столь сложного, интегративного и многообразного объекта, каким является культура, такое рассмотрение возможно только на самом высоком уровне теоретической абстракции. Отстраняясь от большей части разнообразных конкретных проявлений, обнажаются универсальные, сущностные черты и отношения, определяющие культуру как самобытную целостность в системе бытия. Для реализации такого рассмотрения необходимо привлечь теоретические средства философского анализа, которые только и позволяют это сделать.

Таким образом, мы будем говорить о том, что есть культура как таковая вообще, какие черты и закономерности определяют ее формирование, существование, развитие и своеобразие, как они отражаются различными направлениями культурологии.

Прежде всего начнем с самого общего представления о культуре – этимологии слова.

Этимология слова "культура" определяется двойственно.

Во-первых,

Культура (от лат. cultura) – возделывание, воспитание, образование, развитие.

Во-вторых,

Культура происходит от слова "культ", т.е. поклонение, почитание.

Нам представляется, что обе эти формулировки отражают важные и, безусловно, присущие культуре качества. Первое свидетельствует о том, что культура представляет собой некоторую продуктивную деятельность - творчество.

Творчество - деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не бывшее.

При этом деятельность особого рода, деятельность по "совершенствованию", т.е. улучшению, доведению до наивысшего, наиболее возможного для данного объекта состояния методами "возделывания", т.е. воздействия специально, целесообразно и творчески направленного (возделывание почвы - это воздействие на нее средствами, отличными от природных, естественных). Развитие, предполагаемое таким воздействием, есть реализация не чего-то внешнего по отношению к объекту, но, наоборот, есть реализация уже имеющихся, заложенных свойств и качеств к их предельно возможному совершенству. Субъектом такой специфической целесообразной деятельности (и творчества) может быть только человек.

Второе фиксирует представление о наличии некоторой высшей ценности, чрезвычайно важной для человека, возвышающейся над ним, но в то же время с ним связанной.

Ценность - способность, присущая предметам и явлениям действительности, иметь в сознании человека специфический культурный смысл и значимость как утилитарно прикладного свойства, так и исключительно культурного свойства, т.е. через соотнесение с абсолютными культурными ценностными критериями: Истина, Добро, Красота.

Эта ценность является не полностью внешней, отстраненной от человека, а выступает в качестве некоторого ориентира или цели в его жизни и деятельности (именно таков смысл, по нашему мнению, имеет поклонение и почитание).

Таким образом, уже на формальном уровне рассмотрения мы можем зафиксировать первые качества, присущие культуре:

- антропоцентризм культуры и всех ее процессов;

- творческий характер ее процессов (как деятельное и продуктивное бытие в мире);

- ценностная ориентация, присущая этой жизнедеятельности и мироотношению культурного человечества в целом.

2. Следующим этапом в рассмотрении темы для нас станет соотнесение культуры с тем, что внешне противостоит ей. Таким образом, мы сможем расширить наше представление о культуре через отрицательное ее определение. Внешне же культуре противостоит природа.

В общей сфере всего сущего устанавливается пограничная черта, делящая ее на две неравные по объему и значению части; точнее говоря, из этой общей сферы выделяется новая, меньшая сфера, которая, будучи частью целого, всё же противопоставляется ей как нечто постороннее и резко от нее отличное. А именно всё, что имеет человеческое происхождение, и есть результат разумной, целесообразной человеческой деятельности, всё, на чём лежит отпечаток человеческих интересов и человеческого почина, замыкается в особый мир, образует некий микрокосм, которому противостоит всё нечеловеческое, что существует "само по себе", изначально и непосредственно прорастает из самобытных глубин бытия и живет общемировой жизнью, независимой от интересов, оценок и соображений человека. Это и есть противоположность между "искусственным" и "естественным", между "человеческим" и "космическим", между "условно-относительным" и "безусловным и вечным" - та противоположность, которую мы обозначим терминами "культура" и "природа".

В античности определялось, что "искусственно" и "неестественно" то, что человек поставил сам над собой, не считаясь с общими законами или прямо их нарушая. Всё "естественное" - вечно, неизменно, внутренне согласовано, основано на высшей мудрости, и потому обладает подлинной авторитетностью. Всё "искусственное", напротив, имеет случайное происхождение, изменчиво, не согласовано с остальным порядком.

В истории философии можно выделить несколько различных тенденций в решении вопроса о соотношении природы и культуры. В античности преобладала точка зрения, что природное неизмеримо выше и значимее культурного. Но в рамках этого подхода выделяются два различных варианта истолкования:

- эпикуреизм гносеологически строился на убеждении, что естественно только то, что осязательно и материально (чувственно);

- ему противоположен взгляд стоицизма, основное убеждение которого в том, что естественно только то, что разумно.

Если в эпикуреизме "нормой жизни" является идея осязательной, чувственной достоверности, то у стоиков ею провозглашается логическая необходимость. Всё логически необходимое вытекает как бы из "природы вещей", оно неотменимо, не зависит ни от какого произвола, истекает из самобытных глубин бытия. Подчиняясь требованиям разума, человек живет в согласии с природой, ибо природа сама разумна. Различно, но по сути оба эти течения реализуют идею приоритета, культа природы над человеком и его "искусственным" миром культуры.

Начиная с эпохи Возрождения формируется противоположная тенденция в истолковании соотношения природы и культуры, проникнутая идеей победы человека над природой, приоритета человеческого над природным. Она имеет два оттенка.

Рационалистическо-секулярный оттенок, начиная с Ф. Бекона, утверждает идею победы человека над природой, выступающей как слепая и хаотичная сила, которая должна быть усмирена для устроения человеческого счастья силами и разумом самого же человека.

Это чистый антропократизм, тщетно пытающийся найти свое обоснование и утверждение в себе самом, лишая свой идеал метафизического обоснования тем, что устанавливает непереходимую грань между человеческим и космическим, как имманентную изолированность человека в природе.

Религиозно-неократический оттенок так же подчеркивает дуализм между человеческим и природным, сознательным и стихийным, но переносит эту противоположность внутрь, в метафизические основы вселенского бытия.

В самом бытии различаются две стороны: бытие природное, плотское, темное, чисто физическое и бытие разумное, благое, духовное. Задача человеческой жизни усматривается в сознательном содействии победе последнего начала над первым. То, что выделяет человека из состава всей остальной природы есть присутствие в нём именно этого высшего начала бытия, несмотря на то, что и он скован силами низшего порядка. Это направление выражено в платонизме, христианстве, в разных формах философского спиритуализма. Оно есть не столько антропократизм, сколько теократизм, т.к. основная идея здесь не идея человеческая, а идея Божья, высшей реальности, которая противостоит идее земной или природной.

Таким образом, противоположность между "природой" и "культурой" может пониматься как онтологическая противоположность между двумя областями бытия: космической (как сферы органической и неорганической жизни) и человеческой жизни, определяемой разумными и целесообразными силами человеческого сознания.

В результате рассмотрения соотношения природы и культуры мы можем сформулировать первые определения, фиксирующие ее существенные качества и проявления.

Культура может быть определена как мир человеческих произведений, как мир, на котором лежит отпечаток человеческой деятельности;

или:

Культура - это человеческое оформление существования, утонченная, исполненная разума форма жизни, результат духовной и практической творческой деятельности человека.

Но это только самые общие определения культуры, фиксирующие основополагающие моменты, позволяющие вычленение этой сферы из общей ткани бытия и определяющие ее некоторые специфические черты.

3. Для дальнейшего рассмотрения темы обратимся к истории формирования представлений о культуре, к тому, как менялось содержание этого понятия в истории.

Многозначность характерна и для истории становления понятия культура. В разные исторические эпохи оно понималось по-разному:

а) в античности (IX - I вв. до н.э.) культура понималась как воспитание, совершенствование человека (специально направленное); это понимание возникает в Др. Риме как синтез трех более древних понятий, возникших в Др. Греции:

техне - как искусной практической деятельности, как мастерство рукотворного созидания необходимого человеку предметного мира;

пайдейя - как творение человека ( в том числе и творение человеком самого себя) через гармоничное телесное и духовное воспитание, реализующее все специфически присущие человеку качества, превращающие человека в человека, совершенствующие его как такового;

мимесис - подражание природе (естественному космосу), как сущность всякого человеческого творчества, в том числе искусства.

В период христианской античности ( I - IV вв. н.э.) содержание понятия культура начинает ассоциироваться со специфической формой культурного мировоззрения, основанной на постижении и осмыслении мира через толкование мирской, демиургической (в язычестве) или Божественной(в христианстве) мудрости, выраженной в священных текстах - с экзегетикой.

б) в средние века (V - XIV вв.) под культурой понималось одухотворение человека, восприимчивость человеком Божественного влияния на его душу;

в) в эпоху Возрождения (XIV - XVI вв.) культура рассматривалась как средство духовного раскрепощения человеческой личности, создание условий для ее развития (прежде всего в условиях свободомыслия и секуляризации);

г) в новое время (XVII в.) культура рассматривалась как нечто, созданное общественным человеком, существующее благодаря ему и противополагаемое природе, как естественной целостности;

д) в эпоху Просвещения (XVIII в.) культура понимается как развитие человеческого разума, это, прежде всего, свобода и справедливость в обществе и государственном устройстве, достижения науки и искусства; цель культуры, как и назначение разума, - сделать человека счастливым;

е) в немецкой классической философии (I пол. XIX в.) культура отождествляется с различными формами духовного саморазвития общества и человека (моралью, эстетикой, философией).

4. На следующем этапе продолжим рассматривать формирование понятия культура на примере нескольких современных определений.

Кроме ряда специальных значений в отдельных научных дисциплинах, понятие культура может интерпретироваться по-разному. В общем и широком значении она может определяться как:

- совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии, составляющих культурные традиции;

- выраженный в языке, символах и представленный в человеке мир, противостоящий природе;

- то, что люди делают с собой, с природой, со своим миром, как ведут себя по отношению к окружающим, и то, что они при этом думают и говорят;

- выражение подлинной сущности человеческой свободы, т.е. свободы удовлетворять свою потребность в творчестве.

Если фиксируются трансляционно-коммуникативные процессы, культура может определяться как:

- внутреннее богатство личности, приобщающее ее к общечеловеческим и национальным ценностям;

- своеобразный "механизм" социализации индивида, включающий его в общество, предоставляя ему условия и возможность функционировать в роли его члена;

- та картина мира, которая лежит в основе социального поведения человека и которая, будучи унаследована от предшествующих поколений, вместе с тем явно или чаще неявно изменяется в процессе жизненной практики людей, образующих социум.

Выделяя, прежде всего, социокультурные моменты, культура может определяться как:

- уклад жизни народа, проживающего на определенной территории, включая историю народа и данной территории, а также видение этой жизни людьми;

- органическое единство порядка и самообъяснения общества в его отношениях с другими обществами и культурами;

- формы организации общества: конституция, социальные институты, нравы и обычаи, а также языковые и символические формы толкования человека (от устных преданий до письменно зафиксированных законодательных документов и свободных искусств).

Культура выступает целостным миром произведений, созданных посредством творческой деятельности человека и призванным обеспечить реализацию человеком всех своих стремлений, целей представлений и потребностей (всех своих сущностных сил), как самых прикладных и утилитарных, почти таких же как и у животных, так и предельно возвышенных, принципиально не утилитарных, специфически человеческих или рафинированно элитарных. Таким образом, культура с неизбежностью должна выполнять весь комплекс функциональных обязанностей, призванных обеспечить как само существование человека (биологическое, социальное и духовное), так и все формы его самореализации.

Каковы же основные функции культуры?

I. Функция освоения (в т.ч. познания) и преобразования мира

Эта функция обеспечивает реализацию основной черты культуры (она же основная культурная потребность) - творчество, при этом творчества как активного, предметного, деятельного процесса (т.е. процесса, направленного на активное взаимодействие с предметами внешней объективной реальности). Необходимыми элементами последнего являются как познание мира, его явлений, феноменов и закономерностей функционирования, так и активная реализация человеческих представлений, целей, стремлений и смыслов в практической деятельности. Эта деятельность, развертываясь в данной объективной реальности, с неизбежностью изменяет ее. А как процесс, как длительное изменение в соответствии с одной или с системой взаимосвязанных целей, такая деятельность выступает процессом преобразования мира (прежде всего природы, но в дальнейшем и уже имеющегося мира культуры).

Начальным, элементарным (и утилитарным) уровнем и формой этой целесообразной деятельности является обеспечение существования человека, обеспечение необходимых условий для этого как биологического, психофизиологического и социального существа. Реализация этих задач постоянно усложняется по мере расширения и усложнения мира культуры. В связи с этим к комплексу функции по освоению и преобразованию мира примыкают вспомогательные функции, выполняемые культурой:

а) защитная функция - ограждение человека от неблагоприятных воздействий среды (прежде всего естественной);

б) проективная функция - обеспечение психологической и эмоциональной разрядки и регулирования психоэмоциональных процессов (через систему специальных социокультурных институтов: семья, общество, церковь и т.д.);

в) нормативная функция - осуществление нормативного социокультурного регулирования.

Для выживания человека как общественного существа (и культуры, имеющей для своего существования базовую социальную форму) необходимо обеспечение существования целостного и динамичного социума, что возможно, если вырабатываются, соблюдаются и воспроизводятся некоторые общие социальные законы и правила, т.е. социальные нормы.

Но нацеленность на реализацию утилитарного уровня потребностей человека и человечества не является целью культуры. Ее сложность и многообразие форм не могут ни при каких обстоятельствах быть удовлетворительно объяснены с точки зрения только этих потребностей. Посредством своей преобразовательной функции культура выступает адаптированной к условиям объективной реальности формой реализации в этой реальности различных проявлений человеческой сущности. Реализует она ее как сознательно, то есть так как человек ее себе представляет, так и бессознательно, то есть такой, какой она в настоящий момент проявляется в его произведениях. Как видно из истории культуры, сам предмет (человеческая сущность) оказывается столь многообразным и неисчерпаемым, а человек столь неугомонным и изобретательным, что процесс этой самореализации не только протекает уже тысячелетия, но и представлен как исторически, так и типологически многообразием самостоятельных и самобытных форм: культурных сообществ, типов, культурно-исторических эпох, групп и т.д., и т.п. Большинство ценностей, стимулировавших и ориентировавших исторически преобразовательную культурную деятельность, были не только не утилитарны, но категорически не утилитарны: религиозная вера, стремление к духовному и нравственному совершенству, любовь, честь совесть, долг и т.д.

II. Сигнификативная функция

Эта функция осмысления и обозначения предметов и явлений. Реализация именно этой функции, с одной стороны, воплощает существующую человеческую установку на самобытность и отделенность от природных объектов, на S-O характер взаимоотношений с ними, а с другой стороны, порождает мир культуры как особый мир человеческих произведений не только по форме, но и по смыслу. Человек не только деятельно преобразует ("очеловечивает") мир, прежде всего он его преобразует и окультуривает посредствам осмысления, наделяя своим специфическим смыслом и значимостью. Именно этот специфически культурный процесс является залогом всякой прочей активности, так как человек есть целеполагающее существо.

Культура формируется как удвоение мира, появление человеческого образа-смысла мира. Этот образ-смысл мира неразрывно связан с человеческими оценками, целями и стремлениями, а так же и с переживанием, с чувствами человека, возникающими при взаимоотношении с миром, с эмоциональными элементами человеческого бытия. Человек живет не непосредственно в реальном объективном мире, а в этом мире своих образов-смыслов. Мир для него таков, каким он его видит и осмысливает. Это не значит, конечно, что для человека не существует реальности, но это значит только то, что сама реальность дана человеку в неразрывной связи с его оценками, пониманием, осмыслением и переживанием фактов объективной реальности. Самое главное здесь то, что целесообразная деятельность человека (как его родовая особенность) направляется, регулируется и организуется не самой реальностью, а этой формой образа-смысла как культурной формой ее существования.

Творение смыслов и имен является, таким образом, основополагающей особенностью культуры, основанной на свойстве неразрывности для человека образа мира от отношения к нему и осмысления его. Творение новых, небывалых смыслов и форм порождает саму возможность материально-практического творчества, является основой культурного творчества вообще. Ведь, создавая новые смыслы и имена, культурное человечество творит и новые ценности, выражает и конституирует принципы и регулятивы как своего повседневного существования и деятельности, так и всего своего существования в целом, творит и последний, высший смысл своего бытия. Порождение смыслов и имен – это не просто "игра в бисер", не бессмысленное наименование. Данная культурная функция определяет необходимость и значение формирования целостного культурного мировоззрения, а так же реализует вторую и основную сторону человеческой творческой и познавательной активности - стремление к постижению самого себя и самовыражению. Именно эта цель является первостепенной в области познания. Даже познавая природу и переходя рубеж чисто утилитарной надобности, человек начинает искать в ней не ее саму, не ее основания и собственные смыслы, а только, в конечном итоге, зеркало для самопознания и полигон для самовыражения. Реализуя сигнификативную функцию, культура выполняет задачу человеческого постижения и осмысления мира, а через него самовыражение и самопознание (самопознание через самовыражение).

III. Особая функция культуры - трансляционно-коммуни-кативная: непрерывное общение, коммуникация, передача и взаимопередача в пространстве и во времени социокультурного опыта, которая обеспечивает существование, преемственность и развитие мира культуры. Это взаимообмен и усвоение социокультурного опыта в рамках настоящего культурного сообщества, включение новых членов в данное культурное сообщество, культурный взаимообмен с другими культурными сообществами.

Выделим три ее аспекта:

общение и коммуникация;

трансляция социокультурной информации;

социализация и индивидуализация культурного процесса.

Трансляционно-коммуникативная функция представляет собой целостную динамическую систему, включающую следующие функциональные элементы:

а) собственно общение и коммуникацию людей в процессе их жизнедеятельности, имеющей всегда определенную культурную форму.

Общение представляет из себя одну их базовых био-психологических и социокультурных потребностей человека. Человеческий индивид как отдельное существо не завершен, не полон, не самодостаточен как биологически (в смысле выживания и продолжения рода), так и психологически, и интеллектуально. Личностью человек становится только в социокультурной среде, в обществе и в культурном взаимодействии. Именно в силу этого взаимодействия можно сказать, что каждый человек более чем просто человеческий индивид. В культуре он является индивидуальным носителем общего социокультурного опыта, усвоенного посредством механизмов социализации.

Специфически культурной формой общения является коммуникация, то есть обмен информацией между людьми посредством знаков и символов, при котором информация передается целенаправленно и принимается избирательно, а взаимодействие осуществляется в соответствии с определенными правилами и нормами.

б) Трансляция (передача) социокультурной информации как необходимая основа самовоспроизведения и развития культуры, существующая в форме:

- типа социальной памяти, фиксирующей для передачи в специфически социальной форме культурный опыт человечества;

- типов непосредственной передачи социокультурного опыта в рамках наличного культурного сообщества;

- различных типов и видов социализации индивидов.

в) Культурная социализация как механизм включения в культурный процесс новых культурных субъектов(членов) и как механизм осуществления внутренней социокультурной динамики, изменения индивидом своего места или статуса в системе культурного сообщества.

Исторически формы социализации подразделяются на следующие типы:

лично-именные;

профессионально-именные;

универсально-понятийные.

Но процесс социализации имеет и обратную сторону - это одновременно и процесс индивидуализации культуры.

Культура является формой бытия человека в мире: человека как рода и как индивида (индивидуальности), при этом бытия преемственно развивающегося. Это значит, что трансляция культуры (как ценностей и смыслов, единых и значимых для данной культурной совокупности) должна осуществляться прежде всего через включение каждого индивида в единый культурный процесс (характерный для данной культурной совокупности) посредством развертывания личного культурного процесса, как:

- включение индивида в общество посредством усвоения единой картины мира, общих норм, оценок и стремлений, становящихся личностными, то есть ценностями личностно значащими для человека;

- и (посредством этого) формирование внутреннего культурного процесса, протекающего как личное культурное творчество, но в системе традиционных (общезначимых) культурных ценностей и норм (смыслов), общей картины мира данной культуры.

Таким образом, необходимо уточнить следующее.

Культурный процесс - это общественный процесс. Он протекает в личностной форме, но в системе целостной (и общезначимой) культурной традиции. Иначе – это не культурный процесс.

Личностный процесс культурного творчества имеет как репродуктивные, так и продуктивные элементы, связанные с личностной формой протекания и взаимодействия с индивидуальными особенностями культурного восхождения, и, таким образом, не может быть абсолютно аутентичным общему культурному процессу данной культурной совокупности. Он всегда несет отпечаток личности и может, при определенных условиях, трансформировать культурную традицию, внося в нее новые смыслы, новые цели, новые ценности (при условии, если они становятся в той или иной степени общезначимыми), становящиеся новыми элементами общей культурной традиции.

5. Перейдем к рассмотрению имеющихся представлений о структуре культуры.

В сфере культуры выделяются несколько элементов:

- материальная культура как сфера создания условий для жизни человека и сфера реализации способностей человека в процессе материальной деятельности, а так же те отношения, которые возникают в процессе материальной деятельности или по ее поводу;

- духовная культура охватывает духовное развитие человека и человеческого общества, выражаемое в идеях, знаниях, духовных ценностях, а также в отношениях между людьми, складывающихся в духовной сфере или в связи с ней.

Иногда также выделяются: социальная культура, включающая такие социокультурные формы как семья, общество, государство, различные формы общественного бытия человека; физическая культура, которая включает воспроизводство человека как биологического существа, развитие его тела и заботу о его здоровье; и другие, например: политическая, экономическая, трудовая, т.е. возможно структурирование по различным направлениям и формам человеческой жизнедеятельности.

6. Продолжая содержательное рассмотрение качественных структурных элементов культуры, необходимо остановиться на утилитарной функции культуры и форме ее реализации - это создание условий для жизни, физического и духовного существования человека. Но это только предварительное условие, предпосылка их самовоспроизводства, адекватная специфике условий существования человека и человечества в материальной реальности. Основное же содержание, сущностные, продуктивные цели культуры шире и значительнее. Иначе, многообразие и утонченность, возвышенность культурных явлений и процессов просто необъяснима и невместима в чисто утилитарные рамки повседневного бытия.

Сложность и неоднозначность сущности и понимания соотношения различных основных элементов культурного целого раскрывается на примере истории формирования понятия цивилизация и в его соотношении с понятием культура. Понятие "цивилизация" появилось в ХVIII веке в тесной связи с понятием "культура".

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный) - многозначное понятие, которое в различные периоды истории духовной культуры и в различных концепциях может пониматься как:

- синоним культуры;

- уровень, степень развития общества, его материальной и духовной культуры (античная цивилизация);

- степень общественного развития, следующая за варварством;

- материальный аппарат культуры (к которой, в этом случае, относится сфера духовности), область результатов материальной деятельности людей;

- эпоха упадка и деградации культуры.

Таким образом, современные интерпретации цивилизации можно разделить на аналитические и синтетические. В аналитических понятия "цивилизация" и "культура" рассматриваются как идентичные; в синтетических цивилизация рассматривается как эпоха деградации и упадка, как гибель культуры. Наиболее остро в Европе вопрос о цивилизации как этапе деградации и "заката" культуры был поставлен О. Шпенглером. Но еще ранее, а затем параллельно он очень остро рассматривался русской мыслью начиная с Хомякова и до настоящего времени. Обратимся к анализу соотношения культуры и цивилизации Н. А. Бердяевым.

"Во всякой культуре, после расцвета и утончения, начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется всё направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению могущества, к практической организации в сторону всё большего ее расширения по поверхности земли...

Культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть осуществление новых ценностей. Все достижения культуры символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни, добра жизни, красоты жизни, могущества жизни, божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах; добро - в нравах, бытии и общественных установлениях; красоту - в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное лишь в культе и религиозных представлениях… Новая жизнь, высшее бытие дается лишь в подобиях, образах, символах (курсив наш Е. Ч.)...

Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны... Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу - она есть продукт творчества духа над природными стихиями...

Культура бескорыстна в своих высших достижениях, цивилизация же всегда заинтересована...Цивилизация есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой "жизни", искание "жизни", отдание себя ее стремительному потоку, организация "жизни", упоение силой жизни...В цивилизации неизбежно господствует экономизм; цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность...Цивилизация, в противоположность культуре, не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения", но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум. Цивилизация, в противоположность культуре, не символична, не иерархична, не органична. Она - реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров...

Цивилизация - музейна, в этом единственная связь ее с прошлым. Начинается культ жизни вне ее смысла. Ничто уже не представляется самоценным...В быстром, всё ускоряющемся, темпе цивилизации нет прошлого и нет настоящего, нет выхода к вечности, есть лишь будущее. Цивилизация - футуристична. Культура же пытается созерцать вечность... Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются..." Фиксируя неоднозначность самого культурного контекста и процессов, протекающих в нем, можем отметить так же и полученные нами при знакомстве с работой Н. А. Бердяева новые качественные характеристики, позволяющие дифференцировать собственно культурные, т.е. содержательные, сущностные характеристики от утилитарных и, по отношению к сущности, периферийных характеристик культуры, чаще всего ассоциируемых с понятием цивилизация; эти качественные характеристики таковы:

- культура (и ее объекты, явления) - символична;

- цивилизация (ее объекты, явления и ценности) - реалистична.

Здесь необходимо уточнить, что же такое символ, а так же связанные с ним понятия знак и образ.

Культурная деятельность человека находит свое воплощение, выражается в создании знаковых, образных и символических систем. Причем, создание и интерпретация символов свидетельствует о наивысшей степени развития как культуры в целом, так и человека, погруженного в культурное творчество.

Знаком называют материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи информации. Различают языковые и неязыковые знаки. Среди последних можно выделить знаки-копии - воспроизведения, репродукции, более или менее сходные с обозначаемыми; знаки-признаки, связанные с обозначаемыми предметами как действия со своими причинами. Языковые знаки не функционируют отдельно друг от друга, а образуют систему. Специфической особенностью знака является его преимущественно формальная связь с объектом обозначения, что в большинстве случаев позволяет рассматривать его как переменную.

Образом в философско-психологическом смысле называют результат отражения объекта в сознании человека. На чувственной ступени познания образами являются ощущения, восприятия и представления, на уровне мышления - понятия, суждения и умозаключения. Образ объективен по своему источнику - отражаемому объекту - и субъективен по способу своего существования. Материальной формой воплощения образа являются: практические действия, язык, различные знаковые модели. Специфической формой образа является художественный образ. Художественный образ - это способ бытия художественного произведения, взятого со стороны его выразительности, осмысленности, энергетической насыщенности.

Символ в науке - то же, что и знак; в искусстве - универсальная эстетическая категория, смежная с такими понятиями, как художественный образ и аллегория. В более общем смысле символ это есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, это - знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого, но и разведенные между собой и порождающие символ. Переходя в символ, образ становится "прозрачным": смысл "просвечивает" сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина и перспектива. Принципиальное отличие символа от аллегории состоит в том, что смысл символа нельзя дешифровать простым усилием рассудка, он неотделим от структуры образа, не существует в качестве некой рациональной формулы, которую можно "вложить" в образ, а потом извлечь из него. Здесь же приходится искать специфику символа по отношению к категории знака. Если для чисто утилитарной знаковой системы многозначность - это только помеха, вредящая рациональному функционированию знака, то символ тем содержательнее, чем более он многозначен. Сама структура символа направлена на то, чтобы дать через каждое частное явление целостный образ мира. Кроме того, символ неразрывно связан с символизируемым (образом, смыслом); его содержание и значение совершенно теряются, если отсутствует эта неразрывная связь. В то же время, как показано выше, символ ни в коем случае не может рассматриваться в качестве полного и адекватного знакового выражения того, что он символизирует (он и не переменная, не имеющая существенной связи с символизируемым, и не сущностное его выражение в знаковой форме). Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего. Смысл символа объективно осуществляет себя ни как наличность, но как динамическая тенденция; он не дан, а задан.

Ф. Соссюр отмечал: "Символ характеризуется тем, что он всегда не до конца произволен; он не вполне пуст, в нем есть рудимент естественной связи между означающим и означаемым. Символ справедливости, весы, нельзя заменить чем попало, например, колесницей". Символический характер культуры можно зафиксировать и на теоретическом уровне. Если культура - это вторая, человеческая реальность, неразрывная с человеческим осмыслением и нормированием мира (как наделение его элементов особым, специфически-культурным смыслом), то каждый элемент культуры значит не то, что он есть сам по себе, но в единстве с тем смыслом, с тем значением, которое к нему присоединено (если это целостный природный объект) или заложено, запечатлено в нем (если это собственно человеческое произведение). В целом же, обобщенно, это культурное содержание может быть только духовным культурным феноменом и как таковое не может быть адекватно реализовано ни в одном, ни в совокупности материальных предметов или процессов (представляющих всегда единичное конкретное проявление его общего содержания и смысла), а может быть выражено только символически (например: красота, истина, благо, справедливость и т.д., и т.п.). Конкретный же материальный предмет вне этого символического наполнения – только бессмысленный объект, не несущий никакой самостоятельной культурной нагрузки и не ведущий к продуктивной культурной цели. Он может, иногда, выполнять некоторые утилитарные функции, но, чаще всего, не те и не в той области культуры, для и в рамках которой он создавался (как, например, книги при отсутствии грамотности, произведения искусства или предметы культа в мире, не имеющем соответствующих духовных запросов и соответствующего духовного развития).

Анализ соотношения культуры и цивилизации показывает, что для адекватного определения понятия культура необходимо абстрагироваться от ряда ее феноменов и сконцентрироваться на вычленении ее сущности, при этом концентрируясь на ее глубинные цели и на выявлении динамической структуры ее существования.

7. Но по вопросу о сущности культуры в современной культурологии нет единого мнения. Вычленяются три основных подхода в ее понимании:

а) сторонники аксиологического подхода считают определяющим для понимания культуры вычленение той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей, являющихся основным культурным регулятивом всех форм человеческой активности, культура здесь являет собой сложную иерархию значимых для конкретного общественного организма, исторической эпохи, отдельной личности духовных и материальных ценностей;

б) сторонники деятельностного подхода основываются на понимании человеческой предметной деятельности, как родового способа бытия человека и подлинной субстанции человеческой истории; при таком понимании культура выступает как способ деятельности или технологический контекст деятельности, который придает человеческой активности внутреннюю целостность и направленность и выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни;

в) диалоговый подход к пониманию сущности культуры основывается на особом виде общения (диалога) по "последним" (вечным) вопросам бытия лично насущных друг другу субъектов культуры, или культурных эпох в их личностном эквиваленте; диалог происходит в «горизонте культуры», т.е. в сфере не прекращающейся творческой жизни духа, и имеет вид живой беседы (или поэтики) личностей-творцов в вечности и по вопросам вечности, жизненно насущных каждому человеку; (т.о., культура означает существование на границе культур).

Аксиологический и диалоговый подходы вполне совместимы, они скорее дополняют друг друга, чем противостоят. Они и формировались взаимосвязанно. Именно аксиологический подход представляется нам наиболее продуктивным, так как позволяет уловить глубинные сущностные процессы культуры, содержательно ответить на вопрос о цели, средствах и, главное, смысле культурного процесса, связать воедино как необходимую целостность все структурные элементы культуры, указанные выше (и еще не указанные).

Деятельностный подход, фиксируя ряд важных свойств и механизмов культурной динамики, в то же время не дает необходимой целостности и всесторонности при определении ее сущности, так как лишает культурный процесс конечного общего смысла и качественной определенности. Он распыляет единство культурного творчества по конечным, прагматическим целям конкретных видов деятельности, концентрируя внимание не на конечные высшие цели культуры, а на степень овладения "технологией", средствами и орудиями деятельности.

Мы попытаемся дать целостную картину культурного процесса (в ее динамике), фиксируя цель, смысл и механизм культурного творчества человечества.

8. Прежде всего вспомним те качественные стороны культуры, которые были нами зафиксированы и нашли себе подтверждение в процессе нашего рассмотрения:

антропоцентризм культуры;

творческий характер культурных процессов;

наличие ценностей и ценностной ориентации в процессе культурной жизнедеятельности (нацеленности на ценности, выполнение ими некоторых регулятивных функций в процессе культурного творчества).

Что же такое "ценность"? Вот что говорит об этом Г. Риккерт, немецкий философ, представитель неокантианства, направления, ставшего основополагающим в аксиологическом подходе в культурологии: "Ценности не представляют собой действительности, ни физической ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Но ценности связаны с действительностью, и связь эту можно мыслить ... в двух смыслах. Ценность может, во-первых, таким образом присоединяться к объекту, что последний делается - тем самым - благом, и она может так же быть связанной с актом субъекта таким образом, что акт этот становится тем самым оценкой...О ценностях нельзя говорить, что они существуют, но только, что они значат или не имеют значимости. Культурная ценность или фактически признаётся общезначимой, или же ее значимость и тем самым более чем чисто индивидуальное значение объектов, с которыми она связана, постулируются, по крайней мере, хоть одним культурным человеком. При этом, если иметь в виду культуру в высшем смысле этого слова, речь здесь должна идти не об объектах простого желания, но о благах, к оценке которых или к работе над которыми мы чувствуем себя более или менее нравственно обязанным в интересах того общественного целого, в котором мы живем, или по какому-либо другому основанию... Явления природы мыслятся не как блага, а вне связи с ценностями, и если поэтому от объекта культуры отнять всякую ценность, то она точно также станет частью природы."

Таким образом, ценность это и есть то человеческое наполнение, человеческое осмысление (как наделение смыслом и значением) мира, которое создает мир культуры как синтез материальных и духовных элементов в единых культурных произведениях. При этом собственно культурное содержание заключено именно в духовных, символических элементах, которые формируются в соотнесении с абсолютными ценностными критериями и делают материальный субстрат элементом культуры (либо присоединяясь к нему как смысл и оценка, либо выступая творческим содержанием того отпечатка, который оставляет в его облике или структуре производящая человеческая деятельность).

При этом, как мы видели ранее, ценности выступают и в виде регулятивов человеческой деятельности, придают ей единство, направленность и целостность смысла бытия в рамках данной картины мира как совокупного культурного типа.

Ценности могут иметь и утилитарную природу структурирования благ, необходимых для непосредственного физического бытия и воспроизводства человека и человечества.

Но в собственно культурном отношении наиболее значимы те ценности, которые сфокусированы на постижении, воспроизводстве и развитии коренных приоритетов человека как культурного существа, на вопросах постижения последнего смысла, целей и задач, места и роли человеческого бытия в мире в целом. Таким образом, можно дать следующее синтетическое определение:

Ценность - понятие, используемое в философии и культурологии для указания на человеческое, социальное и культурное смысловое наполнение и значение определенных феноменов и явлений действительности. Практически, все предметы и явления действительности (и природные и культурные) могут выступать в качестве объектов ценностного отношения, то есть либо получить специфически культурное смысловое наполнение (или трансформацию в соответствии с ним) и тем самым культурную значимость, либо быть соотнесенными с абсолютными ценностными критериями и быть определенными в качестве конкретной формы символического выражения этих (абсолютных) ценностных критериев, каковыми являются Добро, Истина, Красота (либо оба эти варианта вместе). Способы, которыми производится процедура соотнесения с ценностями, как и принятые в данной культуре в качестве основополагающих ценностных ориентаций конкретные ценностные формы, закрепляются и выступают в качестве ориентиров и регулятивов всякой культурной деятельности. Наличие у человека четких, осознанных и органически существующих в условиях жизненной практики ценностных установок характеризует его как зрелую и самостоятельную личность.

Начальными субъективными фактами для формирования целостной картины культурного процесса (в ее динамике), фиксирующей цель, смысл и механизм культурного творчества человечества, будут:

- глубинное неприятие человеком своей конечности в пространстве и во времени (попросту - своей смертности);

- наличие представления о несводимости своей подлинной сущности к эмпирически фиксируемой форме, потенциально присутствующей в человеке.

Важнейшим методологическим принципом в нашем рассмотрении, вытекающим из уже приведенных нами качественных сторон культуры, является представление о S-O (субъектно-объектном) характере всех форм человеческого мироотношения.

Исходная, основополагающая предпосылка и осознаваемое следствие человеческой рефлексии есть, таким образом, экзистенциальное ощущение и представление о своей неслиянности с миром, несоответствие своей подлинной сущности с ее нынешним состоянием и несоразмерность этой подлинной сущности с текучим, временным состоянием потока человеческого духа и временностью самой человеческой жизни, с ограниченностью человека в ныне существующем виде. Это исходное переживание, становясь осознанным стимулом рефлексии, ставит перед человеком и человечеством "вечные", "предельные" и, в этом смысле, "последние" вопросы, "проклятые" в своей принципиальной важности и неразрешимости.

Что есть "Я"? Какова моя сущность? В чём смысл моего бытия в мире?

Что есть мир, какова его последняя сущность, в чём его смысл?

Каково "Мое" место в мире? Что есть мир для "Меня"? Каков смысл "Моего" "пришествия" в мир?

Конкретный вариант ответа на совокупность этих вопросов в виде принципов общего мировоззрения, по-разному формулируясь, составляет высшую ценность человеческого бытия для данного культурного сообщества в данную культурно-историческую эпоху. Именно эта ценность должна быть признана Высшей Продуктивной Культурной Целью, так как она есть идеальный образ подлинной человеческой сущности и его предназначения в мире и выражает направление на постижение и достижение человеком своей подлинной сущности, как высшей идеальной цели всего его существования и творчества в мире.

Практически эта цель распадается на две тенденции:

1. Постижение собственной подлинной сущности человеком, как "теория пути".

2. Практическое осуществление пути к смыслу, как к собственной подлинной сущности, к самореализации в полном, т.е. культурном виде.

Обе эти тенденции, оба процесса существуют в единстве, но выделяются нами для понимания культурных механизмов.

На этом этапе нам необходимо ввести новое понятие.

Объективация - это процесс, когда продукты человеческой субъективной, духовной деятельности отделяются от нее, застывают в своей оторванности от ее потока (воплощенные в некотором носителе) и начинают противостоять человеческому субъективному духу, как нечто внешнее, объективное, самодовлеющее, как самостоятельный космос субъективного духа.

Объективация - основополагающий процесс для культурного творчества. Именно она позволяет преодолеть ограниченность человека, выраженную в текучести и нестабильности потока субъективного человеческого духа, закрепить его результаты.

Процесс творчества только тогда культурный процесс, когда продукты субъективной творческой жизни духа, нацеленной на продуктивную культурную цель, объективируются, выделяются из потока субъективной жизни и начинают свое существование в качестве независимых объектов.

Этот процесс протекает в виде:

- создания материальных объектов; воплощения продуктов субъективного творчества (материальные предметы, социальные и общественные институты и учреждения);

- духовно-объективных предметов (идей, теорий, художественных образов, имеющих всегда некоторый материальный носитель).

Творческий процесс в форме культуры, т.е. не как внутренне-субъективный, а как предполагающий продуктивную объективацию, позволяет:

- закрепить творческие достижения на пути к культурной цели;

- выйти человеку за свои пределы, преодолеть свою конечность и временность, нестабильность своего субъективного, всегда подвижного, внутреннего мира в условиях культурной репродукции.

Объективацию дополняет обратный процесс.

Субъективация - это процесс, когда элементы внешней реальности, объективированные продукты субъективной деятельности вновь вовлекаются в творческий субъективный процесс, по-новому взаимодействуют и раскрываются в рамках творческой активности субъекта.

Процесс субъективации позволяет осуществить преемственность творческого процесса, творческую коммуникацию культуры. Вместе же объективация и субъективация создают саму возможность культуры как единого, целостного творческого процесса человека и человечества.

Культура возникает при слиянии двух моментов, каждый из которых не имеет на нее больше прав, чем другой: субъективной души и объективного духа (объективированных, предметных ценностей), то есть в единстве процессов объективации и субъективации.

Путь культуры - это движение субъективного творческого духа к продуктивной культурной цели, которая, в конечном счете, есть его подлинная совершенная (т.е. культурная) сущность через усвоение, продуктивную репродукцию объективных культурных ценностей.

Для этого процесса и продуктивное и репродуктивное творчество чрезвычайно важно. Даже объективированные продукты духа самого данного субъекта в процессе его культурного развития неизбежно проходят стадию продуктивной репродукции ( в силу текучести и неустойчивости субъективной жизни духа).

Таким образом, объективация субъективного и субъективация объективного есть специфический процесс культуры в его метафизическом смысле.

Объективированные продукты духа, так как они являются закрепленными продуктами специфической работы для постижения культурной цели и этапом на пути человеческой души от ее естественного состояния к ее высшему, культурному состоянию, начинают восприниматься как ценность.

Но не все продукты духа, его произведения являются одинаково ценными. Ценность, как мы уже видели, носит субъективный характер. Ценностью обладают:

- любые объективированные продукты духа, которые одновременно принадлежат и человеку, и объективному предметному порядку ценностей; созерцание продуктов своего субъективного творчества составляет специфически человеческое наслаждение;

- объективированные продукты духа как этапы, элементы восхождения к продуктивной культурной цели.

Ни одна из культурных форм не является "вместилищем" всего культурного целого. Именно поэтому движение по логике одного предмета, одного культурного феномена - это не путь культуры, а наоборот, от культуры, вне культуры. Продуктивной является только их последовательность в направлении и в свете высшей культурной цели.

Таким образом, ценности, которые мы называем культурными, - это запечатленные в объекте индивидуальные или коллективные продуктивные достижения( наши или не наши) культурного творчества, совершаемого в соотношении с высшими культурными ценностными критериями (Добро, Истина, Красота), благодаря которым какие-либо интересы или способности нашего существа получают свое развитие, становятся культурными, поскольку частичное развитие поднимает наше "целостное Я" ступенью выше к его предельно развитому единству, к продуктивной культурной цели.

В связи с этим особое значение в жизни культуры имеет культурная традиция как оформление культурного пути, выстраивание иерархии ценностей (культурных продуктов) в продуктивном культурном направлении, т.е. в направлении на продуктивную культурную цель. Сам принцип организации этой иерархии как традиции есть самостоятельная культурная ценность.

Культурная традиция существует как:

- внутренняя организация культурной жизни, как путь движения к горизонту культуры (субъективный вариант);

- объективно существующая, специально культивируемая и воплощенная в элементах наличного бытия система ценностей и принципы ее иерархической классификации, обеспечивающие в обществе:

- система условий продуктивной культурной репродукции;

- необходимые условия свободы культурного творчества;

- свобода доступа к продуктивным культурным ценностям.

Формирование и утверждение культурной традиции требует разрешения ряда проблем:

- выбор и утверждение в обществе продуктивной культурной цели и традиции (как самостоятельных, самодавлеющих общезначимых ценностей);

- продуктивного решения соотношения консерватизма и модернизма в рамках культурной традиции.

От характера культурной традиции как системы иерархии ценностей, от их содержания и адекватной ориентации на продуктивную культурную цель зависит направление и продуктивность культурного процесса, так как усвоение ценностей совершенствует определенные качества и направляет духовную и предметную деятельность человека и общества, формирует единый смысл бытия, как в истории в целом, так и в каждую определенную культурно-историческую эпоху.

Наличие культурной традиции ставит вопрос о Целостности культуры как феномена и процесса. Она возникает вследствие:

наличия общего, единого (в конечном итоге и перспективе) смысла бытия в истории человека и человечества;

наличия в каждую культурно-историческую эпоху единой традиции, в свете единого смысла бытия, как варианта, формы постижения и достижения конечной и абсолютной продуктивной культурной цели;

антропоцентричности бытия культуры;

неотвратимой необходимости для человека поиска смысла своего бытия.

Целостность и как черта творчества, и как характеристика культурной традиции приводит субъективную жизнь в соединение со всеобщей системой ценностей, универсальной по своему характеру (как указывалось выше, движение не по иерархии ценностей, а по логике одного предмета, одной ценности не есть путь культуры, а есть путь от культуры). Соответственно возникает необходимость формулировать еще одну черту, характерную особенность культуры как традиции, ее - универсальность.

Но целостность не означает единообразия культуры, так как культурный процесс есть творческий процесс, то есть личностный. Это процесс индивидуального культурного совершенствования в свете единого и универсального смысла и цели бытия. Он многолик, хотя и внешне объединен в общественные формы. Он не представляет единого русла. Это сущностное единство при бесконечном числе многообразных проявлений. Многообразие это зиждется на многообразии субъектов культуры. Таковыми могут выступать:

- отдельные личности;

- культурные сообщества (народы, народности, нации, этносы, суперэтносы и т.п.);

- культурные эпохи или другие специфические культурные образования.

Но последние два вида культурных субъектов могут выступать таковыми только в их личностной, индивидуальной представленности и опосредованности, только через своих индивидуальных носителей. Таким образом, проявляется еще одна существенная черта культурного процесса - многообразность ее форм и проявлений.

У каждого культурного субъекта свой неповторимый путь культурного восхождения, своя индивидуальная специфика и самодовлеющая значимость. Ни один культурный процесс ныне существующих культурных субъектов не завершен. Так же как ни один из них не потерял своей актуальности и значимости. Но в горизонте культуры не теряют своего значения и те варианты культурного процесса, субъект которых уже прекратил свое физическое существование. Для не прекращающегося всеобщего культурного процесса имеют самостоятельную непреходящую значимость все варианты, все формы культурного творчества.

Мир культуры есть всё расширяющаяся иерархия ценностей, универсальная по характеру и охвату объектов, целостная по структуре и многообразная по формам реализации и творчества.

Путь человека, как свободного (по природе своей) существа - это путь культурного творчества; творчества как свободного саморазвития индивида. В силу S-O структуры всего человеческого мироотношения культурное творчество человека и человечества - это саморазвитие себя в существующей естественной среде. Человек - центр и смысл культуры, ее творец и носитель, но человеку, для того чтобы стать равным самому себе, необходим мир культуры, для осуществления своей цели - достижения себя самого, подлинного.

Мы не будем формулировать окончательного определения культуры, сама возможность целостного определения в одной дефиниции такого сложного интегративного феномена как культура вызывает у нас сомнения. Но мы сформулировали и рассмотрели ее характерные существенные черты, позволяющие ее объемно, целостно и динамически представить. Перечислим их:

1. Антропоцентризм культуры;

2. Творческий характер ее процессов;

3. Ценностная ориентация всех культурных процессов; при этом она выступает как: цель; средство; путь;

4. Универсальность процессов и ценностей культуры;

5. Целостность процессов и ценностей культуры;

6. Многообразность форм и проявлений культуры.

Для культурологии, науки о культуре - объекте столь сложном и однозначно неопределимом - важнейшим инструментом является поиск того единого, целостного смысла бытия, которым наполнен мир для человека как в целом, так и в отдельную исследуемую эпоху; чем этот мир для человека является и чем является человек для этого мира и для себя.

Наше рассмотрение теоретических вопросов культурологии дополним типологическим рассмотрением основных культурологических концепций.

9. Культурологические концепции

Культурологическая концепция - это теория, дающая оригинальную трактовку возникновения, структуры, основных функций, смысла и назначения культуры, а так же формирующая на этом основании соответствующую картину и структуру культурно-исторического процесса.

Типологически культурологические концепции мы разделим на основании того, как они трактуют характер и движущие силы культурно-исторического процесса:

1. Теории культурно-исторического процесса как всемирного целостного процесса.

1.1. Линейные историцистские теории ( или теории имманентного развития):

а) теория ниспадающей эволюции Платона;

б) рационалистические теории истории эпохи Просвещения;

в) философия истории Гегеля;

г) материалистическое понимание истории К. Маркса.

1.2. Религиозные теории:

а) историческое христианство;

б) универсалистские концепции Н. Ф. Федорова и Вл. С. Соловьева.

в) религиозно-экзистенциальная концепция К. Ясперса.

1.3. Теории циклического движения культурного процесса:

а) исторические мифологии;

б) теории смены доминант культурного процесса о. П. Флоренского и П. Сорокина.

2. Теории культурно-исторических типов (или локальных цивилизаций):

а) теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского;

б) теория "Заката Европы" О. Шпенглера;

в) теория локальных цивилизаций Тойнби.

3. Нелинейные теории культурно-исторического процесса:

а) игровая теория культуры Й. Хейзинги;

б) диалоговая концепция культуры М. М. Бахтина;

в) теория пассионарности как двигателя этногенеза Л. Н. Гумилева;

4. Теории культурной антропологии:

а) структурно-функциональное направление (К. Леви-Строс, Малиновский, А. Ракиф-Браун).

5. Социология культуры (теории М. Вебера, Г. Парсонса, А. Уайта).

6. Психологические концепции культуры (теории З. Фрейда, К. Юнга и неофрейдизма).

7. Символические (семиотические) концепции культуры (Ю. М. Лотман, Фуко, М. К. Петров).

ЛИТЕРАТУРА

1. Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. М.: Политиздат, 1991.

2. Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М.: Прогресс, 1991.

3. Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре //Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: Мысль, 1990.

4. Гачев Г. Д. Наука и национальные культуры. Ростов-на-Дону: Изд. РГУ, 1992.

5. Гачев Г. Д. Книга удивлений, или естествознание глазами гуманитария, или образы в науке. М.: Педагогика, 1991.

6. Давидович Е. В., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону, 1979.

7. Зиммель Г. Понятие и трагедия культуры // ЭОН, Альманах старой и новой культуры. М.: ИНИОН, 1994.

8. Культурология: Учебное пособие. Ростов-на-Дону: Феникс, 1995.

9. Риккерт Г. Природа и культура //Культурология ХХ века: Антология. М.: ИНИОН, 1994.

10. Риккерт Г. Исторические науки о культуре // Культурология ХХ века: Антология. М.: ИНИОН, 1994.

11. Риккерт Г. Объективность культурной истории // Культурология ХХ века: Антология. М.: ИНИОН, 1994.

12. Самосознание европейской культуры XX века. М.: Политиздат, 1991.

13. Франк С. Л. Природа и культура // ЭОН, Альманах старой и новой культуры. М.: ИНИОН, 1994.

14. Философия культуры (Становление и развитие): Учебное пособие. С. - Пб.: Изд. госуниверситета, 1995.

КУЛЬТУРА МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ЭПОХИ. ГЕНЕЗИС КУЛЬТУРЫ И ДРЕВНЕЙШИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Первые археологические свидетельства появления человека, точнее, предлюдей-протоантропов, датируются 3 миллионами 600 тыс. лет. Появление биологического вида homo sapiens, т.е. современного человека, датируется 30-20 тыс. лет. Таким образом, биологически человек прошел долгий путь становления, на котором важнейшим фактором эволюции являлось развитие культуры. На этом, первом и очень длительном этапе своего генезиса культура оставила неизгладимые и биологически наследуемые результаты - современный вид человека разумного (homo sapiens). Это тот фундамент, на котором продолжается генезис культуры, неразрывно связанный с эволюцией человека. Но качественные этапы этого процесса уже не имеют биологической формы, они носят чисто культурный характер и проявление.

История - всегда ясное для человека прошлое, сфера его усвоения, сознание своего происхождения. Начинается с момента, о котором имеются письменные источники, примерно с 4000 г. до н.э. (письменность появилась примерно в 3000 г. до н.э.)

Доистория - обоснованное фактически, но не познанное прошлое, о котором нет письменных источников.

Точка Х - условное обозначение времени появления членораздельной речи как главного средства общения и коммуникации.

Мифологическая эпоха - период господства мифологических механизмов культуры, механизмов непосредственной коммуникации, личностно-именных и профессионально-именных форм социализации.

Эпоха рациональной культуры - время формирования и развития современного типа культуры, основанного на универсально-понятийных формах мироотношения и социализации, опосредованной (письменными источниками) коммуникации, эпоха осознанного прошлого и сознательного, целенаправленного культурного творчества.

До 4000 г. до н.э. - эра первобытности, период господства первобытных форм мифологической культуры.

После 4000 г. и до 800 г. до н.э.- эра существования великих цивилизаций древности, первых мощных империй, формирования народов и время создания масштабных произведений материальной культуры. Последний этап мифологической эпохи, время подготовки условий формирования нового типа культуры.

800 - 200 гг. до н.э. - "осевое время" (по К. Ясперсу).

Доистория - это время формирования человека как биологического вида (homo sapiens) со всеми присущими ему привычками, склонностями и свойствами, сферой бессознательного - фундамента человеческого бытия. Результаты развития в доисторический период наследуются биологически.

В исторический период совершается осознанная передача свойств человека, его эволюция и есть источник воспитания, веры, знания, умений.

ОСНОВНЫЕ ОТКРЫТИЯ ДОИСТОРИИ

1.Использование огня и орудий.

2.Появление речи.

3.Способы формирующего человека насилия над собой посредством табу. Природа человека - искусственность, человек сам, посредством искусственных приемов, формирует себя, что принципиально отличает его от животных.

4.Образование групп и сообществ. Основное отличие человеческого сообщества от инстинктивно-автоматических сообществ животных - в осознании людьми их смыслового значения, осознанное формирование и регулирование социальных отношений посредствам искусственных норм, правил и процедур (табу, обряды, ритуалы, и др.).

5. Формирование жизни мифами посредством образов, подчинение им существования, семейного уклада, общественного устройства, характера труда и борьбы, которые в своем бесконечном толковании и углублении являются просто носителями самосознания и осознания своего бытия, дают ощущение укрытости и уверенности. Все это в своих истоках неразличимо. В начале существования и позже человек живет в этом мире мифологических образов.

В эру первобытности культура носит синкретический характер, все формы и аспекты культурной практики неотделимо вплетены в единый поток бытия.

Синкретизм (от греч. соединение):

Нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления (напр., искусства на первичных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга);

Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов (напр., религиозных культов).

Базовой формой первичных верований являются анимистические представления.

Анимизм (от лат. anima, animus - дух, душа) - религиозные представления о духах и душах. Вера в наличие у предметов и явлений души и возможности ее переселения. Вера в отделенных от тела духов возникает, по-видимому, в результате осознания сновидений, смерти и т.д. В соответствии с характерным для архаического мышления антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека) духи персонифицировали природные явления (гром, ветер) и объекты (деревья, источники), которые наделялись собственной волей, активным движущим началом, способностью вредить или помогать.

Для первобытного сознания существенным было противопоставление видимого и невидимого миров, живого и мертвого, но не телесного и бестелесного (обычай “убивать вещи”, чтобы их души шли за владельцем).

Другими формами первобытных верований были следующие.

Фетишизм - учение о духах, воплощенных в тех или иных предметах или связанных с ними, или действующих через их посредство. В своем развитии фетишизм имеет идолопоклонство.

Тотемизм - учение о родоначальниках, положивших начало жизни данного племени, как правило, из числа животных или сверхъестественных существ. Выражает стремление осуществления кровнородственной связи с окружающим миром природы, естественными силами и стихиями.

Магия (от лат. magia) - обряд, призванный сверхъестественным путем воздействовать на мир. Магия дополняет хозяйственную деятельность, лечение и др. Основа магии – в чувстве сопричастия человека и природы (их взаимосвязанности), присущем первобытному человеку. Магия – важнейший элемент первобытной культуры.

Основной формой магических действий является ритуал.

Ритуал (от лат. ritualis обрядовый, от ritus религиозный обряд, торжественная церемония) - одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей, лишенная какого-либо утилитарного или самоценного значения. Групповые формы ритуала первичны по отношению к индивидуальным; всякое ритуальное действие вводит эмоционально-напряженные состояния личности в определенные социокультурные рамки. Ритуал - всегда символическое выражение конкретного действия в его магических аспектах, он выражает символическое преодоление предельных для данного сознания состояний (живое-неживое, человеческое-сверхъестесственное, переход в иную социальную категорию и т.д.).

Центральные элементы мифологической культуры - миф, мифологическое сознание и мифологическое мышление.

Миф (от греч. "мифос" слово, речение, сказание, предание) -устные рассказы о деяниях богов и предков, о происхождении мира и всех вещей. Отдельные рассказы организованы в систему жизненных представлений народа или эпохи - в мифологию.

Этимологические свидетельства указывают на особый, косноязычный характер мифологического повествования. Миф - это смутная, бормочущая речь. Миф, который трактуется как стихия устной речи, трудно отделить от исполнения. Помимо указаний на самостоятельные жестовые языки, наличие древнейшей телесной культуры подтверждается особым характером звука в древнейших ритуалах. Эхолалии, инвокации, выкрики играют огромную роль в первичном ритуальном действе, где нет индивидуального автора-исполнителя, нет и дифференциации исполнителя и роли, говорящего и действия. Миф исполняется-переживается и слушается-переживается; между исполнителем и слушателем устанавливается не только смысловой контакт, но эмоционально-психологическое единство, помогающее не просто воспринять образы мифа адекватно, но и проникнуть в глубину смысла, который невозможно выразить словом.

В обобщенном смысле можно сказать, что миф, сложившийся в первобытных обществах,

- составляет историю подвигов сверхъестественных существ;

- его сказание представляется как абсолютно истинное (так как оно относится к реальному миру) и как сакральное, священное (ибо является результатом творческой деятельности сверхъестественных существ);

- он всегда имеет отношение к "созданию", он повествует, как что-то явилось в мир или каким образом возникли определенные формы поведения, установления и трудовые навыки; именно поэтому миф составляет парадигму всем значительным актам человеческого поведения;

- через него человек познает "происхождение" вещей, что позволяет овладеть и манипулировать ими по своей воле; речь идет не о "внешнем", "абстрактном" познании, а о таком, которое "переживается" ритуально, во время ритуального воспроизведения мифа или в ходе проведения обряда (которому он служит основанием);

- так или иначе миф проживается аудиторией, которая захвачена священной и вдохновляющей мощью воссозданных в памяти и реактуализированных событий.

Основные категории мифа - этнологические и космологические (описывающие творение мира, происхождение людей и животных). На первобытной стадии творение часто выступает как "добывание" элементов природы и культуры. Процесс творения мира часто изображается как превращение хаоса в космос путем упорядочения борьбы Богов и Героев с демонами.

Мифологическое сознание - осознание мира, своего бытия, всего происходящего сейчас, бывшего ранее и будущего на основе и через мифологию. Мифологическая картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий. Природа состоит не из причин и следствий, а из персонажей, с которыми люди находятся в родстве. Мифология - это мировоззрение общества непосредственного общения. Там, где опыт ограничен личными контактами, а цель - выживание родственного коллектива, все одушевлено и наделяется человеческими стремлениями. Различия между социальным и природным воспринимаются слабо, и весь мир - большая община родичей и соседей. Для мифологического сознания грани между прошлым и будущим, настоящим, прошлым и будущим, между общим и единичным - смутны, неопределенны.

В мифологическом сознании противоречивая действительность организуется путем противопоставления оппозиционных значений, которые образуют мифологические сюжеты. Они могут находить свое выражение как в пространственно-временных элементах (лето - зима, небо - земля), так и в социальных отношениях (старейший - младший, мужчина - женщина) и жизненных ценностях (удовлетворение - страдание, жизнь - смерть). В мифологическом сознании непосредственное вживание в мир дополняется субъективным воображением. Поэтому зачастую миф выступает не как сумма конкретных знаний, а как чувственно переживаемая действительность. При этом чувственный образ, получаемый от конкретных объектов мира, совпадает с общей идеей мифологии.

Мифологическое мышление - мышление на основе оперирования мифологическими образами, имеет предпосылками неспособность человека полностью выделить себя из окружающей среды; нерасчлененность мышления, вследствие неотделенности его от эмоциональной сферы. Следствием этого является: метафорическое сопоставление природных и культурных (социальных) объектов, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов космоса.

Для мифологического мышления характерно нечеткое различение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, происхождения и сущности. В мифологии господствует генетизм и этиологизм: объяснение вещей и мира сводится к рассказу о происхождении и творении. В мифологии редко отделено мифологическое событие и эмпирическая реальность. Мифологическое время - это время первопримеров, перводействий как основа эмпирического мира и жизнедеятельности в нем (здесь проявляется основная, нормативная функция мифа). В мифе все - парадигма и прецедент.

Мифологическое мышление оперирует конкретным и персонифицированным как знаком (оно не знает абстрактных понятий); иерархии причин и следствий в мифологическом мышлении соответствует гипостазирование, соотношения мифологических существ, имеющие семантически ценностное значение. В мифологическом мышлении нет сходства, а есть тождество, разделение на признаки представлено как разделение на части.

Эпоха мифологической культуры - это период, когда в культурном процессе господствует мифология, основанное на ней мифологическое сознание и мифологическое мышление. Вследствие этого данный тип культуры имеет специфические механизмы самовоспроизводства и развития (специфический вид трансляционно-коммуникативных процессов), основанные на том, что в данную эпоху существует социокультурная среда непосредственной коммуникации.

Человек в эпоху мифологической культуры формируется в единстве практических, познавательных, коммуникативных задач культуры, в которой отсутствуют опосредованные (письменные) способы передачи опыта и познание погружено в общение. Знание неотделимо от непосредственной коммуникации, несущей в себе эмоциональное, познавательное, социально-властное, воспитательное воздействие.

Такая социокультурная среда создает гибкие способы закрепления социального опыта, опирающиеся на слово и память. Строение индивидуальной психики и соответствующие ей знаковые системы культуры (культурные символы) обусловлены задачей надежного запоминания. Культура является мнемонизированной (так же как моторно-слуховой, коммуникативной, аффективной).

Но память должна не только закреплять информацию о трудовой деятельности, но и связывать индивида с обществом, создавать целостный образ мира и образ "Я" ("МЫ"), поэтому мнемоническая функция первобытного человека принимает форму мифологической памяти, пронизанной фантастическими образами, со своей специфической системой опосредования и знаковыми средствами закрепления информации. Таким образом, логическое и образно-фантастическое в эту эпоху оказалось слабо расчлененным, прежде всего, из-за нерасчлененности жизнедеятельности и сознания в эру первобытности.

Коллективная память дописьменного периода есть сумма знаний, хранящихся в памяти людей, которые необходимо постоянно повторять и заучивать для точного воспроизведения. Для этого и создаются укрупненные смысловые блоки: магические фабулы, сказочные зачины, стереотипные характеристики. А главное, текст ритмизируется (стихами) и эмоционально окрашивается. Для осуществления такой формы трансляционно-коммуникативного функционирования культуры необходимо, чтобы:

- миф принципиально не имел автора;

- осуществлялась полная эмоциональная включенность в события мифа (исполнитель и слушатель полностью идентифицировали себя с персонажами сюжета и были, таким образом, соучастниками во всех его действиях), а это, в свою очередь, предусматривает, как важнейшую черту менталитета эпохи мифологической культуры, повышенную комфорность (приспособление, социально-психологическая адаптация, выбор социальной позиции в соответствии с ожиданиями со стороны общества), полную открытость индивида к усвоению социокультурного опыта. Авторитет для человека в это время - это всегда звучащий и воспроизводимый авторитет.

Такая форма организации психики исключает высокое развитие индивидуального самосознания и рефлексии, так как они разрушили бы основу эмоциональной идентификации. Поэтому для эпохи мифологической культуры характерно полное или почти полное отождествление самосознания "Я" и "МЫ". Появление рефлектирующего "Я" (самосознающего) - это конец культуры непосредственного общения.

Сказанное подтверждает, что для мифологического сознания грани между прошлым и будущим, настоящим, прошлым и будущим, между общим и единичным - смутны, неопределенны.

В таких условиях трансляционно-коммуникативного функционирования культурные процессы мифологической эпохи носили циклический характер. Основным условием для нее было сохранение стабильности и адаптированности к конкретным условиям внешней среды. Любое развитие могло быть либо корректирующим, либо катастрофическим. Такой характер процесса обеспечивал ему высокую стабильность (при стабильности внешних условий), но исключал продуктивную социокультурную динамику (как целенаправленное и творческое развитие, как поступательное движение культуры), что и подтверждается чрезвычайной протяженностью во времени существования данной культурной эпохи.

Доистория противостоит, таким образом, истории как непосредственность человеческих связей их отделению от человека, естественность - искусственности, мифологизм - рациональности, коллективизм - индивидуализированности, цикличность - линейности, непрерывность - дискретности.

ВЕЛИКИЕ ДРЕВНЕЙШИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Переход от доистории к истории связан с появлением древнейших цивилизаций. Почти одновременно в трех областях земного шара возникают древнейшие культуры. Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э.; во-вторых, открытая в раскопках доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия до н.э.(связанная с Шумером); в-третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы архаический мир Китая второго тысячелетия до н.э.

Культурная атмосфера (указывает К. Ясперс) внезапно меняется. Здесь уже не царит молчание. Теперь люди говорят в письменных документах друг с другом и тем самым с нами, если только мы постигаем их письменность и язык, говорят посредством архитектурных памятников, предполагающих организацию и государственность в своих произведениях искусства, где чуждый нам смысл скрыт в привлекательных для нас формах.

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФОРМИРОВАНИЯ ДРЕВНЕЙШИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ И ПЕРЕХОДА ОТ ДОИСТОРИИ К ИСТОРИИ

1. Концентрация оседлого земледельческого населения в местах уникальных природных комплексов (Междуречье, долинах Нила, Инда и Хуанхе) выдвигала задачу организации ирригационной системы и ее регулирования, что с необходимостью вело к централизации, к созданию управленческого аппарата, формированию государства.

2. Открытие письменности как предпосылки такой организации относится, приблизительно к 3300 г.до н.э. в Шумере, к 3000 г. - в Египте, к 2000 г. - в Китае (алфавит был изобретен финикийцами лишь в последнем тысячелетии до н.э.). Значение письменности для управления привело к росту влияния писцов в качестве духовной аристократии.

3. Возникают народы, осознающие свое единство, с общими языком, культурой и мифами (как следствие концентрации, организации и формирования государственности).

4. Несколько позже возникают первые мировые империи, сначала с центром в Месопотамии. Непосредственной причиной их возникновения была необходимость остановить постоянное вторжение кочевых племен на культивируемые земли посредством завоевания всех соседних земель и самих кочевых племен.

5. Начинается использование лошади (только в развитых культурах древности) для боевых колесниц, для езды верхом. Это привело к тому, что человек оторвался от привычной почвы, ему открылись дали и свобода передвижения, возможность создания новой, превосходящей прежнюю, боевой техники, а так же к возникновению господствующего слоя, способного приручать лошадь и подчинять ее своей воле, появилось личное мужество наездника и воина.

Однако подлинного исторического движения в великих культурах древности не было. Тысячелетия, наступившие после изначальных грандиозных творений, были в духовном отношении сравнительно стабильными, не знающими движения времени. Но временем неотступно повторяющегося переселения народов из Центральной Азии, завоеваний и переворотов, взаимоуничтожения народов и их смешения - временем постоянного воссоздания древней, лишь прерываемой катастрофами, культуры.

Формирование "духовной аристократии" (людей профессионально занимающихся "духовным" производством), писцов, способствовало возникновению человека рафинированной культуры, в то же время не вполне пробудившегося для сознательного культурного творчества и рефлексии. Техническая рационализация этих культур соответствует состоянию без подлинной рефлексии. Характер религии - магический, без философского освещения, без жажды спасения, без прорыва в свободу пограничных ситуаций. Культурный процесс носит , в целом, статичный (и цикличный) характер, при наличии ярко выраженного стиля в произведениях искусства, в архитектуре и пластическом искусстве.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

2. Мифологический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1991.

3. Парандовский Я. Мифология. М.: 1971.

4. Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов-на-Дону: "Город N", 1994.

5. Философский энциклопедический словарь. М.,1983.

"ОСЕВОЕ ВРЕМЯ"

(общая характеристика)

Концепция "осевого времени" была выдвинута К. Ясперсом в его работе "Истоки истории и ее цель". Вот как он характеризует то, что называет "осевым временем" и критерии для его выделения в истории:"...Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то, во всяком случае, некой эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем...

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремея и Второй Йсайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы...

...Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление...

...В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности...

...Осевое время служит ферментом, связывающим человечество в рамках единой мировой истории. Осевое время служит масштабом, позволяющим нам отчетливо видеть историческое значение отдельных народов для человечества в целом..." [3, с. 32-79].

Обобщим основные черты трансформации культуры в "осевое время":

1. Формирование нового мировоззрения, включающего человека в мировые процессы вселенского масштаба (в противовес мифологической эпохе, когда человек осознает только события и явления окружающего ландшафта);

2. Появление рефлексирующего сознания и самосознания: человек осознает происходящее с ним в культурном процессе как акт творчества, а не механического повторения старого, таким образом, окружающая его реальность (и природная, и культурная) обновляется, неизвестна, ее необходимо постигать;

- события действительности и человеческая история видятся как нечто целое, глобальное, подчиненное каким-то всеобщим и глобальным целям и смыслам;

- человек осознает свою отдельность, выделенность и противопоставленность окружающему миру; рождается как осознание своей ограниченности (в возможностях и в существовании), так и своей безграничности, способности постижения мира в целом и свободного действия в нем в соответствии с этим знанием.

3. Появляется новое качественное культурное состояние человека: человеческая культурная индивидуальность и возможность ее развития до культурной личности, как возможность самостоятельного и самодостаточного (как самодетерминированного) культурного бытия в мире.

Последнее становится технически возможно благодаря формированию механизмов универсального культурного мышления, коммуникации и трансляции культурной информации посредством универсальных понятий, механизмов рационального мышления и рефлексии, выраженных в форме логического доказательства (вместо неперсонифицированного мышления чувственно-эмоциональными образами мифологической эпохи).

В целом осевой переход означает смену неосознанного (или не до конца осознанного) культурного действия, подчиненного исключительно утилитарным целям, ограниченного в своей эволюции громоздкими циклическими трансляционными механизмами общества непосредственной коммуникации на принципиально новую форму культурного бытия: целенаправленное, сознательное культурное творчество, осуществляемое совокупным индивидуально-личностным культурным процессом. Все это порождает резкий всплеск культурной динамики, как количественный, так и качественный.

Коротко сформулируем некоторые качественные критерии "осевого" перехода:

- появление универсального культурного мировоззрения, выходящего за пределы фиксации кормящего ландшафта данной культуры;

- осознание этнонациональной истории как самобытного явления в рамках глобальных общемировых процессов, имеющего как универсальные, так и индивидуальные цели и черты;

- формирование индивидуализированного рефлексирующего сознания, нового универсально-понятийного мышления и соответствующих культурных механизмов трансляции и коммуникации;

- наличие явно выраженного и самобытно оформленного продуктивного личностного культурного процесса (прежде всего самобытных авторских произведений);

- заметный всплеск качественной и количественной культурной динамики в эпоху "осевого времени".

Все эти изменения связаны с появление города как особой социокультурной среды. Урбанистический уклад разворачивается в цивилизацию, которая врастает в деревенский мир, трансформируя его, но не сливается с ним.

Деревня неразрывно связана с природой, с ее ритмами и сама имеет соразмерный ей ритм существования. В силу этого деревенская культура всегда ближе к цикличности мифологической культуры. Она неграмотна, но прекрасно передает опыт поколений через живой пример, устное предание и ритуал, является, таким образом, прибежищем дописьменной эпохи и доосевых форм культуры.

Городская цивилизация имеет другой ритм, она событийна, нуждается в жизненном разнообразии и политических новостях; живет так называемым "коротким временем". Стремительные и плохо объяснимые события, перемежаемые скандалами, кризисами и прочими "быстрыми" явлениями, предполагают совершенно другие механизмы фиксации, понимания (постижения) и реагирования, чем традиционные, коллективные; они составляют среду появления и существования индивидуализированного (универсального) сознания, мышления и соответствующих форм коммуникации. Только в городе может появиться личность.

Другой важнейший момент "осевого" перехода - особое культурное значение письменности. В этот период ее все больше и больше используют не только и не столько для государственно-хозяйственных целей, но как важнейший инструмент культурного процесса в целом. Она выступает универсальным посредником, закрепляющим, конституирующим (оформляющим в определенном виде) и объективирующим специфическую человеческую (культурную) реальность.

Важнейшую роль играет письменность в формировании и развитии индивидуального "Я", субъективно-личностного культурного процесса. Она расчленяет жизнь на фиксированные события и факты, более приспособлена для фиксации и передачи индивидуального и уникального, чем устная традиция. А это, в свою очередь, способствует развитию рефлексивных форм мышления, базовых для индивидуального мышления.

Письменность – это не только запись и передача информации, это еще и форма существования книжного, "образованного" человека, его интеллектуально-духовного "Я". Письменный труд не просто обеспечивает средствами к жизни, но в определенной мере сам есть особая жизнь.

Можно говорить об особой письменной сфере и характерной для нее ментальности.

Сущностью письменной цивилизации является посредничество между мыслью и действием. Жизнь, отраженная в зеркале письменности, соединенная со специфическим пониманием, наделенная человеческим смыслом и чувством, становится особой, вербальной жизнью. При последующем взаимоотношении с произведением это позволяет не только сохранить информацию о мире, но и увидеть себя (или другого), свои мысли (или чужие) со стороны, как нечто внешнее, самостоятельно существующее. Появляется не только опора для рефлексии, но и творческий "зазор" (несовпадение) смысла, создаются неограниченные возможности для познания, рефлексии и творчества. Графическая запись, таким образом, не просто сохранность наблюдения и мысли, она создает реальность такой же достоверности и наглядности как и природа. Мир, извлеченный из букв алфавита, обладает своей чувственной фактичностью ("осязаемой" реальностью). Литература демонстрирует, как из значков можно создавать целые миры. Это и есть средства и опора для формирования и развития индивидуального, самобытного творческого культурного процесса. Законы опосредованной письменной коммуникации формируют соответствующие, новые средства культурного взаимодействия (трансляции - коммуникации культуры) и мышления.

Именно письменные средства коммуникации формируют и закрепляют универсально-понятийные средства фиксации и передачи социокультурной информации как и соответствующие им механизмы логического мышления.

Именно письменные формы культуры порождают:

- субординационную структуру мышления и изложения информации; письменное изложение носит упорядочено-линейный характер, все члены предложения субординированы в соответствии со смыслом и адекватностью передаваемой информации;

- однозначность, точность, экономичность языковых средств, которые порождены письменным языком (в отличие от неоднозначной и неэкономичной образности мифа);

- новаторство в культуре, ориентацию на возможность включения в коммуникацию новых способов понимания событий и новых фактов;

- отвлеченность, возможность рассмотрения любого вопроса, темы или проблемы вне какого-либо конкретного контекста, опыта, абстрактно;

- эмоциональную нейтральность, как возможность передачи "чистой информации", без опоры на непосредственное эмоциональное взаимодействие;

- ощущение дистанции, как изначально существующее разграничение позиций "говорящего" автора и воспринимающего читателя.

Письменность становится главным механизмом усвоения культуры и участия в коллективном опыте человечества.

Все эти факторы порождают качественно новый культурный процесс, выразившийся в новой культурной эпохе, эпохе рационалистической культуры (пришедшей на смену эпохе мифологической культуры). Основанная на универсально-понятийных механизмах индивидуального мышления и коммуникации, имеющая форму сознательного, целенаправленного культурного процесса, усиленного энергией индивидуально-личностного культурного творчества, она демонстрирует невиданную до этого динамичность развития, насыщенность событиями и процессами, продуктивность и многообразие результатов и произведений. Хотя и не перестает порождать противоречивые и неоднозначные культурные явления, не лишена противоречий и кризисов.

ЛИТЕРАТУРА

1. Вернар Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988.

2. Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов-на-Дону: "Город N",1994.

3. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

КУЛЬТУРА ЭПОХИ АНТИЧНОСТИ

ПЕРИОДИЗАЦИЯ ЭПОХИ

(Общие границы эпохи: IХ в. до н.э.- V в. н.э.)

3000г. до н.э. - 1200г. до н.э. - период существования крито-микенской культуры

Форма культуры традиционная для всех древнейших цивилизаций мифологической эпохи. Социокультурная форма - дворцовая культура. Основные культурные формы и письменность заимствовались на о. Крит. Имелся высокий уровень развития материальной культуры, обширные связи по всему Средиземноморью и на Востоке. К этому периоду относятся события троянской войны и многие события и факты, составившие основу древнегреческого эпоса. Существование культурной эпохи было прервано нашествием дарийских племен на рубеже ХII - ХI вв. до н.э. После чего наступил период упадка культуры и свертывания внешних связей.

IХ - VIII вв. до н.э. - гомеровская эпоха

В это время живут и творят создатели эпоса, "аэды" - Гомер и Гесиод. Появляется новая, уникальная социокультурная форма - полис. Взамен утраченной письменность вновь усваивается от финикийцев.

VII - VI вв. до н.э. - эпоха архаики

В этот период происходит великая греческая колонизация; создаются греческие колонии (города-полисы) в различных районах Средиземноморья, на побережье Черного (греч. Понт Эвксинский) и Азовского (Меотида) морей. Вызванный этим экономический подъем способствовал началу социально-политической динамики и качественным преобразованиям в системе полиса. Появляются первые мудрецы ("софосы"), "писаные" законы (сначала в колониях). В Афинах первыми законодателями были Драконт и, наиболее известный, Солон, а в Спарте - Ликург. В процессе социально-политических изменений в полисе происходит последовательная смена аристократического правления на тираническое и олигархическое. Появляются первые философы и философские школы (прежде всего в колониях): Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Из эпоса выделяется поэзия. Величайшие поэты эпохи - Архилак, Анакреонт, Сафо. Появляется искусство древнегреческой статуи, начинает развиваться архитектура, складывается древнегреческий архитектурный ордер.

V в. - эпоха древнегреческой классики ("золотой век" Афин)

Важнейшее историческое событие эпохи - греко-персидские войны. Показательным фактом является то, что в греческом войске все были грамотны. Создаются союзы греческих городов-полисов. В этот период возвышаются среди них Афины, глава союзов, экономический, культурный и торговый центр Греции. В Афинах выдающийся общественный деятель Перикл проводит социально-политические реформы. В конце века в Афинах побеждает партия демоса (народа), и устанавливается политическая демократия. Появляются первые афинские философские школы. Живут и творят: философы - Анаксагор, Сократ, представители школы софистов; создают трагедию и реформируют театр - Эсхил, Софокл и Эврипид; расцветает искусство скульптуры в творениях Фидия; создается историческая наука Геродотом и Фукидидом. Построены Парфенон, Пропилеи (в Афинах) и другие известные памятники архитектуры.

В конце периода начинается пелопонесская война (между Афинами с союзниками и Спартой), продлившаяся 27 лет. Произведения греческих ремесленников выходят на первое место в средиземноморской торговле. В экономике складываются классические формы рабовладения, когда рабы начинают играть ведущую роль в производстве.

IV в. до н.э. - эпоха поздней классики

В экономике увеличивается значение использования труда рабов. На территории Балкан в военном отношении возвышается Македония, которая постепенно подчиняет себе всю территорию Греции. В результате пелопонесской войны начинается экономический упадок греческих полисов, и усиливается социальное расслоение. В политике происходит переход от демократий к тираниям.

В философии это время Платона и его школы - Академии, Аристотеля и его школы - Ликея; живет и творит философ Демокрит, возникает школа Киников (Диаген Синопский). В искусстве это время творчества выдающегося скульптора Поликлета. Самостоятельное значение приобретает риторика.

III - I вв. до н.э. - эпоха эллинизма

Происходит становление и распад империи Александра Македонского. Полис деградирует как основная социокультурная форма и прекращает свое существование. Начинается эпоха новых империй. Появляются новые царства на развалинах империи Александра в Азии, северной Африке, Ближнем Востоке. Эти государства создаются выходцами из Греции и имеют эллинскую культуру, поэтому их называют эллинистическими. Именно туда перемещается центр культурной жизни и развития. Греческая культура распространяется по всему Средиземноморью и на часть Азии, вступает во взаимодействие с элементами местных традиционных культур. Именно эта культурная форма и получает название эллинистической культуры. В конце периода на всей территории "эйкумены" (обитаемого эллинистического мира) устанавливается господство Римской империи.

В эллинистических государствах продолжают развиваться традиции греческой культуры. В философии особое развитие получают этические школы Стоиков и Эпикурейцев. Основная их тема: что есть счастье и какова его природа?

КУЛЬТУРНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И МИРООТНОШЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

(основные категории)

1. Космологические понятия

Хаос (от греч. зиять) - изначальное, беспорядочное и бесформенное состояние мира. У Гесиода он означает пустое неизмеримое пространство, существовавшее до возникновения всех вещей, от которого произошли Эреб (олицетворение вечного мрака) и Никта (олицетворение ночи).

Космос (от греч. украшение, порядок) - в греческой мифологии и философии, начиная с Анаксимандра, Пифагора и Эмпедокла, - мировой порядок, мировое целое, которое в отличие от хаоса не только упорядочено, но и прекрасно в силу царящей в нем гармонии.

Гармония (от греч. Harmodios, супруга мифического царя Кадма из Фив, дочь Ареста и Афродиты) понималась греками как основная черта бытия вообще, как уравновешенное (диалектическое) единство борющихся противоположностей, как единство в многообразии. Вместе с Симметрией, Порядком и Мерой гармония составляет основу прекрасного как такового. Она является скорее характеристикой содержания и внутреннего строения явления или предмета, чем внешней формой, поэтому проявление гармонии имеет вторичное значение. Образцом для гармонии в искусстве и жизни человека, ее подлинным прибежищем является гармония в космосе и природе. Идеалом для др. греков был принцип гармонии в человеке, как пропорциональное обладание духовной и физической силой, и равномерное, в единой системе, развитие всех своих способностей. Самостоятельной ценностью в Греции была гармония в полисе (общественной жизни), которая должна формироваться обществом свободных, равноправных граждан (исключая рабов и не граждан). В гармонию космоса и полиса включаются, по греческим представлениям, также и Боги.

Логос (греч. собирать, упорядочивать в отношении любой функции человеческого мышления) - многозначный термин, введенный в философский язык для обозначения проникновения в смысл явления и имеющий рациональные свойства. Логос противостоит мифу, для которого характерна трактовка духовной деятельности человека как результата вмешательства Бога и демонических сил. У термина много значений: человеческое слово вообще; беседа, суждение; в понимании Гераклита, всеобщий закон, основа мира, разумное начало; у стоиков логос - мировой разум, которому подчиняется природа и человек, не только онтологическое начало, но и этический норматив, принцип истины; иногда трактуется как слово личного "живого" Бога; Филон Александрийский сформулировал учение о логосе как о вечной божественной силе (разуме), являющейся как бы "сыном Божьим", посредником между Богом и людьми; Бог, с помощью Логоса, сотворил мир вещей и др.

Судьба (греч. himarmene неотвратимая судьба, фатум) - представление, идущее от мифологии о наличии в мире неизменного закона космоса (порядка), предопределяющего все происходящее, в том числе и жизненный путь человека, и его предназначение в жизни. Неотвратимые законы судьбы, как проявление незыблемости космического порядка, распространяются и на Богов (хотя их судьбы отличны от человеческих). Судьба человека не может быть изменена радикально, но может быть частично исправлена Богами.

Вопросами судьбы (их исполнением) ведали в древнегреческой мифологии особые богини - мойры (греч. Moira доля, участь), они определяют срок жизни человека; являются дочерьми Зевса и Фемиды. Наиболее известны три из них: Клото (прядет жизненную нить), Лахесис (определяет участь человека), Антропос (перерезает жизненный путь).

В философию понятие судьбы введено Гераклитом и отождествляется с логосом (всеобщей закономерностью, мировым разумом). У стоиков означает закон, по которому случается так, как должно было случиться, как случается и будет случаться. Но фатум стоиков не слеп, напротив, он рационален, необходим.

Нус (греч. ум, разум, мировой (космический) ум, понимание, мышление) - семантически очень широкое понятие древнегреческого культурного мировоззрения, охватывающее: онтологически - божественный ум (нус), все знающий и упорядочивающий космос; по Анаксагору - мировой закон, иначе - мировая душа, тончайшая из всех материальных субстанций; у Платона и Аристотеля - высшая и благороднейшая из трех частей души - "мыслящая душа", присущая только человеку; часто означает Бога или Демиурга.

Микрокосм (греч. малый мир) - представление о человеке как миниатюрном воспроизведении универсума (космоса).Поэтому изучение природы человека дает возможность понять законы Вселенной, т.е. макрокосма. Представления об аналогии человека и мира встречаются у Пифагора, Демокрита, Платона, Аристотеля, стоиков, Плотина. Платон и стоики видели космос наподобие живого великана. Человек, подобно космосу, не только состоит из тех же четырех элементов, но и обладает всеми потенциями космоса. "Малым небом" называл человека Филон Александрийский, где звезды - его искусства, науки, ремесла

2. Социокультурные понятия

Агон (греч. борьба, состязание) - отличительная черта древнегреческого быта и мироотношения, неудержимое стремление к любым состязаниям почти во всех сферах жизни.

Арете (греч. добротность, добродетель) - первоначально высшая ступень пригодности или производительности какой-либо вещи или живого существа; применительно к человеку - высшая доблесть, добродетель, которой может достигнуть и обладать человек и к которой он стремится; представление о добродетели, ее происхождении и взаимоотношениях добродетелей.

Калокагатия (греч. kalos - прекрасный, agathos - добрый) - термин, означающий объединение эстетических и этических достоинств в человеке. Основа калокагатии - совершенство и телесного сложения, и духовно-нравственного склада, так что наряду с Красотой и Силой она заключает в себе Справедливость, Целомудрие, Мужество и Разумность. Выражает бытовавшее представление о наличии некоторого соответствия между внешним и внутренним в человеке (как формы гармонии).

Мимесис (греч. mimesis - подражание) - термин древнегреческой философии, трактующий подражание природе (естественному космосу), как сущность всякого человеческого творчества, в том числе искусства. По Платону, сущность искусства, которое копирует вещи, последние же копируют Идеи, поэтому художник всего лишь копиист. По Аристотелю, мимесис - форма творения реальности заново по законам сходства и вероятия, а поэтому поэт или художник обогащает жизнь, состязаясь с творцом.

Арете (греч. добродетель, добротность) - первоначально высшая ступень пригодности или производительности какой-либо вещи или живого существа; применительно к человеку - высшая доблесть (добродетель). Арете отражает представление о добродетели, ее происхождении и взаимоотношениях добродетелей. Применительно к человеку это воинская доблесть.

В философии арете стало основной категорией этики (нравственное совершенство), исследовало вопрос о природе и происхождении добродетели (софисты, Сократ). Аристотель делил добродетели, реализуемые в жизни, на этические (практические) и дианоэтические (интеллектуальные).

Архе (греч. начало, принцип) - первоначально единое вещество (первовещество мира), изначальный принцип, неизменное и непреходящее в череде явлений; первая и последняя реальность всех вещей (по Анаксимандру).

Атараксия (греч.) - отсутствие волевого усилия, невозмутимость, душевное равновесие. Идеальное душевное состояние для человека (Демокрит и скептики) и необходимое условие мудрости (необходимое состояние мудреца). Может рассматриваться как высшая цель и благо, как следствие воздержания от суждения.

Теория (греч. созерцание) - одно из кардинальных понятий античности, подразумевающее как познавательное, так и моральное отношение человека к универсуму (космосу).

Полис (греч.) - город-государство, особая форма социально-экономической и политической организации общества, типичная для Др. Греции. Полис представлял собой объединение землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремеслами, которые, будучи его полноправными членами, имели право на собственность. Другим важнейшим принципом полиса было наличие гражданских прав независимо от того, находится собственность и жилище гражданина в черте города или в сельской местности. Несмотря на различия в размерах и формах собственности, на деление граждан по различным социальным слоям (крупные владетели земли, крестьяне, ремесленники, купцы, мелкие торговцы, сезонные работники, батраки), все граждане полиса оформились в единый господствующий слой. К ним не принадлежали и не пользовались равными правами остальные жители : рабы, женщины, приезжие и другие представители свободного населения, обязанные платить подати и налоги.

Все вопросы жизни полиса обсуждались и решались на народном собрании (ekklesia), которое собиралось на центральной площади "агоре". Общественная жизнь полиса характеризуется публичностью всех ее форм. Активное участие в осуществлении общественных функций, обязательное для всех граждан, привело к распространению образования, т.к. каждый должен был уметь высказать свое мнение, уметь спорить, логично мыслить и доказывать свою правоту, аргументировать и воспринимать аргументацию оппонента, решать хозяйственные и административные вопросы, быть дисциплинированным воином или выборным военачальником. Все эти требования способствовали формированию особых черт культуры Древней Греции и представлений о культурной сущности человека (пайдейи).

Номос (греч. обычай, порядок, закон) - религиозная, этическая, правовая и традиционная норма, имеющая обязательный, общезначимый и неизменный характер. Будучи организующим принципом греческого полиса, номос санкционировал основные установления различных сторон жизни общества: права, религии, морали, обычая. То что первоначально формировалось как общее решение, установление общества, могло со временем укорениться в традиции, приобрести статус номоса (напр., законы Солона в Афинах). В противоположность номосу, псефисма (греч. psefisma) означает конкретное постановление народного собрания (ekklesia).

В философии: мировой закон у Гераклита; закон природы у перипатетиков и эпикурейцев; в этике и теории естественного права - антитеза природе; в теории государства - понятие, противоположное произволу и насилию.

Одна из фундаментальных идей античной философии - принять смерть из уважения к закону (номосу) - подтверждена практически Сократом. В то же время противопоставленность номоса и физиса (природы) была обнаружена и показана софистами, киниками, эпикурейцами.

Свобода (греч. eleuteria) - понятие, сформировавшееся довольно поздно в связи с изменением представления о свободе воли человека. В мифологии собственное решение человека представлялось как манифестация божественной воли, почему герои, иногда, упрекают богов за неправильно выбранное решение, заявляют богам, что они несут ответственность за их вину (напр. Агамемнон упрекал Зевса и Мойру). В поздний период, под влиянием развития философии (после софистов и Сократа), для грека свобода совпадает с разумом, свободно принятым разумным решением. Аристотель считал свободным поступок, побудительная причина которого находится в самом действующем лице

ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЕЕ СТАНОВЛЕНИЯ

Античность имеет значение истока "родовых" свойств европейского человечества, которые проявляются в собственно европейских (эллино-римских) открытиях философии, науки, политической демократии, гражданского права и соответствующих свойств личности и ума: логического мышления, индивидуальности, рефлексии.

На протяжении нескольких веков Др. Греция претерпела огромные изменения в социальной и духовной областях и формах существования социального индивида, от "человека религиозного" архаических культур до политического и рассудочного человека аристотелевских определений.

Изменяется характер и механизмы культурного мышления: а так же соответствующих ему (обсуживающих его) форм трансляционно-коммуникативных механизмов. Прежде всего, это развитие рациональных форм мышления, мышления посредством понятий и становление универсально-понятийных форм социализации и культурной коммуникации. Происходило это в виде рационализации мифа (прежде всего в форме мудрости и философии). Совершается переход от мифа к логосу с помощью философской рационализации, при сохранении проблематики и логики образов и оппозиций, но придавая его преданиям о сотворении мира и его устройстве формы обобщения.

Исходной формой мифологии, от которой отталкивается развитие античной культуры Греции, был уже не первичный миф, а гомеровский эпос, эпос Гесиода и гномическая поэзия. Эта форма мифа возникает уже в новую эпоху культурной истории Др. Греции вместе с возникновением полиса и новых социокультурных форм. А гомероские поэмы, сколь бы они ни были богаты, фактическими событиями и ситуациями не изобилуют, разве что изредка описаниями чудовищных, деформирующих реальность процессов. Боги в них не олицетворяют могущество и непредсказуемость стихий, они – олицетворение порядка и закона, красоты и целесообразности. Все это показывает, что образный ряд гомеровского эпоса (как авторизованного и переработанного мифа) структурирован согласно чувству гармонии, пропорции и меры, т.е. теми составляющими, которые философия (логос) потом поднимет до уровня онтологических принципов.

Кроме того, гомеровский эпос стремится представить реальность в полноте соотношения ее основных оппозиций, выражающих универсальные ценности, составляющие человеческую жизнь, хотя и в форме мифа: боги и люди, небо и земля, война и мир, добро и зло, радость и страдание. "Какова роль человека в универсуме?" - этот классический вопрос греческой философии в мифологической форме присутствует уже у Гомера.

Основную роль в формировании и развитии рациональных форм культуры и, прежде всего, рационального, индивидуализированного мышления играют социально-политические структуры Древней Греции. Полисное устройство (которое возникло на основе событий греческой истории) напрямую связано с более или менее массовым распространением грамотности, стереотипной логики, доказательной речи и социально-инициативной личности. Нельзя забывать и о ландшафте Эллады. Это маленькая, но очень пестрая и живописная страна, поделенная морем и горами на полунезависимые области. Природа здесь противится объединению, но не создает особых препятствий для общения.

Рациональные формы культуры не были порождением национального духа греков. Его нет в эгейский и крито-микенский периоды. Эти культуры - типичные формы культур древнейших цивилизаций (мифологической эпохи). Над социально-политической и духовной жизнью этих государств тяготела сверхъестественная фигура суверена (у ахейцев – "анакса"). Для мифологического мышления властитель есть средоточие всех элементов космоса, вместилище всех человеческих активностей. Он не арбитр споров, он способ их решения. Подданный такого властителя знает, что его владыка управляет не только царством, но и природой, а в ежегодных ритуалах дает начало ее сезонным явлениям. В некоторых случаях государствами управляет сам бог при посредничестве жрецов, изъявляющих его волю.

Перелом в культурном процессе наступает после дорийского нашествия и крушения дворцовой культуры Микен, Тиринфа и Пилоса, повлекших за собой катастрофическое разрушение не только системы общественных, политических и экономических отношений, но и целостности основных мифологических форм мировоззрения и функциональных механизмов мифологической культуры. Исчезнувший правитель, сверхчеловеческим образом упорядочивающий различные элементы своего царства, оставил потомкам трудную проблему: как порядок может родиться из конфликта между соперничающими группами, как общественная жизнь может опираться на отдельные элементы или, говоря словами орфиков, как одно может получиться из многого и многое из одного? Отсюда впоследствии появился основной мотив древнегреческого культурного мировоззрения: преодоление хаоса космосом.

Деспотическая система управления сменилась неустойчивым политическим равновесием противоборствующих сил: группировок родовой аристократии и "демоса" сельских общин. Как отмечает Ж. - П. Вернан, поиск равновесия, согласия между этими силами (каждая их которых уже не могла претендовать на абсолютную, сверхъестественную власть) вызвал к жизни нравственную рефлексию (доказательное исследование моральных оснований норм и принципов социального и личного поведения) и попытки рациональных политических построений, которые определили первую форму человеческой "мудрости"(греч. софия).

Древнегреческие мудрецы (греч. софос) и их мудрость, как способность целесообразного и рассудительного решения социальных противоречий путем формирования новых общественных целей и ценностей, принципов социальной жизни, как обеспечения условий и новых способов поведения, придали устойчивость и динамику социокультурным процессам в Др. Греции времен архаики.

Общим для всех форм мудрости в "осевое время" является острое осознание контраста между хаосом и порядком, частностью и всеобщим, а так же усилие соединить в целое общность и человека на новой, духовно-интеллектуальной основе. Необходимость этого была в осознании катастрофического крушения целостности мифологического мира (культуры). Мир мифологической культуры сплошь чувственный и нарушить его это не просто испортить объяснение: рушатся сами основы бытия, начинает зиять бездна неизведанности, как разрыв в ткани бытия.

Целостное миропонимание рушится, а с ним и целостность бытия и человека. Поэтому мудрость интересуется не знанием как таковым, а целостным человеком в целостном мире. Главная находка мудрости - это открытие микрокосма, подобного большому космосу (Универсуму), связанного с ним, но доступного индивидуальным воздействиям. Цель мудрости - в исправлении каждого человека и общества в соответствии с общим порядком вещей Универсума (космоса). Все это воплотилось в систему зрелой полисной организации периода реформирования полиса на основе "писанного" закона в эпоху архаики.

В своем развитии и дифференциации мудрость порождает (преображается) литературу, науку и философию (черты этих элементов были уже в ней). Специфика философии (как "любви к мудрости") в том, что она делает своим предметом исследование того, что есть мудрость). А так как мудрость выражает и использует законы миропорядка (макрокосмоса) и человека (микрокосмоса), то истинным предметом философии становятся сущностные основания и закономерности мира, человека и его жизни, смысл и содержание миссии человека в мире.

Но решающий сдвиг в сознании и социокультурной практике Др. Греции происходит в конце архаической и начале классической эпох (VI - V вв. до н.э.). Рабовладельческая демократия в полисе классического периода стала колыбелью не только переживших тысячелетия философских идей и не тленного искусства, она породила такие формы духовного производства (дискурсивное мышление, произвольная память, рефлексия и др.), такие формы универсально-понятийной трансляции и коммуникации в культуре, которые говорят о наличии зрелой индивидуально-личностной организации. Уникальность ( как и ограниченность) опыта греков заключается в том, что способом социального бытия членов полиса была, главным образом, политика. Философская рефлексия этого периода никогда ясно не различала общества и государства, общественного и политического. Терминология философии и науки является преимущественно политической.

Всепроникающая политизация общины-государства порождала мощные факторы развития, совершенствования и распространения новых, рациональных форм мышления. Особую нагрузку в этом (по Ж.-П. Вернану) несли три момента государственной жизни:

- огромный престиж живого ораторского слова;

- массовое распространение публичных дискуссий;

- относительное политическое равенство, "взаимозаменяемость" свободных граждан города-государства.

Политическое искусство по необходимости есть умение пользоваться языком, и логос (как слово и разум, как рациональная способность постижения мира) во время своего рождения получает сознание самого себя, своих правил, своей действительности посредством своей политической функции.

Но став инструментом политической жизни, слово лишилось своего магического характера, как это было в древнейших цивилизациях мифологической эпохи. Речь жреца или царя-полубога, звучащая в таинственном полумраке святилища, вызывала трепет и гипнотическое оцепенение. На площадях же древнегреческих городов эмоционально-образное вещание словом должно было уступить место убеждению логикой и аргументацией. Такое изменение вызвало переворот во всех формах отражения, постижения и осознания мира и самого себя в нем (рефлексию), в формах культурной коммуникации, организации отдельных психических процессов и в строении психической системы в целом, так как речь опосредует все проявления практической и идеальной деятельности человека. Изменения в механизмах речевой практики вызвали цепную реакцию структурных сдвигов.

Наряду с политической речевой практикой важнейшим фактором социокультурных изменений становится публичность всех форм общественной жизни, всех видов культурной деятельности. Светская роль речи и мышления, вызвавшая столь глобальные изменения культуры, могла реализоваться только в ходе свободной публичной полемики по самым важным вопросам общественной жизни.

Крупным изменениям подвергся религиозный культ. Он становится общим делом свободных граждан, а параллельное возникновение религиозных сект подчеркивает развитие индивидуалистических тенденций в культурном процессе. Развитие доказательных дискуссионных форм публичной речевой деятельности и соответствующих рациональных форм мышления, формирование понятий (сменивших мифологические образы) и соответствующих универсальных трансляционно-коммуникативных форм культуры приводят к появлению возможности формирования автономного, индивидуального сознания, мышления и, таким образом, целостного индивидуального культурного процесса. Верующий гражданин участием в религиозной секте противопоставляет себя государственному культу и пантеону богов, а тем самым общественному и культурному единству общества.

Но и в самой политической практике, осознавая себя агентом политической жизни, во всем равным себе подобным (ведь в соответствии с существующими в Греции представлениями все, кто участвует в государстве, должны определяться как подобные и, если более абстрактно, равные; что подтверждала практика городской жизни, ее демократическая динамика ), где любой мог получить свою долю власти и оставить ее для других, эллин приобретал опыт человеческой индивидуальности.

Таким образом, без интенсивной политической практики в социокультурной среде полиса отдельные навыки логического мышления, приобретаемые в ходе преобразования окружающего мира, не слились бы в стройную систему аристотелевской силлогистики, так же как не породили тех глобальных изменений в культурном мышлении, формах и характере культурного сознания, мировоззрения и коммуникации.

Между тем, полисная культура античности продолжала оставаться по форме культурой непосредственной коммуникации, но ориентирующейся уже не на ритмически суггестивные (внушение) механизмы речи, а на логические формы мышления, на аргументацию и, таким образом, на неэмоциональное воздействие.

Параллельно с изменением в речевой и социокультурной практиках меняется и роль письменности в культурном процессе античности. В начале эпохи письменность, практически, заново вводится в культурный процесс. Старая, микенского периода, письменность навсегда исчезает вместе с исчезновением дворцовой культуры и касты писцов, носителей ее. Новая письменность заимствуется у финикийцев и начинает выполнять новые культурные функции. Формирование письменной традиции в античной Греции происходит под эгидой политики, в сознании новой коммуникативной стратегии – убеждении, которое и представляет собой введение приемов непосредственного общения в контекст систематического рассуждения. Письменная культура и устное исполнение находились в равновесии. Все новые формы мышления и духовного творчества (философия, наука, политика) создавались в публичных дискуссиях и только потом, в своих результатах, они фиксировались письменно. Наиболее яркий пример - Сократ, философ, не написавший ни строчки, но совершивший подлинный переворот в развитии философской мысли (закрепленный письменно его учениками и современниками).

Первоначально фиксировались законы и постановления народного собрания, наиболее ценные мысли и заповеди мудрецов. Они составляли фиксированные отправные источники как жизненной (политической, хозяйственной) практики, так и любого рассуждения. Но настоящей лабораторией мысли, ее местом и средством "производства" была дискуссия, живое общение, связанное с формированием системы аргументов, их обсуждения и отстаивания. Все это привело к тому, что общий характер культурного мышления Др. Греции, проявляющийся во всех формах и видах культурной практики, носит теорийный (доказательный) характер. В письменности это выразилось в том, что и здесь важнейшее значение имеет либо форма непосредственного диалога, как средство формулирования и демонстрации идеи (у Платона), либо выстроенная по формально-логическим принципам аргументация, воспроизводящая те же принципы доказательности в изложении, которые в чистом виде соответствуют, прежде всего, живой дискуссии и непосредственному общению.

Но широкое введение письменности и связанных с ней механизмов опосредованной коммуникации сыграло важнейшую роль в формировании и развитии нового, рационального типа культуры. Письменный посредник стимулировал развитие процессов рефлексии (самопознания и самоосознания), позволяя вынести и зафиксировать себя, свои мысли, чувства, образы во вне для последующего анализа, действия или переосмысления. Кроме того, в культурно-функциональном смысле письменный посредник создает принципиально новый способ культурной коммуникации, более точный, независимый, позволяющий беспредельно расширить круг лиц, способных вступить в культурный диалог с содержанием письменного источника (а, следовательно, с его автором и со всей культурой эпохи в целом). Только после формирования данного механизма культура становится подлинно универсальной по форме существования и развития.

ЭЛЕМЕНТЫ ОБЩЕЙ ХАРАКТЕРИСТИКИ КУЛЬТУРЫ АНТИЧНОСТИ

1. Единство аполлоновского и дионисийского начал

В античной культуре присутствуют два начала: аполлоновское (светлое, гармоничное, олицетворяемое богом Аполлоном, покровителем музыки, гармонии и спокойного рассуждения) и дионисийское (темное, безмерное, хаотичное, олицетворяемое богом Дионисом, покровителем виноделия и неуемной эмоциональной жизненной силы, природного оживления). При этом светлые, рационалистические образы античности скрывают и смиряют хаос стихийных жизненных сил. Аполлоновское начало в культуре античности порождает гармоничную и целесообразную (рациональную) ее форму, тот сознательный порядок, который устанавливается в мире и в человеке для того, чтобы уберечь их от разрушительности темных, иррациональных, чувственных природных сил. В то же время эти силы питают и наполняют чувственным содержанием светлые образы и произведения античной культуры.

Иллюстрацией подобного соединения выступает древнегреческий эпос, являющийся мировоззренческой основой формирования и первичного развития культуры античности. Греческий эпос, прежде всего эпос Гомера, открывает возможности к пониманию античного рационализма (аполлоновского начала), но боги Гомера имеют и немало хтонических (дионисийских) черт. Так, например, они гармоничны, прекрасны, рассудительны (аполлоновское), но могут быть и завистливы, тщеславны, иногда злобны, сластолюбивы (дионисийские черты).

Но боги Гомера не противостоят Вселенной (космосу), они живут в ней, сферы их влияния поделены и строго регламентированы. Споры возникают только по вопросу личного превосходства одного над другим или Зевса над всеми. Можно говорить об эпосе Гомера, как о "конструктивной теологии", где страшные, жестокие древние боги-стихии очеловечены, гармонизированы и вписаны в стройную, ясную (поэтому светлую) рациональную систему порядка и законосообразности. По отношению к человеку боги выступают как существа значительно превосходящие его своими возможностями и способностями, но не как бесконтрольные, бесконечно могущественные и не поддающиеся пониманию стихии Вселенной.

Такое соотношение аполлоновского и дионисийского начал характерно для всего культурного процесса в античности. В частности, оно проявляется и в феномене греческого пессимизма. Одна сторона его - вера и зависть богов, боязнь неведомых сил, способных разрушить человеческий замысел; другая - вера в собственный разум и его способность разобраться в природе вещей.

2. Чувственно-вещественный космос

Еще Гегель отмечал, что античность есть равновесие материи и идеи, что греки стоят в золотой середине между крайностями объективного и субъективного, природного и духовного. Прежде всего потому, что культура античности и природна, и духовна одновременно. Главное в ней - это красота. Красота - это возникающая из духа мысль, но возникающая таким образом, что духовная идеальность еще не отделена от природно-материальной реальности. Она несет в себе природно-чувственную форму, хотя эта форма не имеет равного значения с духовно-идеальным содержанием, не равноправна и, тем более, не преобладает над ней, как на Востоке. Природная, чувственная форма культурного произведения в античности становится только выражением проявляющего себя в ней духовного (рационального) содержания, способ его существования. Самостоятельной среды существования духовно-рациональные элементы античности еще не имеют.

А. Ф. Лосев отмечает, что античный тип культуры и эстетики всегда был теорией живого и одушевленного, видимого и слышимого, и, т.о., чувственно-материально воспринимаемого и идеально сформированного телесного космоса. Такая форма культуры, по его мнению, есть результат переплетения тенденций общинно-родовой и полисно-рабовладельческой социокультурных форм, при котором только и могли предмет науки и искусства понимать как чувственно-материальный (вещественный) космос и как сложнейшую рефлексию над ним.

Причины этого в том, что быстрый, пытливый ум и подвижная городская индивидуальность в античности соседствуют (при полисной организации) с малоподвижным аграрным бытом и традиционными воззрениями. По сравнению с другими культурно-историческими эпохами отношения природного и культурного, индивидуального и общественного, чувственного и отвлеченного не достигли степени полного разрыва, автономности и противоборства, поскольку письменное сознание только что отпочковалось от дописьменного, и живая связь между ними сохраняется.

Все определяет античную культуру как тип нерасчлененности мысли и ее чувственной формы. Все идеальное воспринимается как чувственно-вещественное, каковым и является все культурное мировоззрение и мироотношение в античной культуре.

Вышесказанное определяет следующие черты.

3. Все мировосприятие и мироотношение в культуре антич­ности носит скульптурный характер

Античность скульптурна не потому, что славится музейными статуями. Скульптура - это и есть тело, соединенная с идеей форма (мысль, выраженная в чувственно-вещественном виде). Скульптура в античности - и ведущий жанр искусства, и модель мира. Космос представляется вместилищем живых и оформленных тел, доступных восприятию; скульптурны и мелкие фигурки-атомы, и даже идеи. В пластическом единстве предмета созерцания форма стоит на первом месте. Форма - "господское" начало, неотрывное от рабски косной аморфной материи. Если в античности, в ее единстве традиционных и новаторских (городских, полисных) форм сложился живой опыт вещественного понимания жизни и бытия, как отмечает А. Ф. Лосев, то это же должно было сформировать и всегда воспроизводить античное сознание и античное творчество именно как пластическое, в форме скульптурного воспроизведения всего существующего. Античная пластика, скульптурность миропонимания и культурного самовыражения таковы именно потому, что это – вещественно-телесное понимание жизни, которое, являясь прямым следствием данного культурного типа, понимает человека именно как физическую вещь, как материальное тело.

Из предыдущего вытекает и следующий элемент, характерный для античной культуры.

4. Эстетический взгляд на мир

Находящийся в стадии формирования ум человека античности еще не мог надолго "отлетать" в чистые абстракции и отвлекаться от зрелища мира чувственно-вещественного по своему характеру. Природа воспринималась соразмерной человеку (антропоморфной), человек - соразмерным природе, т.е. как натурально оформленное тело (и микрокосм). А такая степень обобщения конкретного является эстетической.

Как отмечалось выше, в античном типе культуры логика и чувственность, понятие и образ сходятся в созерцании форм, что возможно на практике только при преобладании эстетического мировосприятия (как наиболее целостного и некритического). Это подтверждается уже указанными чертами античной культуры: пластичностью, гармонией, чувственной вещественностью.

Но эстетическое отношение к миру однозначно предполагает господствующий в культуре тип познавательного мироотношения - созерцательность.

5. Созерцательность

Обилие образов не позволяет превратить мир в абстракцию, в объект для чисто научного познания и манипулирования. Не случайно научное познание в античности выражалось словом "теория" (см. выше).

Но созерцатель это не вполне субъект. Он не создает, не исследует и преобразовывает мир, он в нем находится как зритель и как зрелище. В силу этого сущность всякого творчества в античности понималась как мимесис (выше см. определение), а культуре присуще подражание.

6. Подражание

Этот аспект античной культуры имеет две стороны: человек рожден, чтобы созерцать, видеть, но так же и для того, чтобы быть объектом созерцания, чтобы манифестировать себя, свою космичность в своих действиях и произведениях. Богов в Др. Греции вызывали не только для того, чтобы посмотреть на них и угостить зрелищем.

Все бытие грека погружено в чувственно-вещественный космос (миропорядок). Постигать его - значит созерцать его, воспринимать и осмысливать эстетически, т.е. в неразделенности чувственной формы и духовной сущности; творить в нем - значит подражать, воспроизводить и использовать его законы, принципы, образы, образцы действия.

Таким образом, определяющим элементом культурного мировоззрения и мироотношения античной культуры является:

7. Представление о преобладании единого порядка и законов космоса для всех элементов бытия

Далее отметим приведенные выше элементы, характерные для культуры античности.

8. Теорийное (доказательное) мышление.

9. Особая роль слова и риторики в культурном процессе.

10.Публичность всех сторон общественной и культурной жизни.

11. Агональность (соревновательность), как черта, присутствующая во всех культурных процессах.

12. Основные культурологические оппозиции (дихотомии) в культуре эпохи античности (методологическое средство).

Культурологические оппозиции (дихотомии, противопоставления) – основано на свойстве человеческого мышления и культуры воспринимать мир в первичных противоположностях (свет - тьма, божественное - мирское, уникальное - массовое и т.д.) – средство анализа культурной эпохи через выделение таких основополагающих оппозиций, которые позволяют зафиксировать наиболее существенные моменты культурного мировоззрения и мироотношения, их место и соотношение, проследить существенные изменения основных культурных (мировоззренческих) ценностей в предшествующие и последующие культурно-исторические эпохи.

Для эпохи античности можно выделить такие оппозиции:

Хаос Космос Аполлоническое

| | |

Космос Микрокосм Дионисийское

13. Основные противоречия культуры эпохи античности

Основные противоречия в культурной эпохе - это те объективные несоответствия в различных элементах культурного процесса, которые вызваны динамикой его основных тенденций и взаимодействием разнородных традиционных и инновационных элементов в культуре исторической эпохи.

Разрешение основных противоречий осуществляется, как правило, в результате смены культурной эпохи, в формировании нового культурно-исторического типа (новой культурно-исторической эпохи и ее нового мировоззрения и мироотношения).

Основные противоречия языческой античности (точнее две стороны одного противоречия между развившимся индивидуально-личностным культурным процессом и общим строем культуры античности)

1. Развитие индивидуального культурного мышления, основанного на рационализированном сознании и утверждении универсально-понятийных форм мышления и культурной коммуникации, с одной стороны, и отсутствие культурно-мировоззренческого механизма примирения индивидуальных форм рационального мировоззрения (старая, в основном мифологическая, форма универсального культурного мировоззрения уже не удовлетворяла потребности развитого индивидуального мышления, а новая, философская, не имела, в силу рационально-доказательного характера, универсальной всеобщности и обязательности для всех) - с другой. Вот как пишет об этом К. Ясперс: «Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, сообщая ему свои идеи, обосновывая свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование самых различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность,- все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом...

...Это было время уничтожения и созидания одновременно. И завершения достигнуто не было. Высшие возможности мышления и практики, получившие свое осуществление в отдельных личностях, не стали общим достоянием, ибо большинство людей не могло следовать по этому пути. То, что вначале было в этом движении свободой, стало в конечном итоге анархией. И когда эта эпоха лишилась творческого начала, в трех областях культуры было произведено фиксирование концептуальных воззрений и их нивелирование. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому единению в деле воссоздания прочных условий жизни.

Завершение носит прежде всего политический характер. Почти одновременно в ходе завоевания насильственно создаются большие могущественные империи - в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (династия Маурья), на Западе (эллинистические государства и imperium Romanum (Римская империя)). Повсюду, возникая из руин, складывался прежде всего технически и организационно планомерный порядок...» [13, с. 33-35].

2. Противоречие между развивающимся индивидуально-личност­ным началом и культурным процессом, не предполагающим (как свою необходимую предпосылку) представление о свободе воли индивида и при отсутствии для свободной индивидуальности места в системе космического мировоззрения языческой античности (с ее всеобщим господством судьбы и преобладанием законов космоса над всеми его элементами). Архитипической иллюстрацией данного противоречия является образ Царя Эдипа в трагедии Софокла.

ЛИТЕРАТУРА

1. Античность как тип культуры / Под ред. Лосева А. Ф. М.: 1978.

2. Вернар Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988.

3. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М.: Высшая школа, 1988.

4. Драч Г. В. Античная культура. Ростов-на-Дону: Логос, 1991.

5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Высшая школа, 1990.

6. Кто есть кто в античном мире. М.: Детская книга, 1993.

7. Лосев А. Ф. История античной эстетики. М.: Наука, 1969.

8. Мифологический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1991.

9. Мень А. В. Дионис, логос, судьба. М.: Слово, 1992.

10. Парандовский Я. Мифология. М. 1971.

11. Словарь античности. М.: Прогресс, 1989.

12. Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов-на-Дону: "Город N",1994.

13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

КУЛЬТУРА ПЕРИОДА ХРИСТИАНСКОЙ АНТИЧНОСТИ

I - IV вв. н.э.

Культурно-исторические процессы этого периода связаны с при- шествием Христа, с возникновением христианской веры, началом ее распространения, постепенного конституирования и развития христианства в глобальную религиозную и мировоззренческую систему, изменившую направление и характер культурного процесса всего средиземноморского региона.

Кроме того, исторически определяющими были процессы, связанные с жизнью Римской империи, ее культурой как завершающей формы существования языческой античности. В этот период, языческая античность переживает общий системный кризис; происходит постепенная переориентация и изменение культурного процесса под влиянием развивающегося и крепнущего христианства.

Само христианство проходит путь становления и развития от первичного Откровения до этапа формирования основ Вероучения и устойчивой традиции Святоотеческого Предания; от первичных общинных социокультурных форм до формирования Вселенской Церкви и утверждения наиболее адекватной христианству формы общественного и государственного устройства - Священной империи; от веры как формы индивидуального мировоззренческого и морального выбора до формирования основ целостного культурного процесса, пронизанного и освященного ценностями и принципами христианства.

Все эти процессы, сформировавшие тип христианской культуры, протекали в среде и тесном взаимодействии с процессами и явлениями богатой позднеантичной культуры, существование которой шло к своему завершению.

Для Римского государства первые века новой эры – это период высочайшего взлета, разложения и упадка императорской власти, единого правового, политического и культурного пространства. Империя рушилась и внешне, и изнутри. Это время императоров: от Августа до Константина Великого и Ромула Августа.

Для культуры это период постепенного угасания и деградации всех форм , прежде всего творческого угасания, потеря качественного развития и разнообразия. Но в этот период еще встречаются величайшие взлеты культурного творчества, живут и творят философы и мыслители Сенека, Филон Александрийский, Плутарх, Плиний младший, Марк Аврелий, Климент Александрийский, создают выдающийся философский синтез неоплатонизма Плотин и Прокл. Создают свои произведения литераторы Лукан, Квинтилиан, Апулей, Авл Гелий; хронисты Тацит и Светоний. Создаются фрески виллы Мистерий близ Помпеи, купол Пантеона, Колизей, колонна Трояна в Риме, другие произведения искусства и архитектуры.

С другой стороны, это время деяний Св. Апостолов, написания ими Посланий, создание Евангелий и их первых композиций, время Вселенских соборов христианской церкви (начиная с 325г. в г. Никее), переноса столицы Римской Империи в Константинополь (греч. Византия) императором Константином Великим и превращения христианства из гонимой веры немногих и недостойных в господствующую религию и поощряемую государством церковь теперь уже Священной Римской империи.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА КУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА

Культура поздней античности, как никакая другая культура переходных периодов, пестра, противоречива и богата удивительными и для нас уже малопонятными феноменами. Многие из них остались уникальными фактами только этого периода, но многие, так или иначе трансформируясь и модифицируясь, легли в основу новой зарождающейся культуры европейского Средневековья, определив ее лицо на долгие столетия.

Первые века новой эры были временем расцвета, начала кризиса и крушения Римской империи, временем, сконцентрировавшим в себе наиболее острые моменты столкновения старой и новой духовных культур, временем активного становления новой системы культурных ценностей.

Коренные сдвиги в духовной культуре античности наметились еще в период эллинизма. Походы Александра Македонского привели к соприкосновению и взаимопроникновению греческой и восточных культур. При этом греческая культура, всегда с почтением относившаяся к таинственной мудрости Востока, стремилась и в этот период именно в ней найти выход из тупиков своей мировоззренческой системы (из культурных противоречий языческой античности). Барьер эллинского снобизма, столетиями отделявший эллина от варвара (каковым считали любого неэллина), начал рушиться.

В период римского господства эти явления развивались еще активнее. В Римской империи возникают и крепнут космополитические тенденции, реализация которых усматривалась в установлении мировой монархии с единой универсальной культурой. Римская империя, простирающаяся к I в. от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до берегов Рейна, явила миру образец такой монархии. Под ее началом народы Европы, Азии и Африки приобщались к высокой греко-римской культуре, оказывая на нее и свое влияние.

Культура поздней античности представляла собой пеструю смесь разнообразных феноменов, архаических и новаторских, восточных и западных в сферах быта и философии, религии и науки, искусства и колдовства, утонченной духовности и неприкрытого шарлатанства. Активно развивался процесс соединения и соответствующего переосмысления на основе греко-римской культуры египетских, ассиро-вавилонских, индийских, персидских и древнееврейских идей и культурно-исторических традиций. Многие высокообразованные эллины и римляне путешествуют по Востоку, изучая культуру его народов.

Кризис античного рационализма (как составляющая общего системного кризиса культуры поздней античности) обуславливает переключение внимания как духовной элиты, так и народных масс в сторону восточных мистико-символических культов, мистерий, гаданий и заклинаний. Растет потребность в чудесном и таинственном; пышно расцветает астрология. Восточные маги, волшебники и пророки наводняют Римскую империю. В области религии намечается всеобъемлющий синкретизм, признающий всех и всяческих богов, божеств и демонов, т.е. всебожие, внутренне тяготеющее к своему антитетическому (противоположному) завершению - единобожию, мотонеизму.

В указанный исторический период во главе Римской империи стоит "божественный" Император. Он избавлен от уз закона, так как "воля государя - высший закон". Ничем не ограниченный деспотизм, отделенный от подданных пышным двором и подобающим божеству культом, увенчанный диадемой "владыки", занял место слабого подобия демократии - сенатской олигархии. Государство - его собственность, подданные - его рабы. Опираясь на войско и многочисленную бюрократию, двор императора чувствовал себя всевластным, и нет сферы жизни, куда бы он не считал себя вправе проникнуть, если это было ему нужно и если он...мог это сделать.

Общество все более рассматривалось с фискальной (взимание налогов) точки зрения, и перед лицом запустения империи, стараний разных групп населения убежать от нестерпимых налогов, переменить профессию и общественное положение государство знает только одно начало - охранительное, только одно средство - принуждение. На повсеместное бегство людей от государственных обязанностей власть отвечает их прикреплением к социальному месту, профессии, местности. Общество насильственно вгоняется в рамки кастового строя.

Причины этих процессов коренятся в глубоком системном кризисе Империи. Предпосылками его были:

- кризис социально-экономической системы Римской империи, построенной на основе широкомасштабного использования принудительного труда рабов, находящихся на казарменном содержании;

- свертывание всяческой инициативы и самодеятельной активности в социально-политической и экономической областях жизни.

Все это приводило к снижению общего уровня и деградации культуры.

Античный мир с его динамичной городской культурой, активной индивидуальностью, богатой и утонченной духовной традицией, основанной на них, распадается, погружается вновь в пучину натурального хозяйства, сельской жизни и кастовой дифференциации общества. Но уже без наличия необходимых традиционных механизмов существования и воспроизведения культуры.

Централизация и бюрократизация знаменуют собой падение всякой инициативы. Нарушается, деградирует единое для всей Империи культурное самосознание. Отечество, культурное общество теряют свою ценность для большинства ее граждан. Для знати отечество сводится к охраняемой "римским миром" культуре и, преимущественно, к образованности, понимаемой риторически литературно. В широких слоях населения нет и такого патриотизма. Для них идеал общества - идеал материальной культуры: то, что создает возможность плодотворного труда и спокойной жизни. Не только государство вгоняет общество в рамки кастового строя. Само общество, пассивно отдаваясь ходу вещей, теряет потребность в свободной социальной жизни.

Общечеловеческое значение и смысл Римской империи в создании римской, не латинской или италийской, а общеримской культуры. Империя никогда не представляла из себя этнического единства. Поэтому настоящей целью ее не могла быть национальная культура. Усиление римского государства постоянно ставило задачу трансформации культуры из национальной в универсальную, единую для всей эйкумены, всего "обитаемого мира", и расширяло поле такой творческой культурной работы. Национально-римская культура, даже жертвуя собственным содержанием, впитывала в себя культуры покоряемых народов, подчиняясь более высоким: греческой, эллинистической. А благодаря этому она теряла свою национальную особенность. Но параллельно происходило вовлечение в единый культурный процесс новых варварских народов, распространения и утверждения у них общеримской культуры.

На западе империи такая романизация органически была связана с варваризацией. Расширение базы культурного развития, усвоение культурой новых элементов сопровождалось неизбежным понижением общего ее уровня в империи. Задача заключалась в творческом созидании единой культуры и приобщении к этому творчеству широких слоев этнически пестрого населения империи. Но из-за слабости социокультурной основы этой работы (усиление деспотизма и формализма, подавление самодеятельной активности и деградация продуктивных социальных и моральных ценностей) и слишком быстрого внешнего роста империи, огромной разницы между культурами Рима и варварских народов задача эта не могла быть выполнена. Тем более, что огромные силы отвлекались на рутинную работу по хозяйственному обустройству новых территорий.

В результате этих процессов высоты культуры вновь становятся национальными (доступными только римской элите) и оторванными от низов общеримской культуры, а самое ценное в них теряло жизненность и делалось бережно хранимой и потому недейственной традицией.

Как бы предчувствуя близкую смерть, античный мир напрягает все силы для последнего синтезирующего труда. В области права, религии и философии римские юристы, религиозные мыслители, Плотин и Прокл подводят итоги вековой культурной работе. Но империя уже бессильна, она не может ни развить уже сделанное, ни даже использовать его. Ей остается только передать взращенную ею культуру победоносно развивающемуся христианству и его церкви, дающих новый пример вселенского единства и целостного творчества.

В повседневной же культурной жизни империи исключительного развития достигает форма, содержание отходит на второй план. Да и жанром, наиболее любимым в поздней империи, становится эпистолярный.

В литературе и науке, при всем взаимовосхвалении их представителей, в общем нет новых идей и открытий. Образованность живет старым содержанием, не ценя его, но украшая тонкою отделкой стиля. Она полна языческих реминисценций. Даже церковь не в силах полностью преобразить христианской идеей языческую культуру и ее традиции. Она принуждена либо в отдельных областях принимать это наследие целиком, либо создавать на его основе и в его формах христианизированные культурные аналоги.

В духовной жизни поздней языческой античности заметна та же атония (безволие), то же отсутствие инициативы и творчества, которые характерны для всего в погибающей империи.

Но в этой атмосфере проявляется и нечто новое. Хотя в массе своей содержание религиозности населения империи представляет собой неорганическое сочетание христианских и различных языческих представлений, навыков, "суеверий", но именно сила "суеверий", влечение к магии и астрологии (увлечение которыми было широко распространено) показывают, что здесь перед нами нечто более глубокое и значительное, чем в других сферах жизни.

Здесь язычество достигает своего последнего расцвета в широком синкретизме религий и культов, познает единого Бога, отражаемого миром малых богов, и рождает таких "соперников христианства" как манихейство.

Могучее усилие мысли величайшего философа поздней античности Плотина (ум. 269 г.) и его учеников приводит к стройной религиозно-философской системе, увлекающей от мира на сияющие высоты умозрения. Синтетически завершая греко-восточную философию, неоплатонизм обосновывает и преображает языческую религию, преемлет, сводя к единству, магию и демонологию. Но это учение было доступно только высокообразованной части общества. Низы же этого общества теряют общение с великими богами, отдаваясь натуралистическим культам и бесчисленным мелким богам. Развивающееся христианство не могло пройти мимо неоплатонизма как авторитетного и выдающегося явления мысли. Критикуя его как целостное религиозное учение, христианство, в то же время, многое почерпнуло в нем (из области теоретической формы и инструментария), как и в других философских учениях, например в стоицизме.

И все же язычество как основа верований гибнет. На смену ему приходит подлинно вселенская религия - христианство. Религия мучеников и героев, оно вобрало в себя языческий мир, внешне и не полно к нему примкнувший. Отвечая на религиозные потребности своего времени, христианство дает образованным верхам развиваемое им параллельно неоплатонизму религиозное вероучение, выраженное в теоретически осмысленном и оформленном виде, соответствующем уровню развития духовной культуры поздней античности.

В христианском культе ищущий находит теургию (божественное сотворчество), отменяющую языческую магию и спасающую душу и земную жизнь. В христианской морали слышен зов от мира в небесные селения, зов, знакомый мятущейся душе язычника. Но христианство таит в себе и возможности чуждые платонизму, вульгарному язычеству, забывшему о Едином Боге, манихейству и прочим культам поздней империи. Христианство открывает перед человеком и высокообразованным, и малограмотным новый мир, новую судьбу, новое предназначение и новое место в мироздании, новый смысл бытия и культурного творчества.

Именно христианство намечает выход из основного личностного противоречия античности. Рассматривая мир как творение сверхъестественной Личности, наделенное особым смыслом и целью, оно утверждает особые отношения этой Божественной личности с личностью каждого человека. Обретаемая через веру христианская доктрина выводит роль и значение каждого отдельного человека за пределы этой жизни и этой действительности, наделяя особым, вселенским смыслом, создавая новую, глобальную основу для утверждения пути личностного становления и создавая совершенно другую, чем прежде, мировоззренческую атмосферу, новое мироотношение и самочувствие человека в мире. Все это качественно отличается от мироощущения языческой античности, где человек только элемент (вещь среди вещей) прекрасного, разумного, но безличного и безразличного к человеку универсума (космоса).

Итак, жизненный центр поздней империи мы находим в религиозности, в ее пределах - в христианстве, в пределах его - не только и не столько в жизни одиноких аскетов, в монастырях, лаврах (историческим центром которых, как и творческим центром христианства вообще, в эту эпоху была восточная часть империи, будущая Византия), а в находящейся в мире, в самой гуще бытия христианской церкви, необходимой даже для низшей сферы религиозности. Церковь озаряет эту низшую сферу светом богооткровенного знания и вбирает в себя все богатство веками накопленной культуры античности.

Разрушается внешне и внутренне государственность, разлагается общество, беднеет и деградирует материальная и духовная культура. Суживается сознание, утрачивая свое идейное содержание. Иссякает энергия жизни почти во всех ее проявлениях. Но замыкаясь в себе, сознание в себе же находит новую, из глубин его бьющую энергию религиозного восприятия жизни. Здесь воля способна на аскетические подвиги и героизм мученичества, мысль - на полет к высотам мистического умозрения. Возвращаясь к себе, человеческий дух находит богатства, растраченные им во время долгого пути во внешнем мире. А через церковь, укорененную в мире, обмирщенную, для него актуальными и насущными становятся такие преходящие, мирские ценности, как государство, общество, культура.

В эпоху христианской античности совершается чрезвычайно противоречивый процесс синтеза внемирного, абсолютного содержания христианской веры и культурного наследия, достижений и ценностей языческой античности. Христианство как индивидуальный и интимный процесс , как стремление к Богу и Царствию Его, индивидуальной души человека, не включающей в себя всей полноты человечества и мира (в т.ч. культуры), в условиях деградации государства, общества и культуры начинает развиваться в культурных формах, создает новую культуру, усваивая формы умирающей империи и ее культуры, оживляя и сохраняя их. Непосредственным субъектом этого процесса становится христианская церковь, как погруженная в мир, живущая его жизнью и заботами форма совместного бытия верующих христиан. Христианская церковь становится центром культурной жизни, делается невольной преемницей культурной миссии империи. Органически соединяя религиозное и мирское, сама церковь все более обмирщается (становясь все более не только религиозно-мистическим, но и культурным институтом). Перед церковью стала задача понять и творчески преобразить (так как только творческое развитие дает полноту понимания) воспринятую ею культуру. Все это стимулировало процессы развития христианства в культурных формах, привело к формированию основ нового культурного типа, проникнутого христианскими идеями и ценностями, освященного религиозным опытом.

Таким образом, главное культурное содержание периода христианской античности заключается в формировании и развитии основных принципов христианского типа культуры, развертывании христианства не только как религии и церкви, но и культурного мировоззрения, системы ценностных установок, соответствующих форм общества и государства. Этот процесс происходит в тесном взаимодействии и преемственности с развитыми формами и произведениями богатой и разнообразной античной культуры последнего периода существования римской империи.

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ЭТАПЫ ФОРМИРОВАНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В определенном смысле христианство (как культурное явление) есть закономерный продукт эллинистической культуры Римской империи. Это тот новый в греко-римском мире феномен, который возник на основе главных тенденций эллинизма к космополитизму, монотеизму, новой морали, наконец, к новому иррационализму. Это тот духовный результат, на который была внутренне ориентирована культура поздней античности и который она дала миру в качестве образца развития на последующие две тысячи лет.

В предыдущем рассмотрении мы видели, что в первый период своего существования христианство как новая система мировосприятия развивалось параллельно со всеми основными философско-религиозными течениями эллинизма, многое отрицая в них, многое заимствуя и оказывая подчас сильное влияние на некоторые из них.

Возникшее не на эллинской, а на восточной основе (древнееврейской религии) христианство отвергло многие принципы античного мышления и античной культуры, пытаясь найти новые пути развития духовной культуры. В данной ситуации и оказался возможным тот синтез основных характеристик восточных и греко-римской культур, к которому вела языческую античность логика исторического развития. Этот синтез как активное преодоление культур древнего мира на новом уровне начал осуществляться в рамках формирующейся самобытной христианской культуры.

Духовная культура христианства возникла в результате взаимопроникновения двух более зрелых и целостных культур древнего мира, противоположных друг другу по целому ряду своих основных параметров, - греко-римской и ближневосточной. Последняя оказалась в состоянии дать грекоязычному затем и латинскому миру в период его духовного кризиса обильную пищу ( в виде собрания своих основных культурно-исторических, религиозных, философских и поэтических текстов в составе Ветхого Завета) для развития новой культуры, снимающей путем синтезирования многие противоречия предшествующих культур. В качестве религиозного текста Ветхий Завет полностью вошел в христианский канон, став актуальной духовной пищей для всего Средневековья. Но подлинно христианским источником, дающим новый, синтезированный взгляд на основополагающие мировоззренческие и смыслообразующие вопросы бытия стал, конечно, Новый Завет, Евангелие, "Благая Весть", данная первоначально в Откровении Христа и закрепленная в Священном Писании. С этого момента начинается развертывание христианства и созидание адекватного ему самобытного культурного процесса.

Христианство, особенно в период своего появления, не было ни этической, ни философской системой в греческом смысле этих терминов, не обладало необходимыми культурными структурами и формами. Но общее видение мира и человека в контексте христианства содержало и содержит в себе целую серию фундаментальных идей, прежде всего общемировоззренческого и философского плана. Более того, некоторые из этих идей обладают такой силой, что их рассмотрение, как среди верующих, так и неверующих, необратимым образом изменило духовный облик и ориентацию европейской культуры. Можно сказать, что христианское Откровение, выраженное в Св. Писании (Библии), Святоотеческом Предании, Вероучении, в различных формах религиозной мысли и религиозной практики, преобразило позитивным образом как тех, кто его принял, так и тех, кто его отверг, обозначив духовный горизонт, не подлежащий упразднению, то из чего нельзя выйти и оказаться во вне.

Влияние христианства на европейскую культуру столь велико, что в культурном и историческом сознании европейца "осевое время" оказалось "сдвинутым" в истории и связывается со временем пришествия Христа и появлением христианства, о чем каждодневно напоминает нам существующий отсчет современной истории. Это произошло потому, что все достижения и ценности "осевого времени" были усвоены и утвердились в современной (рациональной, "послеосевой") культуре не в первичной, язычески-античной, а в форме христианской культуры. Процесс переосмысления и преображения культурных ценностей в свете христианского Откровения и Веры как раз и происходил в период христианской античности.

Что же такое христианство в общем виде?

Христианство - всемирная религия, признающая себя Откровением Единого в Троице Истинного Бога, Творца и Промыслителя Вселенной, Спасителя и Освятителя людей.

Его основные черты:

1. Спиритуалистическое единобожие, углубленное учение о троичности лиц в едином существе Божества;

2. Понятие о Боге как абсолютном совершенном Духе, не только Абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и Абсолютной Благости и Любви;

3. Абсолютная ценность человеческой личности как бессмертного духовного существа, созданного Богом по своему образу и подобию; равенство всех людей по отношению к Богу: все возлюблены, все предназначены к вечному блаженству, всем подаются средства для достижения этого предназначения - свободная воля и Божественная благодать;

4. Идеальное предназначение человека, заключающееся в бесконечном всестороннем духовном совершенствовании по примеру своего совершенного Отца Небесного;

5. Полное господство духовного начала над материей: христианство дуалистично в метафизике, так как допускает в тварном бытии равноправное существование духа и материи, но монистично в религии, так как трансцендентно дух неизмеримо выше материи, она есть его творение, его создание;

6. В соответствии с вышесказанным христианство не отождествимо ни с материализмом, ни с ненавистью к материи, ее отрицанием; зло в мире не от материи как таковой, оно происходит от извращенной свободной воли духовных существ: человека и ангелов. От них оно переходит на материю и мир твари;

7. Учение о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветленном, вечном материальном мире будущего Царствия Божьего;

8. Учение о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и в очеловечившимся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божьем, отождествляемым с Иисусом Христом.

Таким образом, при всей своей идеалистичности христианство есть религия гармонии материи и духа. Они оба понимаются как средства достижения человеком духовного богоподобного совершенства.

Но для того, чтобы развернуться во всей полноте как религиозная система и как культурный тип, христианство проходит в первые века новой эры процесс развертывания и конституирования. Внешним стимулом и культурным материалом для этого выступала культура поздней Римской империи. Процесс проходил в двух параллельных и взаимосвязанных направлениях:

- развертывание Откровения в стройную систему Вероучения, богословия и целостную самостоятельную сферу духовной жизни как основы культурного мировоззрения;

- развитие необходимых социокультурных (общественных) форм, соответствующих религиозным, богослужебным, мировоззренческим и этическим принципам и нормам христианства, а после превращения в основную религию империи и начала преобразований имп. Константина - формирование универсальной структуры единой христианской церкви в миру (понимаемой как зримое Тело Христово), христианской общественности и соответствующей христианству формы государственной власти.

Оба направления этого процесса по сути своей выходят за пределы религиозно-мистические (особенно второе) и являются тенденциями культурного развития. Они вызваны теми задачами, которые ставила жизнь и конкретно-исторические условия перед христианами и их религиозными организациями. Истинно верующий христианин не может быть глух к судьбам мира, не может замкнуться в своих индивидуально-религиозных переживаниях. Ведь и Христос пришел в мир, чтобы спасти его, открыть ему дорогу к спасению от гибели и преображению. Поэтому христианские общины и церкви, осознавая себя явлениями "не от мира сего", созданные по заветам Отца Небесного, в то же время не уходят от мира и его проблем (даже отшельник уходит от мира в пустыню не ради бегства от него, но за Истиной Божьей, чтобы, обретя ее, принести в мир).

Мирские задачи с неизбежностью расширяют задачи веры и церкви, они трансформируют чисто вероисповедальное, духовное и мистическое содержание первичного христианства, приспосабливая его к мирскому существованию и мирским задачам, делают актуальной культуру. Под действием многих факторов христианство и его церковь начинают осознавать и претворять в жизнь задачу переосмысления мира и культуры на христианских основах, что с неизбежностью приводит к их обмирщению. Но именно такой была духовная и общекультурная ситуация того времени, атмосфера, ищущая религиозного углубления и единения как последней надежды гибнущего мира поздней античности.

ФОРМИРОВАНИЕ ПЕРВЫХ ЭЛЕМЕНТОВ ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В развертывании и конституировании христианства реализуются те же культурные механизмы, действие которых мы видели и ранее при рассмотрении истории культуры.

Христианство появляется как Откровение. Истина открылась миру не в теоретической форме, а в череде реальных событий и деяний земной жизни Христа; истина наглядно демонстрирует, являет себя, не объясняя, а рассказывая и показывая. Свое послание миру Христос доверил реальному действию и живому слову. И первой формой фиксации Богооткровенной Истины была живая память свидетелей (прежде всего Апостолов) и их непосредственный рассказ о ней. Так родилась первая форма Священного Предания - устный рассказ о явленной Истине, Пути и Жизни. В первые десятилетия существования христианства это была начальная культурная форма фиксации и передачи (трансляции и социализации), как его истин и норм, так и специфического культурного опыта жизни.

Примечательно, что именно Христос заложил основы социокультуной формы христианства, как необходимого в миру носителя и созидателя новой жизни - христианскую общину. Первой общиной, начавшей жить по новым заветам, была община Апостолов, учеников Христа. Именно с христианской общины и Св. Предания как двух необходимых культурных элементов начиналась мирская жизнь христианства. Без них реализация им своей миссии в мире была бы невозможна.

Но устная форма фиксации и трансляции христианского опыта не могла долго удовлетворять потребностям развертывания христианства в условиях сосуществования с имевшимся уровнем индивидуальной культурной организации и всем культурным контекстом высокоразвитой культуры послеосевого периода. Необходимо было письменно закрепить специфический опыт христианского Откровения и жизни, вывести его на соответствующий культурному контексту эпохи уровень рациональной организации и интерпретации. Этим были обусловлены последующие этапы развития христианских форм культуры.

Первые христианские тексты, фиксирующие Откровение и Предание, начали появляться в середине I в. н. э. С этого времени начинает формироваться новая, более соответствующая культурным запросам эпохи форма фиксации Откровения - Священное Писание. Это были различные варианты Евангелий и других текстов, отражающих его содержание и смысл.

С течением времени их становилось все больше, но лишь некоторые из них заслуживали доверия, имея необходимые гарантии. Возникает совершенно новая задача - не только собрать тексты, сколько отобрать материалы, отделив документы аутентичные от неаутентичных, фальшивых. Первым таким собранием были, вероятно, послания Ап. Павла различным христианским общинам, к которым постепенно присоединялись другие документы.

Необходимость этой работы усугублялась тем, что параллельно наступил следующий этап социокультурного конституирования христианства: вслед за первой общиной христиан, стараниями Апостолов, появляются все новые и новые общины, представители которых уже не имели живого опыта Откровения.

Проблема соответствующей культурной формы и аутентичности опыта стояла очень остро еще и потому, что, как было показано ранее, в период поздней античности существовало и создавалось множество религиозно-философских, теологических (в язычестве) и этических систем, теорий и идей. Многие из них представлялись авторами или адептами как "богооткровенные" или священные. Как правило, все эти учения были хорошо теоретически разработаны и оформлены. В такой насыщенной атмосфере трудно было избежать поверхностных аналогий и заимствований, искажающих чистоту христианских идей. Это, тем более, становилось актуальным по мере того, как ряды христиан все более пополнялись людьми образованными, хорошо знакомыми с духовной культурой эпохи.

Все это ставило на повестку дня задачу стройного, организованного в соответствии с существующими культурными нормами, идейно и теоретически выверенного вероучения. Принципы и нормы духовной культуры античности, разрабатываемые силами многих философских и этических школ, были весьма высоки, но без создания Вероучения, соответствующего им, у христианства не было будущего как у вселенской религии и основы культурного процесса.

ФОРМИРОВАНИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ И ОСНОВ ОБЩЕГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Евангельские тексты давали возможность понимать и интерпретировать их на различных уровнях, что создавало необходимое пространство теологической, моральной и философской рефлексии. Но и создавало дополнительные возможности для извращения христианских идей. Кроме того, постоянно существовала настоятельная потребность в защите от теоретических нападок идейных противников (иудеев, язычников, еретиков, гностиков), искажавших смысл евангельского послания, отстаивать идентичность христианства на всех его уровнях.

Процесс превращения христианства из системы евангельских текстов и первичного Предания в стройное и теоретически развитое Вероучение, в самостоятельную творческую область духовной культуры занял несколько столетий. Можно выделить три его основных этапа:

1. "Апостольских отцов I века", названых так, потому что они были связаны с духом Св. Апостолов, где нет еще общетеоретических проблем, лишь моральные. Это: Климент Римский, Игнатий из Антилхии, Поликарп из Смирны и Филон Александрийский.

Филона Александрийского можно считать предшественником Отцов церкви. Он был иудеем, родился в Александрии между 15 и 10 гг. до н.э. и наиболее активно проявил себя в первой половине первого столетия н.э. Филон - и в этом его историческая заслуга - впервые попытался через проникновение греческой философии в теологию создать некую "философскую мозаику". Он воспользовался аллегорическим методом. Филон утверждал, что Священное Писание имеет как буквальный смысл, не самый интересный и важный, так и смешанный, согласно которому библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Эти зашифрованные истины (обсуждаемые на разных уровнях) требуют особого состояния души для их постижения (что не есть еще в полном смысле слова вдохновения). Аллегорическая интерпретация как метод прочтения Библии нашла множество единомышленников среди Отцов церкви, став на долгое время константой святоотеческого богословия (патристики).

2. "Четырех Отцов-апологетов", которые вели во II веке систематическую защиту христианства, причем часто среди их противников оказывались философы (Аристид, Юстин, Тациан, Афиногор). Тогда же началось использование философского инструментария для построения защиты. К этому же периоду можно отнести и выдающихся деятелей Катехизисной школы Александрии (Климент и Ориген), которые углубляли и защищали веру с помощью философских приемов. Именно они разработали аутентичный христианский гносис (способ теоретического познания), поставив на службу вере истинные сокровища, созревшие в недрах философской культуры античности. Особенно знаменателен вклад Оригена, который попытался синтетически соединить разум, философию и христианскую веру. Греческие теории ( в особенности Платона и стоиков) он использовал как концептуальные элементы рациональной интерпретации Священного Писания.

3. "Святоотеческий" или "Патристика" с III века до начала средневековья, где философский элемент платоновского типа играл особенно важную роль. Это период широкого развития работы по рационально-теоретическому развертыванию христианства в вероучение как систему принципов целостного мировоззрения и мироотношения; рациональное осмысление веры и изложение ее в виде стройной теории и учения о Боге, мире, человеке и его истории. Наибольший вклад в эту работу, создавшую современную форму христианства, принципы и способы богословствования, которыми пользуются и до сих пор, внесли Святые Отцы церкви Евсевий Кесарийский (260-340 гг.), Афанасий (295-373 гг.), Василий Нисский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, Немесий из Элисы, Синесия из Кирены (370-413 гг.), Дианисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоан Дамаскин и др. (греческие, византийские), а так же христианско-латинские апологеты Минуций Феликс, Тертуллиан, Киприан, Новациан, Ариобий, Лактаций.

Таким образом, "Святыми отцами церкви" можно назвать людей, внесших существенный вклад в доктринальное (вероучительное, концептуальное) строительство христианства, элементы которого церковь собирала и охраняла. Как правило, эти люди были причислены к лику Святых или Блаженных, в которых широкая античная образованность сочеталась с глубокой, искренней верой и пониманием сущности христианского Откровения. Первоначальный синтез христианства и античной культуры формировался в живом сознании этих людей.

Очевидно, что основными интересами этих людей, в том числе и самых образованных из них, были религиозный и теологический. Философия всегда выступала интегралом их веры, средством для решения вероучительных задач.

Главными теологическими проблемами общемировоззренческого уровня для них были:

1. Троичность Бога;

2. Инкарнации;

3. Отношение свободы и благодати;

4. Соотношение веры и разума.

В этот же период появляется и собственно философская традиция в христианстве. Первым, кто дал начало и показал пример философствования в вере, был Аврелий Августин (или Августин Блаженный) (354-427 гг.). Он был самым крупным философом патристики и влиятельным теологом. Влияние его выходило за рамки философии и теологии, оно распространялось на социальную жизнь, церковную политику, право. На протяжении веков, вплоть до нашего времени, его влияние чувствуется в религиозно-философской мысли и теологии. Кроме того, он был чрезвычайно плодотворным писателем. Словом, это был великий творец христианской культуры, оказавший особенно большое влияние на формирование и развитие духовной культуры средних веков.

Со времени формирования традиции святоотеческой мысли она начинает пониматься и почитаться как Святоотеческое Предание христианской церкви.

Базовым тезисом для рационального осмысления и систематизации вероучения и философской доктрины христианства стал пролог к Евангелию от Иоанна, где речь идет о "глаголе" и "Божественном логосе", о Христе как Логосе: "В начале было Слово (Логос), и Слово Было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало бы быть, что начало быть. В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его... В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими, которые не от крови, не от хотения плоти... но от Бога родились. И Слово стало плотию и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца...Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил".

ЭТАП КАНОНИЗАЦИИ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

Последним и важнейшим по значению этапом формирования христианского вероучения и религии в целом стало уточнение и канонизация основных принципов и священных текстов христианства на Вселенских соборах.

В 313 году произошел решительный поворот. Император Константин Великий принял Миланский эдикт, которым была санкционирована свобода христианского вероисповедания и культа. Были прекращены преследования, христианская мысль становится легальной и преобладающей. На протяжении IV и первой половины V вв. христианская доктрина приняла достаточно определенные формы, отшлифованные в жарких спорах и дебатах. Все это было закреплено в виде догматов вероучения на первых Вселенских соборах христианских церквей, ставших вехами в истории церкви: Никейском (325г.), Эфесском (431 г.), Халкедонском (451 г.) и последующих.

На них были отобраны и канонизированы наиболее достоверные тексты Евангелий, уточнен и закреплен состав Библии, приняты основные принципы вероучения и культа, которые, для большей точности и устойчивости, были оформлены как догматы христианства (о Троичности Бога, о двуединой сущности Христа, о Пришествии Сына Божьего, о Воскресении, о Вознесении и др.).

Форма догмата была выбрана не для того, чтобы затормозить или сковать свободную богословскую мысль и богопознание, а для того, чтобы наиболее точно закрепить и защитить добытые веками веры и богопознания истины об Абсолютном Боге, выраженные не соответствующими (и не могущими соответствовать Ему) формами человеческой мысли и языка. Это позволило уберечь от искажения и пронести через века свет христианской истины.

Важнейшим фактом закрепления и распространения среди верующих выработанных принципов вероучения стало принятие на Никейском соборе символа веры, краткого изложения основных его принципов ("кредо"), обязательных для всех, кто сознает себя христианином: "Веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, Видимым же всем и невидимым и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся была. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечашася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день по Писаниям. И вошедшего на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

И в духа святого, Господа, Животворящего, иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном сопоклоняема и сославима, глаголашего пророки." (Русско-православный вариант).

К этому же времени относится формирование христианских церквей как завершение периода формирования христианских общин и переход к объединению в едином социокультурном организме. После Вселенских соборов христианство конституируется в направлении на создание единой Вселенской церкви со своей организационной структурой и иерархией духовного управления. Но до конца этот процесс так и не был завершен вследствие внешних причин: разделение римской империи и последующего захвата западной ее части варварами.

ЗАВЕРШЕНИЕ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО СТАНОВЛЕНИЯ.

СОЮЗ ХРИСТИАНСТВА И ИМПЕРИИ

В позднюю античность христианство и его церковь как социокультурный элемент выдвигаются в центр социальных и культурных процессов эпохи. Церковь уже не могла уйти от вовлеченности во все происходящее в мире, не взять на себя ответственность за него, лишить мир своего участия. Процесс обмирщения церкви и воплощения христианства в культурных формах шел по нарастающей, вместе с укреплением их авторитета и влияния.

Важнейшим этапом на этом пути было превращение христианства в господствующую государственную религию, а христианской церкви –в важнейший элемент государственной и общественной системы. Этот процесс, начавшийся при имп. Константине, в основном завершился после 381 года. Для христианства и его церкви как явлений, основанных на религиозных принципах, трансцендентных, вне мирных по своей сущности, включение в социально-политическую жизнь было, безусловно, серьезным компромиссом, впрочем, как и для империи, которая уступала церкви духовную власть. Но именно этот исторический компромисс позволил завершить процесс создания христианских форм культуры, в том числе и социальных. Без этого не могло завершиться развитие самостоятельного христианского типа культуры, не мог развернуться самобытный христианский культурных процесс. Империя же как бы переродилась, переформировалась на новых духовных основаниях. Именно это позволило ее восточной части, Византии, на тысячу лет продлить свое существование. Плодом компромисса стала идея, принципы и практика Священной империи.

Священная империя - это социокультурная форма, где едино но неслиянно, взаимодействуя и дополняя друг друга, существуют Царство (государственная, мирская власть императора) и Церковь (как власть духовная и нравственная), причем основой жизни общества и деятельности государства становятся христианские принципы и нравственные нормы. Во главе государства стоит император, как освященный Богом самодержец, власть которого ограничена только христианской нравственностью. Ему, как истинному наместнику Божьему, христиане, его подданные, полностью вверяют себя и все дела в государстве. Таким образом, это единая универсальная социально-политическая и культурная форма, вобравшая и опыт христианской общественности и традиции Римской империи. Как принцип Священная империя стала основой всех социальных устроений в Европе эпохи средневековья.

Централизующая свое управление церковь приобретает материальные богатства и важные политические привилегии и права. Свой суд, своя администрация, религиозно-моральный авторитет, неисчислимые земельные владения и социальная мощь делают церковь центром притяжения для всех, спасающихся от гнета государства. Она защитница и представительница перед властями за всех униженных. Духовная и материальная культура (особенно в Западной Европе), правовая жизнь сосредотачиваются в церкви. Образованнейшие люди становятся епископами или уходят в монастыри. Борьба с язычеством, часто превращающаяся в борьбу с культурой, движет более сильное и широкое течение, несущее в церковь эту культуру. Церковь концентрировала и сохраняла культуру и образованность, представляя при этом самостоятельный и влиятельный хозяйственный и социальный организм.

Таким образом, в эпоху христианской античности были созданы и развиты те культурные предпосылки, которые, реализовавшись, породили мощную и развитую культуру средневековья. Все ее основные формы и принципы были развиты и опробированы уже здесь. Ее основной социокультурный институт - церковь - сложился, конституировался и сконцентрировал в себе основные достижения античной культуры, усвоив и трансформировав их, насколько это было возможно тогда, в соответствии с христианской верой и мировоззрением. Это был план и предпосылки его реализации. Европейское средневековье (особенно на первых этапах своего существования) было культурой, сознательно реализующей этот план, во многом уступая ему творческие права в деле формирования и развития культурного процесса.

Последнее ярко характеризует средневековье, как культуру новой, рациональной эпохи, где культурное творчество становится сознательным и целесообразным процессом.

ЛИТЕРАТУРА

1. Карсавин Л. П. Культура средних веков. Киев: Символ-AirLend, 1995.

2. Свенцицкая И. С. От общины к церкви. М.: Политиздат, 1985.

3. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. С. - Пб.: Петрополис, 1994.

4. Флоровский Г. Антиномии христианской истории: империя и пустыня // "ЭОН", Альманах старой и новой культуры // М.: ИНИОН, 1994.

5. Христианство. Энциклопедический словарь. М.: "Большая Российская энциклопедия", 1995.

КУЛЬТУРА ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ПЕРИОДИЗАЦИЯ ЭПОХИ

V - XIV вв.

V (410 - 475 гг.) - VII вв. - период расселения народов

Глубокий социально-экономический и общекультурный кризис ослабляет Римскую империю. Происходит широкое вторжение варваров в ее пределы. Империя (Западная Римская) окончательно пала в 475 году. Варварские племена расселяются на ее территориях, образуются первые государства, происходит смешение населения (романского и германского). Период характеризуется общим падением культуры, утратой многих ее традиций, навыков и нравов, нестабильностью, большим количеством конфликтов.

VIII - X вв. - период первых крупных объединений нового германского мира

Появляются и существуют крупные империи: Каролингская (на основе империи франков Карла Великого) и Оттоновская (короли Оттон 1 и Оттон II). Завершается распространение христианства, утверждаются папство и ведущая роль католической церкви. В социально-политической сфере вновь находит свое новое проявление идея и практика Священной империи. Новый германский мир начинает обращаться к культурному наследию античности, вовлекать его в процесс своего развития (прежде всего письменность, элементы архитектуры и скульптуры, некоторые литературные и философские памятники, исторические произведение и др. Эти явления получили название каролингского ренессанса.

X - XI вв. - период развития сложившегося христианского мира Западной Европы

Во всех аспектах своего существования культура утверждается как христианская, основанная на христианском мировоззрении, нормах христианской общественности и государственности (Священная империя), утверждении христианских культурных ценностей, принципов мироотношения и парадигм мышления. В архитектуре утверждается романский стиль. Взаимодействие с культурным наследием античности (и христианской, и языческой) расширяется и приобретает систематический характер. Утверждается тип образованного культурного человека как книжника, каковыми выступают монахи и другие духовные лица. В то же время в ситуации преобладающей неграмотности населения культурная традиция (христианская) существует больше как звучащая (в Храме) или "говорящая" визуально (в архитектуре и убранстве Храмов), как " Библия для неграмотных".

XII - XIII вв. - период зрелого средневековья

Культура развивается на своем собственном основании. Начинается новый этап в понимании мира и трактовке христианских ценностей. Эпоха распространения аверроизма и схоластики (Фома Аквинский). В архитектуре и искусстве утверждается готический стиль. Появляются университеты, широкое распространение получают богословские дискуссии и споры. Обостряются противоречия между церковью и светской властью из-за претензий католической церкви на всю полноту власти, а не только на власть духовную. Появляется инквизиция. Обращение к культурному наследию античности приобретает широкий и систематический характер, намечаются элементы синтеза культуры античности и средневековья, поэтому это время называют ренессансом ХII века. Все это способствует появлению различных богословских трактовок христианского мировоззрения, что вызывает обострение противоречий между богословами, книжниками и церковной иерархией.

Конец XIII - XIV вв. - период кризиса средневековой культуры

Обостряются экономические и мировоззренческие противоречия. Церковь переходит к прямому подавлению любых неортодоксальных воззрений, к жесткому закреплению сложившихся мировоззренческих, бытовых, общественных и политических форм культурной жизни. Но кризисные явления появляются и в самой церкви, ее авторитет падает. Во второй половине XIV в. в Италии появляются первые элементы культуры эпохи Возрождения.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ

Средневековье - пестрый конгломерат народов и стран - представляет собой единую цивилизацию. Его общественно-экономический строй (по крайней мере, в крупных и развитых странах Европы) - феодализм; средневековые европейцы - христиане, их мировоззрение теоцентрично, то есть сводит все сущее к промыслу Всемогущего Бога.

Интересна и точна характеристика средневековья, данная русским философом Вл. Соловьевым:" Средневековым миросозерцанием я называю для краткости исторический компромисс между христианством и язычеством, тот двойственный полуязыческий и полухристианский строй понятий и жизни, который сложился и господствовал в средние века как на романском Западе, так и на византийском Востоке" (Избр. соч., 1989. С.344). Действительно, сознательно средневековый мир был христианским, он глубоко усвоил и принял смысл и основные положения христианства, осознанно реализовывал его в культе и культурной жизни. Но в глубине народного сознания и средневековой ментальности сохранились и существовали элементы языческого миропонимания, проявление которых трансформировало культурные процессы, что наиболее ярко реализовывалось в формах неофициальной народной культуры. Язычество постоянно присутствует в средние века как теневой культурный фон.

Христианская культура средневековья сохранила достижения греко-римской античности, но отрицала языческое отношение к миру. Политеизму она противопоставляла монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность, культивирование интроспекции; гедонизму (культу удовольствий) - аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви.

Умственный горизонт средневековья ограничен массой латинских, греческих, еврейских текстов, которые без конца переписываются и трактуются. Мышление при этом не может пробиться к явлениям природы, оно занято книжными символами. Мир, таким образом, представляется как книга, написанная на непонятном языке, получить ключ к которому можно только из бесконечных аналогий между словами и вещами.

В своих основаниях средневековая культура была книжной. В плане культурной преемственности в ней постоянно присутствует отношение к богатому наследству древних. Ее основные духовные заветы и ценности находились в прошлом: и священная книга христиан Библия, и писания Святых Отцов, основателей вероучения, и труды языческих философов античности, на которых основывалась средневековая образованность. Новый средневековый мир, созданный германскими варварами не выглядит открытым, свежим миром; перед ним раскрыт некрополь тысячелетий. Средневековье собирает предыдущую мудрость со старанием и робостью ученика. Это культурное занятие дает эпохе возможность самоопределиться, противопоставив себя предыдущей, высокой и авторитетной, по части знаний, эпохе: средневековый книжник предан слову и отвергает языческое удовольствие от зрелища мира.

Но средневековая экзегеза (многоступенчатое толкование сакральных текстов), в отличие от современных книжных комментариев, не надеется сделать свой предмет ясным, она ведет ум по кругам тайн, выбраться за пределы которых едва ли возможно. Да и сам предмет предельно сложен и принципиально трансцендентен - Истина Божья. А путь избран только один – косвенный, через тексты свидетельств Откровения и авторитетных размышлений над ними.

Но для понимания эпохи средневековья недостаточно рассмотрения только особенностей культурной преемственности и основ мировоззрения. Серьезное влияние на характер культуры эпохи оказывают и внешние факторы, объективные и субъективные обстоятельства культурной жизни.

Прежде всего необходимо учитывать, что это было время хронического недоедания, перемежающегося периодами откровенного голода. Так, по некоторым оценкам, при норме питания в 3000 ккал/день французские крестьяне позднего средневековья имели рацион питания, дающий от 1500 до 2000 ккал/день. Но даже если считать эти оценки заниженными, то при соотнесении даже высококалорийного питания с тяжестью повседневного ручного труда человека средневековья, то все равно получается картина полуголодного энергообмена. Голодом же сопровождались и все природные и военные потрясения. А последних было множество. Только в период с 1595 по 1753 гг. историки насчитывают 29 голодных лет.

Другой внешний фактор - демографический. Средневековое общество было обществом молодых людей. Например, во Франции до XVII века средняя продолжительность жизни не превышала 23 лет. Естественно, в этих условиях формировались отличные от ныне существующих формы и представления о супружестве, детях, возрасте, жизни и смерти. Жизнь была стремительной и чрезвычайно насыщенной, дарования из высших слоев общества быстро достигали высот успеха и так же быстро сходили в небытие, уступая место новым искателям удачи. Быстро менялись не только лица, но и "условия игры", что создавало элемент артистизма в жизни и культуре.

Но еще более мощно влиял на культуру средневековья фактор медицинский. Опустошительные эпидемии чумы, холеры, хронический туберкулез, трахома, венерические и психические заболевания - постоянные спутники жизни в средние века. Только с 1595 по 1720 гг. во Франции отмечены различными эпидемиями 36 лет. С 1345 по 1349 гг. чума унесла 25% населения Европы, оставив глубокий след во всех областях жизни.

Совокупность всех этих условий породила своеобразный психологический склад человека средневековья. Специфика его видится, прежде всего, в эмоциональной сфере. Средневековый человек обладал напряженным мироощущением и повышенной эмоциональной интенсивностью. Кроме этого, проявлялась быстрая смена состояний, причем между полярными: от восхищения к гневу, от подавленности к эйфории, от неуверенности к самодовольству. Человек этой эпохи обуреваем сильными эмоциями и страстями, он чрезвычайно возбудим и необуздан в их проявлении, но склонен к быстрой смене настроений и эмоционального состояния. При таких условиях восприятие и переживание жизни становится чрезвычайно острым, полным и непосредственным. Оно обусловлено поляризованностью эмоциональной сферы и сверхчувствительностью.

Элементом средневековой чувствительности была нерасчлененность интеллектуальной и эмоциональной сфер. Под этим понимается такое состояние мыслительной деятельности, когда знание эмоционально окрашено. В такой ситуации отделить объективные признаки от личного отношения к ним было трудно. Как отмечают исследователи, люди средневековья не испытывали потребности в способах аргументации, как и в строгой ее точности, все это заменялось эмоциональностью и необузданностью страстей.

В сфере групповых отношений особенностью средневекового человека был конформизм по отношению к своим и социальная агрессивность по отношению к чужим. Средневекового человека можно назвать корпоративным. Он вращается в своей среде и принадлежит к своей касте (сословию, фамилии, общине, гильдии, цеху). Индивидуальность в средние века не признается в качестве культурной ценности. Она нивелируется до полного слияния с общими, групповыми качествами и проявлениями той или иной социальной общности. И сам индивид не стремится к индивидуальности, уникальности, а смотрит на мир через обобщенные формы миропонимания и мироотношения его "родного" сообщества.

При этом христианская культура средневековья имеет ясную идею человеческой личности, ответственной перед Богом и обладающей метафизически неуничтожимым ядром - душой. Но в реальной социокультурной практике средневековья индивид всегда опосредован, всегда связан с какой-нибудь общей формой. Это одно из ярких противоречий в культуре средневековья.

Жизнь средневекового человека окрашена страхом. Чувство неуверенности почти во всем, ненадежность существования, вот что влияло на умы и души людей и определяло их поведение. Кроме материальных страхов, присутствовал мистический страх перед происками дьявола, которые казались многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх превалировал над надеждой.

Не случайно в рамках средневековой культуры как частный, маргинальный ее элемент возникает народная смеховая культура. Это культура площади, карнавала, праздничного балагана. Здесь все наизнанку, все наоборот, все на осмеяние. Как отмечал М. М. Бахтин, именно в смехе средневековый человек ощущал победу над страхом. Не только конкретным страхом, но прежде всего над общим состоянием страха перед всем освященным, закрытым, перед властью Бога и человека, перед авторитарными заповедями и запретами, перед смертью, загробным воздаянием, адом. Побеждая этот страх, смех прояснял сознание человека и раскрывал для него мир по-новому. Победа эта была эфемерной, праздник кончался, страх возвращался, но из этих карнавальных просветов человеческого сознания складывалась другая, неофициальная правда, подготовлявшая новое ренессансное самосознание.

В эпоху средневековья народное самосознание отражается в разных формах художественной культуры и прежде всего в литературе:

- латинской (в клерикальных и светских жанрах, в поэзии вагантов);

- в фольклоре (особенно в героическом эпосе);

- в куртуазной лирике (лирика "сладостного стиля", провансальских трубадуров, труверов, миннезингеров);

- в рыцарском романе;

- в городской сатире и дидактике (фаблио, шванки, "животный" эпос);

- в драматургии (мистерии, фарс).

В культовой поэзии (XII в.) появляются произведения на народных языках, тесно связанные с канонической, апокрифической религиозной литературой - видения. Они свидетельствуют о специфике средневекового мышления, так как входят и в куртуазную поэзию, становятся обрамлением любовно-дидактической аллегории, а с другой стороны, видения приобретают сатирическую окраску, выражая протест третьего сословия (тех, кто трудится) против несправедливости знати.

В этом плане видения примыкают к озорной веселой поэзии вагантов, пародировавших евангельские, библейские сюжеты, резко выступая против крайностей аскетизма, лицемерия, неправосудия, алчности папского Рима.

Театра как особого искусства драматического или музыкального представления, предназначенного для зрелищ, в это время еще не существовало. Универсальным жанром средневекового театрального действия была порожденная церковью мистерия, которая стала истинным детищем города. Это огромные пьесы, продолжавшиеся от двух до двадцати пяти дней. Наполненная религиозным содержанием мистерия выполняла свою воспитательно-образовательную роль, внушая верующим религиозные идеи необходимости соблюдения христианских заповедей, подчинения своему господину, церкви, королю. Мистерии были прослоены небольшими сценками юмористического характера, вовсе не связанными с основным их содержанием. Их функциональная роль была иной: позабавить, развлечь зрителей. Так появился фарс, театральная форма, направленная на осмеяние пороков нравственного и социального характера.

Героический эпос - яркая страница культурной традиции средневековья. Это саги, эдды, руны, былины. Эпический герой выступает в интересах своего рода, племени или является защитником всего человечества. А величайший памятник французского народного героического эпоса "Песнь о Роланде" отражает прежде всего тему необходимости прекращения феодальных раздоров.

Ореолом эпического величия окружен образ Карла Великого. Именно в нем воплощается идея государственного единства, несовместимого с феодальным своеволием. Популярность "Песни о Роланде" была исключительна еще и потому, что в период крестовых походов злободневной являлась тема борьбы христианского воинства против неверных (мусульман).

Но в культурной жизни средневековья была не только пугающая изменчивость, преобладающим и в сознании, и в культурной практике был незыблемый основополагающий порядок. Вряд ли какая-нибудь другая эпоха имела столь хорошо разработанную иерархию земных и небесных сил, столь целостное и универсальное мировоззрение. Над этим трудились Отцы церкви и теологи, королевские министры и правоведы. Средневековье известно не только страстями, но и ученой схоластикой и юридической казуистикой. Человек видел в Боге творца незыблемого порядка, в котором ему, человеку, отводится незыблемое место.

Религиозный "страх господен" был синонимом морали, а светское бесстрашие воспринималось как отсутствие морали и даже как богоборчество и демонизм. Священное содрогание перед тайной Божественного могущества совсем не похоже на страх перед демонами, наоборот, оно в родстве с уверенностью в неотвратимости воздаяния и спокойствием, граничащим с фатализмом ("Все в руке Божьей!").

Страшную зыбкость мира питают скорее миф и магия - такие же столпы средневекового мировосприятия, как и христианство. Ведь средневековье - это компромисс между книжно-ученой культурной традицией и народной, традиционно-спонтанной культурой, между серьезным и карнавальным.

ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Культурно-исторический процесс в эпоху средневековья неоднороден. Только с идеологически предвзятой точки зрения (восходящей к деятелям Возрождения) средневековье – это период тьмы и невежества. В действительности это очень насыщенная и динамичная эпоха, имеющая свои особенности и специфику. Но без культурных трудов и достижений средневековья невозможна была бы последующая культурная традиция и прежде всего культурные процессы Возрождения.

Средневековая культура - это первая сознательно-творческая культура послеосевого времени. Она развивалась как реализация замысла, как осуществление некой вселенской, священной миссии, все основные ценности и принципы были даны в христианском Откровении, конкретизированы и развиты в вероучении, а культурные формы выработаны, опробированы и воплощены в традициях Священной империи и Единой христианской церкви. Эта культура была поражающим своей духовной целостностью, впечатляющим экспериментом общего служения единому Божественному замыслу, его реализации и горячего упования на возможность его скорого осуществления.

В первые века средневековья (V - IX вв.) все основные ценностные культурные установки были сверхъестественными. Люди жили, конечно, в реальности мира, имели непосредственной целью земные задачи, задачи выживания и власти, но базовыми ценностями, ради которых они жили и сражались, были ценности иные: бог, град божий, рай, вечность, пренебрежение к суетному миру и т.д. Культурные, идеологические, экзистенциальные помыслы людей были устремлены к небесам.

Этой ориентации соответствовали и такие мировоззренческие установки, как представление о необходимости в культурной практике следовать "авторитетам" прошлого в области религии, интеллектуальной деятельности и искусства. А также унаследованное еще от раннего христианства представление, что мир стар, что он вступил уже в "шестой возраст", что он неотвратимо доживает свой век перед окончанием земной истории и последним Судом Божьим. Все эти установки сковывали культурный процесс, почти полностью парализуя инновацию и творчество.

Но уже в период с середины XII до середины XIII вв. исследователями фиксируется глубинное изменение культурных ценностных ориентиров западноевропейского средневековья. Причинами этих изменений является, вероятно, осознание людьми громадного культурного подъема, который произошел в Европе с X по XIII вв. (по-разному проявляясь в разных местах) и затронул самые разные сферы жизни: технологическую, экономическую, художественную, религиозную, политическую. Изменение ценностных установок, вероятно, происходило параллельно изменениям в культурной практике, накладывая отпечаток на все сферы культурной жизни средневековья, но в полной мере проявилось в XII - XIII веках.

Смысл изменений культурных ценностных ориентаций заключался в том, что происходит переориентация с неба на землю, со сверхъестественных ценностей на земные..

Это изменение происходит постепенно и в рамках, допускавшихся христианством, при сохранении доктрины презрения к миру.

Культурный подъем X - XIII вв. явился следствием развертывания самостоятельного творчества средневекового мира в рамках имеющегося христианского культурного типа. Так как базовые и общемировоззренческие элементы культуры, прежде всего духовной, уже существовали, были восприняты вместе с христианством, то самостоятельное и самобытное культурное творчество, новые элементы культуры Западной Европы начинают развиваться сначала в хозяйственной, социальной и экономической сферах, постепенно, изнутри, трансформируя и базовые, мировоззренческие элементы культуры. Происходит постепенное изменение культурных ценностных установок и ориентиров.

Основными составляющими подъема X - XIII вв. были:

1. Демографический рост, когда численность населения выросла с 27 млн. человек в 700г. до 42 млн. в 1000г. и до 73 млн. человек в 1300г.

2. Экономический рост, затронувший как деревню (в связи с распашкой новых земель и качественным изменением агротехники), так и город (складывается новый тип города, весьма отличный от античного; его специфика выражалась в прогрессе ремесла, в развитии зачатков промышленности: мельницы и ее варианты; одновременно намечается революция в торговле, которая добавила к сети местных и региональных рынков возрождение дальней торговли; распространяется денежная торговля).

3. Политический подъем с коммунальным движением и генезисом современного государства.

4. Новая волна христианизации с обращением в веру новых народов, григорианской реформой, крестовыми походами, созданием нищенствующих орденов (т.е. монашеских объединений, отрицающих церковную собственность, кроме созданной трудами самих монастырей и монахов; эти ордена стали, по существу, идеологами культурных изменений и их духовной движущей силой).

5. Расцвет искусства - сначала романского, а затем готического.

6. Интеллектуальный расцвет, появление городских школ для мирян, прогресс в развитии грамотности населения и местных языков, создание университетов, возникновение схоластики.

Первым признаком начала смены ценностных ориентиров в культуре является изменение отношения к новации, к новому вообще. На этапе раннего средневековья любая новация, не связанная с наследием прошлого, однозначно осуждалась не только церковью и светской властью, но была неприемлема для культурного сознания в целом. А начиная с X века, новации оцениваются положительно, даже обретают ореол благородства.

Новые ценности не всегда отменяют старые, они либо комбинируют их смысловое содержание, допуская и одно, и другое, либо дополняют ценностный мировоззренческий диапазон культуры. Так, например, центральный вопрос веры - спасение - может достигаться в соответствии с новой трактовкой, двойным вкладом: как в небесное, так и в земное. Возникают новые законные спасительные ценности. Труд, из отрицательной ценности - наказания - превращается в позитивную - участие в созидательной деятельности угодно Богу: небесные ценностные идеалы как бы спускаются на землю. Новации в технике более не связываются с дьяволом и не считаются грехом. Радости и красоты рая могут быть, как теперь начинают считать, реализованы на земле. Человек, сотворенный "по образу и подобию Божьему", оказывается способным создавать на земле не только то, что препятствует спасению, но и то, что может этому спасению помочь. История теперь не закат, не приближение к концу мира, а восхождение к "исполнению времен".

В области экономики, в условиях демографического роста, появляется стремление не просто поддерживать существование, но поднять обеспеченность жизни и удовлетворение более широкого круга потребностей. А это приводит не только к широкому использованию технических новаций, но к появлению совершенно новой ценности - производительности труда.

Рационализируется учет и организация труда как в деревне, так и в городе. Появляется понятие урожайности, все чаще появляются мысли об улучшении чего-либо существующего.

Понимание "числа" к XII веку приобретает не только символический смысл, но и нейтральное значение - число становится инструментом простого счета и исчисления. В этом вопросе также происходит трансформация прежних теологических представлений, по которым Бог единственный, кто может знать точное число существ и предметов. Такое представление формировало устойчивую враждебность ко всяким попыткам исчисления и переписи населения, которые предпринимались государями и городскими властями.

В торговой деятельности развивается и находит религиозное оправдание понятие барыша, выгоды. Это изменение в ценностных установках позволило оформиться новой технике банковских расчетов, о чем свидетельствует книга пизанца Леонардо Фибоначчи об основах счета "Liber abaci" (1202г.). Хозяйственный счет становится средством местного и даже государственного управления. Пионером здесь был Вильгельм Завоеватель, который в 1086г., после завоевания Англии, распорядился составить полный перечень владений короны (что очень удивило современников).

Но процесс переоценки ценностей затронул даже такую специфическую область "Божественной юрисдикции", как мир потусторонний.

Около 1200г. людьми средневековой Европы овладела прямо-таки "мания счета". В этой атмосфере счета и расчета в христианском сознании европейцев формируется и понятие чистилища. Грешник искупает свои грехи в месте, расположенном между адом и раем, за время, пропорциональное содеянным проступкам. При этом считалось, что есть возможность сократить это время посредством добрых дел и через систему индульгенций. С потусторонним миром устанавливаются, таким образом, своего рода деловые отношения, строящиеся на учете грехов и заслуг и концепции пропорциональности. Более того, формируется представление, что время, которое души усопших проводят в чистилище, может быть сокращено благодаря благочестию живых, действующих под контролем церкви (молитвы, мессы, раздача милостыни) или благодаря индульгенциям, которые дает та же церковь. Таким образом, элемент загробного мира оказывается в ведении земного института церкви.

Изменения происходят и в связи с понятием время. Ранее думали, что время - дар Божий - не может быть предметом торговли. Но в рассматриваемый период осмысливается тот факт, что торговец ведет специфическую деятельность, что его труд, хотя и имеет другую природу, сравним с трудом ремесленника и землепашца и тоже должен законно вознаграждаться. Его время имеет свою ценность и цену.Новое представление о времени формируется в середине XII в. также и в художественной литературе, в частности, в куртуазном (придворном, светском) романе, где время составляет основу рассказа, включающего многочисленные эпизоды и неожиданные сюжетные повороты.

Параллельно происходит изменение ментальности в отношении науки, связаное, в частности, с развитием образования. Обучение, ранее являвшееся монополией монастырских школ, берут в руки миряне. А некоторые из них делают это своей профессией и источником средств к жизни. Раньше такое было бы невозможно, ведь считалось, что возможность занятия наукой - дар Божий, он не может вознаграждаться деньгами. Изменение воззрений в этой области дало толчок к возникновению университетов.

И торговец, и преподаватель получили оправдание и законное обоснование своим занятиям, так как, с точки зрения новых элементов культурного сознания, было признано, что они трудились, а не обогащались пассивно. На этих примерах легко понять, насколько фундаментальную роль играла в смене ценностных ориентаций радикальная переоценка понятий, связанных с человеческим трудом.

Отношение ко времени окончательно изменилось, когда в XIII веке были изобретены механические часы. Эта рационализация положила конец монополии колоколов, возвещавших о времени Бога и церкви.

Все это вместе взятое предполагало ориентацию на земные ценности, на рациональность как логическое начало разума и расчет в одно и то же время.

Перелом XII - XIII вв. в культурном процессе средневековья означал торжество грамотности и знания. В городах, как уже отмечалось, распространяется начальное образование для мирян. Их учат чтению, письму, счету.

В высшем образовании наблюдается постепенное распространение технических знаний. Этим университетское образование частично порывает с ученическим штудированием богословия и обращается к знанию, создаваемому человеком на основе исследований и науки. Устанавливается новая система доминирующих общекультурных ценностей: священство - царство - знание.

Наряду с тем, что устное слово остается главной ценностью, а жест или клятва лиц, обличенных социальным или моральным авторитетом остается в общественных делах выше любого писаного слова, происходят изменения и здесь. С распространением ученических записей, университетских рукописей, торговых книг письменный текст все более десакрализуется и приобретает значение в повседневной жизни. Раньше он ассоциировался, прежде всего, со Священным писанием, теперь же письмо становится обыденным, бытовым, оно создается не ради Бога и Неба, но ради земных нужд.

Появляются новые ценностные ориентиры в этике. Со времени христианской античности существовали три варианта христианского героя (как примеры для следования им): мученик, монах, святой. Теперь формируются две новые модели аристократических и чисто светских героев, хотя они остаются в христианских рамках. Первая из них воплощает светский, мирской кодекс куртуазии. Он демонстрирует искусство жить и представляет кодекс хороших манер и идеальных норм светского поведения. Утверждаются четыре принципа такого поведения: вежливость (вместо грубости и насилия), храбрость, любовь и душевная широта, щедрость. Этот кодекс должен был сформировать цивилизованного воина и вписать его в рамки гармонического целого высшего светского общества, основанного на двух главных оппозициях: культура - природа, мужчина - женщина. Куртуазная любовь превозносила мирскую, земную любовь, существующую наряду с Божественной и Небесной.

В XIII веке эта простая куртуазия уступает место более изощренной, признающей своим идеалом безукоризненность. Этот идеал формулирует и стремится воплотить французский король Людовик Святой. В основе его синтез двух главных образов "Песни о Роланде" благочестивого Роланда и мудрого Оливье. Куртуазия выступает здесь в более утонченном воплощении и сочетает отвагу с мудростью, доблесть с разумом. Этот идеал, дополняющий более ранние представления, где эталоном и символом совершенства был Карл Великий, продолжает утверждать растущее значение мирского начала.

Все эти изменения в культурно-историческом процессе, перечень которых можно еще существенно продолжить, несут отпечаток постепенной коррекции ценностных ориентиров в культуре средневековой Европы. Эти изменения не приводили, пока, к полной трансформации культурного целого, в его мировоззрении и мироотношении, в его главных и предельных ценностных ориентациях. Но они явно показывают тенденции культурно-исторического процесса средневековья. И в свете этого становится более понятно, как и почему происходит изменение типа культуры в Западной Европе в эпоху Ренессанса и нового времени. Основные тенденции будущих качественных культурных изменений вызревают в недрах культурного процесса уже в XII - XIII веках.

ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ И ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Появление христианства коренным образом изменяет общее культурное миропонимание, мироотношение и самоощущение человека в мире. Оно сформировало принципиально новый культурный облик мира и новый смысл человеческого бытия и культурного творчества.

Основные принципы нового культурного мировоззрения:

1. Мир сотворен Богом: он есть произведение сверхъестественной духовной личности, имеет умопостигаемый смысл и предназначение; особое место занимает в мире человек, как Тварь по образу и подобию Бога-Творца;

2. Творение не завершено, не окончено (таким образом, для человека как тварной личности открыта перспектива реализации и развертывания своей творческой сущности в свете Божественного предназначения и с содействия Божественной Благодати);

3. Мир устроен как символическая иерархия (как ниспадающая иерархия бытия, имеющая символическое соотношение своих основных элементов).

На вершине этой иерархии, над ней и над миром находится Абсолютный Бог, Творец и Промыслитель Вселенной. Ниже располагаются две области бытия: мир чистых понятий и опытный мир вещей. Опытный мир (каждый его элемент) есть образ, символ сверхъестественного мира чистых понятий (имеющих самостоятельное бытие). Но оба эти мира, их объекты являются образами, символами предельного объекта (полной и совершенной реальности) Бога. Он – источник всех реальностей, и, будучи отражен бесчисленным числом символов, сам не символизирует ничего, он и есть все, вся возможная полнота бытия. В своем творчестве мира он последовательно реализует себя, порождая разные классы символических объектов: сначала в виде Горнего мира чистых духовных сущностей (понятий), а затем в виде познаваемых в чувственном опыте мире вещей. Так что символичность (как и иерархичность) в рамках средневекового культурного мировоззрения - это не свойства нашего субъективного акта, они объективно присущи всем вещам и понятиям, всем элементам бытия и миру в целом.

Образ и идея необходимо связаны. Телесные вещи суть "примеры" духовных вещей (чистых сущностей). А через них, "примеры", приметы Бога, его абсолютной сущности. Так что, пристально всматриваясь в мир телесный, чувственный, человек интересовался не этим миром, но стремился провидеть символическую сущность, постичь символизируемое ими, т.е. сверхчувственные идеи и, в конечном итоге, Бога.

Мир (универсум) есть реализованная личность Бога. В центре взаимоотношения человека с миром находятся отношения личностей: Бога и человека. Ведущим элементом этого взаимоотношения, как всего бытия, является Бог, таким образом, основная черта культуры, основа ценностных установок - теоцентричность бытия и всей культуры эпохи средневековья.

В соответствии с этим основной тенденцией культуры является стремление к универсальности, универсализации всех процессов и форм культуры. Это стремление охватить весь мир в целом, понять его и все его процессы как некоторое законосообразное всеединство, в сущности которого лежит абсолютная универсальность Бога как Абсолютного Блага, Истины и Красоты.

Проявлением этой тенденции культуры является энциклопедичность как черта, как принцип средневековой образованности и всякого культурного творчества. При этом ученость носила экзегетический характер, при том что толкование священных текстов было разрешено только избранным духовным лицам под руководством церковной иерархии.

В соответствии с принципом универсализма все элементы бытия вписаны в единую (и единственную) систему - систему ниспадающей символической иерархии, символизм и иерархизм становятся основными принципами понимания мира, мышления о мире, организации всех культурных институтов, всего культурного поведения и деятельности.

Человек средневековья везде видел символы и знаки высшей, сверхъестественной и благословенной действительности, смысл которых стремился понять посредством основных источников культурного сознания средневековья: Священного Писания (Библии) и богословских учений Святых отцов церкви, свидетельств Святых подвижников христианства. Это служило основанием специфической формы культурного действия - знакового поведения, т.е. мотивацией действия становится не конкретное содержание явления или процесса, а его знаковый, символический смысл. Формы знакового поведения были как религиозного содержания, так и светского в сфере куртуазной культуры средневекового рыцарства и дворянства, где наряду с общими символическими ценностями христианства сформировались и свои, специфические, ценностные критерии и системы символов.

Основным принципом познания при этом стал принцип телеологизма, то есть поиск предназначения, места предмета, вещи явления или процесса в универсальной символической иерархии бытия.

Все эти черты и принципы культурного мировоззрения и миропонимания средневековья приводили к тому, что человек как неповторимая индивидуальность, как конкретизированная и наделенная свободной волей тварь по образу и подобию Божьему, терялся, закрывался своими обобщенными характеристиками, жаждой спасения и постоянным стремлением постичь Истину Божью через ее символическое проявление. Человеческая индивидуальность в системе средневековой культуры почти никак не закрепляется и не реализуется. Общие определения человека оказываются важнее, чем его индивидуальные свойства. Конкретному человеку и его свободной воле нет места ни в строго фиксированной социокультурной системе средневековья, ни в универсальной символической иерархии бытия, представления о которой все более костенеют в процессе стабилизации культурных процессов средневековья и нарастания кризиса его культуры.

Таким образом, основные черты ( и ценностные критерии) культуры эпохи средневековья можно сформулировать как:

- теоцентричность;

- универсализм;

- энциклопедизм;

- телеологизм;

- символичность;

- иерархичность.

ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ОППОЗИЦИИ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Сакральное	Бог	Небо	Храм	Верх
|	|	|	|	|
Мирское	Человек	Земля	Площадь	Низ

ОСНОВНЫЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ

1. Основное общекультурное противоречие средневековья заключается в том, что, строясь на основе веры и Божественного Откровения, она ориентировалась на сверхмирные (трансцендентные) сакральные ценности и принципы. А в силу исторических обстоятельств была вынуждена формировать на этих основах весь комплекс культурного процесса, включающий и мирские, земные стремления жизни человека, общества и государства. Эта задача, требующая глобального переосмысления самого христианства, его преломления в свете культурно-исторических целей, так и не была решена удовлетворительно. Непротиворечивое и адекватное соединение Божественного идеала и мирской необходимости так и не было достигнуто. Оба элемента были соединены во многом внешним образом, через подавление второго первым. Но такое положение дел не могло быть вечным, жизнь брала свое, культурное творчество не могло быть искусственно остановлено или навязано. В результате конфликта составных частей культурного процесса дальнейшее культурное развитие пошло через полный разрыв мирского, светского и религиозного, сакрального, через секуляризацию. Эта тенденция проявилась уже в эпоху зрелого средневековья.

Таким образом, это противоречие между трансцендентными основаниями культуры и мирскими, зачастую утилитарными, ее задачами в ситуации их неорганического сосуществования в едином культурно-историческом процессе. Причиной такого положения, по нашему мнению, является то, что к моменту формирования культуры средневековой Европы само христианство как культурный тип еще завершало основные этапы своего развертывания и конституирования. Кроме того, преемственная традиция творческого его развития была прервана культурным упадком "темных веков" начала западно - европейского средневековья. Оставшись в качестве скорее "хранителя ценностей" культуры христианской античности, чем ее творческого продолжателя, западная христианская церковь и общество оказались не готовы к творческому и аутентичному переосмыслению Бога, мира и человека как элементов единого культурного и Богочеловеческого процесса.

2. Основное личностное противоречие христианской культуры западноевропейского средневековья заключалось в том, что имея в Вероучении ясную идею человеческой личности, ответственной перед Богом, имеющей вселенскую перспективу сотворчества с ним по творению мира и обладающей метафизически неуничтожимым ядром - душой, в культурной практике это личностное начало никак не реализовывалось.

Более того, в культурный контекст эпохи не вписывалась и не признавалась в правах простая человеческая индивидуальность, не признавалось ее право на самостоятельное, частное проявление. Человек средневековья зажат, индивидуально стерт общими социокультурными формами. Его проявления подавлены нормами сословия, общины, гильдии, цеха и т.д. Подавлены и внешне существующими социокультурными нормами и внутренне - усвоенной системой культурных ценностей и принципов мышления. Даже если человек что-либо создает, то ни он сам, ни окружающие не воспринимают это как нечто индивидуальное, частное, как проявление его личной уникальности. Для всех это всего лишь частное проявление общего: или социокультурного, или сакрального, Божественного.

Такая ситуация создавала атмосферу ограниченности, нереализованности человеческого существования, что по мере развертывания самобытного культурного творчества в эпоху средневековья (которое, неизбежно, носит личностный характер) становилось все более неприемлемым. Свое преодоление это противоречие находит в индивидуалистических тенденциях культуры эпохи Ренессанса.

ЛИТЕРАТУРА

1. Богословие в культуре средневековья. Киев: Путь к истине, 1992.

2. Бицилли П. М. Элементы Средневековой культуры. С.-Пб.: МИФРИЛ, 1995.

3. Гуревич А. Я. Средневековый мир. М.: Искусство, 1990.

4. Гуревич А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. М.: Наука, 1981.

5. Дюби Дж. Европа в Средние века. Смоленск: Полиграмма, 1994.

6. Карсавин Л. П. Культура Средних веков. Киев: Символ - AirLand, 1995.

7. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. / Пер. с фр. М.: Прогресс, 1992.

8. Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. Серия: Лики культуры. М.: Юристъ, 1996.

9. Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов-на-Дону: Город N, 1994.

10. Февр Л. Бои за историю. / Пер. с фр. М.: Прогресс, 1991.

11. Хейзинга Й. Осень средневековья. М.: Наука, 1985.

КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (РЕНЕССАНС)

ПЕРИОДИЗАЦИЯ ЭПОХИ. XIV - XVI вв.

ХIII - ХIV вв. - Проторенессанс (ХIII в. - дученто, ХIV в. - триченто)

Период формирования основных идей и принципов, подготовивших эпоху Возрождения. Время деятельности группы так называемых "Tres coronae": Данте Алигьери (1265 - 1321) - поэт, автор "Божественной комедии", Франческо Петрарка (1304-1374) - поэт, исследователь литературы античности, энтузиаст восстановления латинского языка, первый сознательный гуманист, Джованни Боккаччо (1313-1375) - поэт, писатель, гуманист. Им приписываются два важнейших деяния: создание современного итальянского языка (на основе тосканской "vulgare", формы народного языка средневековой Европы) и возрождение чистоты латинского языка (т.н. "золотой латыни"). Эти личности уже в эпоху Возрождения были полумифологизированы, рассматривались как "отцы-основатели" новой культуры.

ХIV век - это время формирования культурного движения гуманистов, основоположником которого был Петрарка, в античности видевший пример "истинного" просвещения и знания. В рамках развития идей гуманистов формируется идеология и практика культуры Возрождения.

В этот период создает свои произведения живописец Джотто ди Бондоне (1266-1336).

ХV в. - раннее Возрождение (кватроченто)

Период, когда идеи и принципы культуры Возрождения начинают реализовыватся и распространяться, изменяя общий культурный контекст эпохи.

В это время живут и творят: Филиппо Брунеллески (1377-1446) –архитектор; Донателло (Донато ди Николо ди бетто Барди) (1386-1466) – скульптор; Мазаччо (Томазо ди Джованни ди Симоне Гифи) (1401-1428) - живописец; Лоренцо Валла (1407-1457) - писатель, гуманист; Пико делла Мирандола (1462-1494) - писатель, гуманист; Марсилио Фичино (1433-1499) - философ, гуманист, основатель платоновской Академии во Флоренции.

Конец ХV - XVI вв. – Высокое, или полное Возрождение (чиквиченто; прежде всего период с 1475 по 1520 гг.)

Период полного воплощения и расцвета культуры Возрождения и начало кризиса этого типа культуры.

В это время живут и творят: Сандро Боттичелли (1445-1510) - живописец; Джорджоне (1478-1510) - живописец; Леонардо да Винчи (1452-1519) - живописец, ученый, инженер, изобретатель; Микеланджело Буонарроти (1475-1564) - живописец, скульптор, архитектор; Рафаэль Санти (1483-1520) - живописец; Тициан (1485/90-1576) - живописец.

Отличительной особенностью Возрождения было ясное и широко распространенное осознание того, что родилась новая культурная эпоха, в своих сущностных чертах противоположная предшествующей.

Историческая и культурная реальность воспринимается в рамках соотношения: "светлое"(античность, настоящее время (Ренессанс)) - "темное время"(делится на "старое"- период варварства (V - X вв.)), а в области искусства византийский мир ("греческая манера" Дж. Вазари) - "новое"- период готики и схоластики. Продолжительность "темного времени", времени упадка и забвения подлинной культуры, оценивается разными авторами (напр. Гиберти, Леонардо Бруни) в 600-700 лет, начиная с падения Рима. Во многом стихийно в среде художников, философов, поэтов и писателей того времени(прежде всего в Италии) сложилось новое, полемическое культурное мышление, ориентированное на ясное стремление к бунту, формирующее программу разрыва со старым культурным миром с целью восстановления и утверждения иных, чем прежде, форм культуры: иного общества, воспитания и общения, вообще, иного взаимоотношения между человеком и природой.

Таким образом, культурный тип Возрождения был в высшей степени сознательным, целенаправленным и осознанным уже современниками процессом культурного творчества.

В формировании новой культурной эпохи были две характерные особенности:

- обращение к античному миру и классическому знанию и

- провозглашение того, что эпоха средневековья в истории человечества уже завершилась, исчерпав себя.

Центральными мотивами становящейся культуры Возрождения были:

- утверждение подлинной, свободной, творческой сущности человека;

- утверждение ориентации культуры на ничем не искажаемую реальность (будь то природа или человек), вдохновляясь которой человек-творец (прежде всего художник) призван воссоздавать ее во всей полноте силой своего таланта.

Примером же такого типа культуры и подлинным знанием о мире является, по мнению деятелей Возрождения, культура эпохи античности и выработанное ею классическое знание и мудрость. Античные классики, таким образом, являются учителями в деле подлинного знания реальности и формирования настоящего искусства и культуры в целом. Обращение к античной древности - необходимая "школа" для формирования новой культуры и нового человека. Дж. Вазари четко определяет, что природа - это "образец", античное культурное наследие - "школа"; отсюда разум художника извлекает исходное для своих собственных оригинальных произведений. "Открытия" мастеров Возрождения, отмечает он далее, были все частью почерпнуты из собственного воображения, частью из виденных ими останков античных памятников и скульптур.

В отношении средневековой культуры, которая не пренебрегала античными классиками, активно их использовала, было распространено мнение, что классическое знание и искусство были извращены невежественными "варварами", их подлинный смысл и значение были затемнены, поэтому нуждаются в новом открытии и восстановлении в подлинном виде.

При этом новая эпоха не отказывалась от христианства, не подвергала сомнению истинность его учения. Напротив, Лоренцо Валла утверждал, что варвары все делали по-варварски, они не только извратили латынь, превратив ее в ужасный жаргон, но и христианство у них утратило изначальную чистоту. Церковь забыла, по его словам, свою древнюю духовную и универсальную миссию, принесла ее в жертву стремлению к "земной" власти, со всей ее ограниченностью, групповыми интересами, распрями и войнами. Восстановление классических, древних традиций христианства, религиозная реформа так же включаются в задачу формирующейся культуры эпохи Возрождения.

Основные идеи и формы культуры эпохи Возрождения, ее идеология сложились первоначально в среде гуманистов, своеобразного культурного направления в итальянском обществе. В дальнейшем гуманизм и возрождение становятся почти синонимичными понятиями (большинство активных деятелей эпохи Возрождения были гуманистами или активно взаимодействовали с ними).

Гуманистами в Италии являлись люди всесторонне и глубоко изучающие античную культуру, собирающие античные тексты и предметы искусства для изучения, подражания (в том числе и бытовым формам) и творческого развития, а так же, как правило, занимающиеся преподаванием ( на основе классических античных образцов) комплекса гуманитарных наук ("studia humanitatis"): грамматики, риторики, поэзии, истории и философии (как это понимали Цицерон и Гелий в своих трактатах). Важнейшим условием для занятий гуманистов являлось знание и постоянное совершенствование владения классическими языками: латинским и древнегреческим (прежде всего, латинским). Знание классических языков, постоянное занятие ими и общение на них между собой стало отличительной чертой гуманистов.

Первым гуманистом, заложившим основы этого движения, его родоначальником был, по общему признанию, Франческо Петрарка. Он первый понял значение классической античной humanitas (гуманитарной духовной культуры), первый подошел к словесности и к гуманитарным дисциплинам с пониманием их значения, ценности, которую имело, по мнению деятелей эпохи Возрождения, для всего человечества воспитание духа в постоянном общении с великими учителями античной древности. "Humanitas" для античных авторов означал примерно то же, что эллины выражали термином "paideia", то есть воспитание и образование человека. Считалось, что в становлении духовного образования основная роль принадлежит словесности, т.е. гуманитарным дисциплинам. Именно они изучают человека с точки зрения его общих особенностей (человека как такового), не обращаясь к его прагматическим, прикладным возможностям.

Таким образом, именно они способствуют общему развитию и возвышению человека как человека, его подлинной духовной природы и сущности. Именно этот момент был наиболее привлекательным для гуманистов эпохи Возрождения. Со второй половины XIV в. формируется традиция изучения гуманитарной литературы античности, а так же считать латинскую и греческую древность единственными примерами и образцами для всего, что касается духовной и культурной деятельности.

Античность, к которой обращается Петрарка и гуманисты, в эпоху "триченто" существует еще не как образец, а как стимул. Необходимо было еще обрести классиков, прочитать, распространить и включить их в культурный процесс, чтобы они могли оказать свое воздействие на нее. Таким образом, образ античности предшествовал подражанию античности.

В гуманизме как культурном движении налицо два наиболее характерных мотива:

осознание ценности словесности и вообще классической гуманитаристики;

утверждение социального характера подлинно человеческого бытия; любовь к ближнему, вот что, по мнению Петрарки, является стимулом и целью гуманитарных наук.

Последнее выражает тенденцию изменения образа культурного, образованного человека (по сравнению со средневековьем) и утверждения гражданственных ценностей, социально активной позиции личности в эпоху Возрождения. Книжник эпохи Возрождения это не затворник и отшельник, он в гуще событий, в живой повседневности, соединяя ее с активным творчеством, формируя принципиально мирскую, светскую культуру.

Культура этого периода представляет собой творческий синтез элементов античной культуры и культуры средневековья.

Причем, если элементы античности сознательно усваиваются и воспроизводятся в эпоху Возрождения, то элементы культуры средневековья включаются в этот синтез, в основном, бессознательно, прежде всего через сохраняющие свою ценность принципы христианского мировоззрения, вероучения и развитые в рамках христианской культуры принципы особой значимости и творческой сущности человека.

В эпоху Возрождения сделана попытка утверждения такого культурного типа, в котором человеческая индивидуальность смогла бы занять центральное положение в мире, реализовать всю полноту своей свободной воли в творчестве.

Основным мотивом культурного процесса в эпоху Возрождения стало стихийное самоутверждение человеческой индивидуальности, при этом артистически выраженное и разнообразное.

Возрожденческое мировоззрение базируется на стихийном самоутверждении человеческой индивидуальности в ее творческом отношении как ко всему окружающему, так и к себе самой. У человека были умственные способности и жажда применить их на практике, стремление абсолютизировать человеческий ум и его тягу к вечному прогрессу. Это антитетическое понимание нашло свое теоретическое основание в идеях античного платонизма и неоплатонизма. Платонизм привлекался для оформления целей и идеалов Возрождения и трактовался, как и все античное наследие, по-своему и в соответствии с гуманистическими принципами эпохи. Античный (космологический) неоплатонизм привлек внимание возрожденцев идеей Единого как максимально конкретного воплощения жизни и бытия. Бог становится ближе человеку. Он слит с миром. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач эпохи Возрождения.

При этом Возрождение было эпохой стихийного разгула секуляризованного индивидуума (без прямого и сознательного атеизма). Все недоступные предметы религиозного почитания, которые в средневековом христианстве требовали к себе абсолютно целомудренного отношения, становятся в эпоху Ренессанса чем-то очень доступным и психологически чрезвычайно близким, так что изображения такого рода возвышенных предметов часто приобретает натуралистический панибратский характер. В уста Христа и Святых вкладывались земные, фривольные слова и поступки.

Для возрожденческого быта характерно веселое и легкомысленное, углубленное и художественно красиво выраженное общежитие: турниры, балы, карнавалы, торжественные выезды, праздничные пиры, обмен стихами и цветами. Непринужденность и изящество присутствуют как в повседневной жизни, так и в науке, красноречии и в искусстве: переписка, прогулки, любовная дружба, артистическое владение итальянским, греческим, латинским и другими языками, обожание красоты мысли и увлечение как религией, так и литературой всех времен и народов.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ