С. Субхаш Чандра, «Феномен смерти в мышлении Хайдеггера и в учении Будды» Реферативный обзор (образец)
Особенностью данного реферативного обзора является отсутствие ссылок на конкретные источники и страницы. Вы же при создании своего реферативного обзора обязательно должны привести в конце список использованных работ, а в тексте указывать ссылки на этот список (например, [1, с. 52])
О.И. Ставцева
Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур / Отв.ред. М.Я. Корнеев, Е.А. Торчинов. 2-е изд. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.312-317
[312]
S. Subhash Chandra. Das Phaenomen des Todes im Denken Heideggers und in der Lehre Buddhas. Koeln, 1965
Глава 1. «Определение перспектив»
При сравнительном анализе понимания феномена смерти у Будды с хайдеггеровским анализом того же самого феномена обнаруживаются пять пунктов, по которым отличаются друг от друга оба истолкования феномена смерти.
У Будды феномен смерти не выступает как проблема. Хайдеггер, напротив, исследует феномен умирания как философскую проблему.
Хайдеггер осуществляет онтологический анализ феномена смерти. Будда, когда он говорит о смерти, напротив, — онтический.
У Хайдеггера смерть означает возможность. По Хайдеггеру возможный характер принадлежит самой сущности феномена смерти. Этот взгляд совершенно неприменим к тому, как Будда говорит о смерти. У Будды характер смерти как возможности не выражен.
Хайдеггер проясняет смерть как посюсторонний феномен. Он исключает из своего анализа потусторонние размышления. В сравнении с этой точкой зрения, присутствующей в хайдеггеровском анализе, подход Будды двусторонний. Он рассматривает феномен смерти как посюсторонний, так и как потусторонний. В любом случае смерть у Будды совершенно точно рассматривается также и как потусторонний феномен.
[313]
Будда устремлен к нирване. Но с достижением нирваны связано и преодоление и самой смерти.У Хайдеггера имеет место не преодоление, но раскрытие смерти как возможности.
Пути Хайдеггера и Буддды яснее различаются, если выявить основные подходы к их пониманию феномена смерти. Будда рассматривает феномен смерти не как проблему, ибо он был не философом, а основоположником мировой религии. Вместо метафизических и теологических спекуляций, вместо теоретических размышлений, Будда занимался выработкой практических наставлений в поведении своих последователей. Будда не создал никакой особой «теории» смерти. Напротив, он рассматривал феномен смерти во взаимосвязи с духовной практикой, а именно, как феномен постепенного угасания.
Хайдеггер, напротив, признает изначальную проблематичность феномена смерти. У Хайдеггера предметом исследования становится смерть как проблема, ведь Хайдеггер — философ. Хотя он также, как и Будда, — правда, не в том же самом смысле — отказывается от метафизики. У Хайдеггера размышления о феномене смерти также служат более масштабной задаче, а именно прояснению смысла бытия.
То обстоятельство, что Будда не раскрывает проблематичный характер смерти, не выявляет систематически структуру феномена смерти, вытекает непосредственно из специфики религиозного учения. В этой связи различие между буддистским и хайдеггеровским пониманием смерти можно сформулировать следующим образом. Будда предпринимает онтический анализ, а Хайдеггер — онтологический анализ этого феномена. Будда был созерцателем, непосредственно интуитивно-созерцательно устремленным к феномену смерти. Его отношение к феномену смерти — это опыт восприятия. В «Речах Гаутамо Будды» говорится о том, что Будда видел смерть, чувствовал ее и ощущал. В этом и проявляется онтический характер буддистского понимания феномена смерти. Будда извлек сущностную черту своего понимания феномена смерти из интуитивного опыта.
Хайдеггер, напротив, устремлен к экзистенциально-онтологическому пониманию смерти. Он интерпретирует феномен смерти в связи с изначально присущим каждому человеку пониманием бытия. Для него смерть представляет собой соразмерный человеку феномен. И этот феномен следует, на его взгляд, интерпретировать из общей бытийной структуры человеческого существования. По мнению Хайдеггера, любое онтическое понимание всегда уже предполагает первоначальное онтологическое пред-понимание. Онтическое понимание характеризует смерть как «ничью», как смерть «вообще». Экзистенциально-онтологический подход к феномену смерти указывает на личный, собственный ее характер. Отсюда следует очень важный для Хайдеггера ход, связанный с утверждением смерти как возможности. Только перед лицом смерти человек обретает смысл своего существования, становится целым.
В отличие от Хайдеггера Будда в своих «Речах» не признавал за смертью характера возможности. Это прежде всего связано с тем, что для Будды сущность человека не может быть определена как возможность. Поэтому он говорит о «преодолении смерти». Здесь таится наиболее существенное различие между Хайдеггером и Буддой. Когда Будда говорит о «преодолении смерти», то он понимает под этим нечто совершенно иное, чем мог бы понять любой западноевропейский мыслитель. Это не жизнь после смерти. Скорее это выход из бесконечного круга перерождений.
[314]
Преодоление достигается тогда, когда завершается само становление. Так достигается знаменитое буддистское «освобождение от смерти» как от страдания.
После проведенного в 1 главе анализа различий, позволяющего четче обозначить позиции обоих мыслителей, автор во 2 главе обращается к выявлению общих моментов и проведению параллелей, стремясь выявить единство в понимании феномена смерти у Будды и Хайдеггера.