3. Вражда или гармония?

При определении культуры нельзя исключить человека. Культуру, скажем, нельзя свести к преобразованной людьми природе, ибо в такой трактовке упускается из виду сам человек. Традиционная культурология постулировала, что культура надстраивается над естественно природным началом и в этом качестве противостоит ему. Отношения между культурой и природой, стало быть, выступают в основном как враждебные, непримиримые, ибо культура сковывает природные потенции человека.

Антропологически ориентированные философы рассматривают отношения между природой и культурой в существе своем как невраждебные, доступные гармонизации. Однако многие другие мыслители трактуют отношения между природой и культурой в духе все обостряющегося конфликта. Они полагают, что культура изначально враждебна человеку и природе. Философы, следовательно, должны не проглядеть трагические последствия, которые вытекают из этого антагонизма.

Пока социальные связи между людьми были патриархальными, прозрачными, легко контролируемыми, рознь между природой и культурой не выявлялась и не осознавалась. Однако постепенно по мере усложнения общественных отношений, усиления диктата культурных норм над индивидуальным поведением непримиримость между природой и культурой обнаруживается все с большей наглядностью. Инстинктивная сфера человека не выдерживает возрастающей нагрузки. Противостояние природы и культуры и вызвало к жизни те кошмары, о которых пишут культурологи. Экологический кризис, ядерное безумие, параноидность человеческого поведения они рассматривают как следствие обостряющегося столкновения между природой и культурой.

В связи с этим в философии культуры обсуждается вопрос о том, как случилось, что в истории человечества наметился поворот к отчуждению человека от природы. Некоторые исследователи полагают, что источник наших экологических проблем - иудейско-христианская вера в человеческое призвание, направленное на господство над природой. Однако действительно ли данная концепция правильно трактует библейскую веру в верховенство человека, или же, напротив, в действительности Ветхий и Новый Заветы выражают более просвещенное и более благородное отношение к природе?

По мнению американского культуролога Л. Уайта, «исторические корни нашего экологического кризиса» восходят к иудейско-христианской доктрине о сотворении мира. В более специфическом смысле эти корни связаны с верой, что человек был сотворен по образу и подобию Божьему, что он причастен трансцендентности по отношению к природе и что весь порядок мирового природного бытия был создан ради человечества. В менее отдаленной истории корни кризиса обнаруживаются в слиянии науки с технологией, что окончательно произошло в Х1Х в., но верования, заложенные еще в Книге Бытия, а точнее, в ее активистской западной интерпретации, лежат в основе науки и техники, созданных именно на Западе.

По словам Л. Уайта, победа христианства над язычеством явилась величайшей революцией сознания в истории нашей культуры. Мы все живем уже в «постхристианскую эпоху». Что же христианство говорит людям об их отношении к природе, к жизненному окружению? Многие из мифов народов мира дают описание истории творения. Греко римская же мифология в этом плане совершенно иная. Мыслители древнего Запада отрицали, как и Аристотель, что видимый мир когда-то имел начало. В их схему циклического понимания времени невозможно ввести представление об истоках.

Резкий контраст с этим воззрением являет христианство, которое унаследовало от иудаизма концепцию времени как линейного и неповторяющегося. Всемогущий и любящий Бог шаг за шагом создавал тьму и свет, небесные тела, Землю со всеми ее растениями, животными, птицами и рыбами. Затем появился человек. Он дал имена всем животным, установив таким способом над ними свое господство. Бог предусмотрел и спланировал все это исключительно для пользы человека и чтобы он управлял миром: всякая природная тварь не имеет никакого иного предназначения, кроме как служить целям человека.

Отношение человека к природе в христианстве определяется во многом тем, что он, как и Бог, трансцендентен по отношению к миру. Полностью и непримиримо противостоя древнему язычеству и азиатским религиям, за исключением, возможно, зороастризма, христианство не только постулировало дуализм человека и природы, но и обосновало мысль, будто Воля Божья такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей.

Уайт подчеркивает, что в эпоху античности каждое дерево, каждый ручей, каждый водный поток, каждый холм имел своего духа-защитника. Эти духи были доступны человеку, хотя и очень не похожи на него: кентавры, фавны, сирены, наяды - все они являли собой двойственный облик. Прежде чем срубить дерево, вырыть шахту, перекрыть речку, важно было расположить в свою пользу того духа, который владел определенной ситуацией, и позаботиться о том, чтобы и впредь не лишиться его милости. Разрушив языческий анимизм, христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу безгранично.

Однако действительно ли христианство повинно в исторических корнях экологического кризиса? Некоторые западные исследователи вступают в прямую полемику с Уайтом. Р. Атфилд отмечает, что в этой концепции есть логические неувязки. Странно, к примеру, обнаруживать, что один и тот же подход обнаруживает себя не только в постхристианское время, но и в таких обществах, как Япония, которая никогда не была по-настоящему христианской. По мнению Р. Атфилда, связь между наукой и учением о сотворении мира весьма тесная. Вера в сотворение мира означает возможность естествознания, а вера в господство человека над природой подразумевает, что само господство - это гуманитарный долг.

Между природой и культурой не существует вечного и постоянно обостряющегося конфликта. Отбрасывая пасторальные, абстрактно идиллические представления об изначальной гармонии природы и культуры, важно сегодня разработать концепцию спасения органического и цивилизованного достояния человечества, гуманизировать культуру. Отношение к природе осмысливается сегодня через экзистенциальные предпосылки.

Все эти мировоззренческие толкования отражают различные версии соотношения природы и культуры. Сегодня речь идет о том, чтобы создать новую экологическую этику. При этом в современных дискуссиях подчеркивается, что Библия явно или неявно несет в себе многие из необходимых составляющих для выработки нового мировоззрения, основанного на заботе о сохранности всего живого.

Заключение

Человек выполняет роль соединительного звена двух типов эволюции - природной и культурной, или, как еще говорят, творческой эволюции. Человек обладает внутренней принадлежностью к природе и культуре, внутренней принадлежностью к естественной и творческой эволюции. В конце концов, культура - это пересозданная человеком природа. Человек, «пересотворяя природу», утверждает тем самым себя как субъекта культуры, как ее создателя и, следовательно, как Человека.

Культура все более сложно и более глубоко опосредует отношение человека к природе. Как следствие этого - нарастает степень отчужденности природы и человека. Созидая надприродную реальность, человек постепенно теряет естественные корни своего бытия, естественную природную детерминацию своего существования. Культура XX века показала это наглядно и довела отчуждение до максимума, что породило формы техницизированного бытия человека и вслед за этим - экологические проблемы. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается органичность единства человека и природы. Природа - это среда инстинктивного обитания человека, а вне этого человек не способен существовать как биологический вид.

Но наряду с этим, не менее существенной и реальной средой обитания человека является культура, которая создает надинстинктивную систему поведения, поведения сознательного, но от этого не менее необходимого. Культура постепенно делает своим объектом отношение к природе, т.е. возникает культура экологической деятельности человека, или, чаще говорят, экологическая культура. Ее задача - поднять на новый уровень оценки отношения природы и человека, ввести знание об этих отношениях в систему ценностей культуры. Это потребует переориентации всех видов жизнедеятельности человека, его менталитета, целей и идеалов и т.д.

Природа в философии понимается как все сущее, весь мир, подлежащий изучению методами естествознания. Общество – особая часть природы, выделившаяся как форма и продукт деятельности человека. Взаимоотношение общества с природой понимается как отношения между системой человеческого общежития и средой обитания человеческой цивилизации. В широком смысле слова под природой понимается все сущее, в узком смысле она рассматривается как то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Природа – это объект естествознания, рамки которого определяются технологическими возможностями человечества для познания закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями человека.

В философском плане природа, прежде всего, соотносится с обществом, поскольку она является естественным условием существования людей. Общество предстает как обособившаяся часть природы, условие и продукт человеческой деятельности. Взаимоотношение природы и общества – вечная и всегда актуальная проблема философии и всего гуманитарного знания. Самой острой проблемой современности считается соотношение человечества и живой и неживой сфер нашей планеты. Общество и природа пребывают в органической связи и единстве. Это проявляется, во-первых, в том, что общество возникло как продукт природы, в результате ее длительной эволюции. Во-вторых, общество не может существовать отдельно и независимо от природы. Человек живет природой, она - его часть. С нею человек, чтобы не умереть, должен оставаться в процессе постоянного общения. В-третьих, единство природы и общества заключается в их материальности. Материальность находит свое выражение в общей связи процессов и предметов. Природа и общество существуют объективно, вне сознания человека и независимо от него. В-четвертых, единство между обществом и природой подтверждается тем, что в обществе, как и в природе, действуют единые, общие законы развития.[1]

С появлением человеческого общества природа стала испытывать на себе антропологическое влияние (влияние деятельности человечества). В ХХ столетии резко усилилось воздействие человека на природу. Уже в конце XIX века появились первые признаки ухудшения качества биосферы вследствие развития техногенной цивилизации. Это стало началом эры покорения природы. Природа стала рассматриваться человеком не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник в производственной деятельности. В результате произошедшей в XX веке научно-технической революции антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому порогу. Главная проблема антропологического влияния – несоответствие потребностей человечества и его влияния на природу и возможности самой природы.[2]

Цель исследования – установить аспекты взаимодействия общества и природы.

Задачи исследования:

- раскрыть проблему отношения человека и природы в философии;

- рассмотреть исторические формы отношения человека к природе;

- рассмотреть проблемы во взаимодействии общества и природы.