Примеры философских и религиозных учений осевого времени
Конфуцианство;
Даосизм;
Легизм;
Моизм;
Буддизм;
Зороастризм;
Иудаизм;
Античная философия.
Ясперс относит ось мировой истории ко временит около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда по мнению К. Ясперса произошел основной исторический поворот, появился человек современного типа.
Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода человеческой истории: прометеевскую эпоху (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), эпоху великих культур древности, эпоху духовной основы человеческого бытия (начинающуюся с О.в., когда формируется подлинный человек в его духовной открытости миру) и эпоху развития техники.
«О.в.» становится эпохой исторического возникновения личности, выделения индивидуального «я» из коллективно-родового «мы». Открывается широкое социокультурное пространство для разнообразных форм социального самоутверждения.
Профанное - мирское, не связанное с религиозным, священным; светское. Профан - тот, кто не прошел инициации, не введен в тайны эзотерического знания; в менее строгом смысле - не сведущий.
Противоположение профанного (светского) и сакрального (священного) миров является универсальным культурным различением. Сакральное отделяется от профанного мира — мирской повседневной реальности тяжелого труда, рабочих и семейных обязанностей — посредством ритуала. Существует две основных установки в отношении профанного мира: (1) отвержение мира, например, бегство от земной реальности посредством мистики и (2) господство (mastery) над профанным миром, например, аскетический контроль над телом посредством молитвы, диеты и самоотречения. Ослабление сакрального начала в индустриальном обществе связано с секуляризацией жизни людей, которая лишается религиозного смысла, харизмы и ритуальных празднеств.
Сокральное - в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Сакральные объекты имеют не только материальное измерение, но и духовное, связаны с высшим миром.
Сакральнoе появилось не в религиозном, а в научном лексиконе и используется при описании всех религий, включая язычество, первоначальные верования и мифологию. Сакральное — это калька с английского sacral, появившаяся в русском языке относительно недавно. Сакральное — это все, что создает, восстанавливает или подчеркивает связь человека с потусторонним.
Символом сакрализации выступает освящение, т. е. такая церемония, в результате которой обыденная мирская процедура обретает трансцендентный смысл.
Священное писание – основополагающие тексты какой-либо религии.
При определении Священного писания берутся исключительно письменные тексты, устная традиция не учитывается. Священные писания, как правило, ссылаются на своё сверхчеловеческое происхождение или вдохновение божества. В Священных писаниях очень важна преемственность передачи сакрального знания.
В христианстве - канонические книги, составляющие Библию. В иудаизме Священным Писанием считается Ветхий Завет, в христианстве — Ветхий Завет и Новый Завет. В исламе роль, аналогичную Священному Писанию, играет Коран.
Их идеи и слова полагаются верующими сакральными, обладающими духовно-магической силой: через их посредство, как считается, божественная реальность открывается людям.
Наиболее важные и фундаментальные из текстов С. П. собраны в канон. Таким образом, организованные тексты С. П. одни лишь считаются всецело авторитетными и гарантированными от любых поправок и изменений.
В индуизме корпус С. П. включает Веды, добавленные к ним позже "Брахманы" (комментарии и инструкции по осуществлению ритуалов), араньяки ("лесные книги" аскетов), Упанишады. Все в комплексе они обозначаются как "шрути" ("услышанное", т. е. переданное с помощью Откровения ."Шрути" по степени авторитета отличаются от "смрити" ("запомненного" — собранного и истолкованного на некоторой временной дистанции от первых откровений).
В буддизме в роли С. П. выступали воспоминания о жизни и учении Гаутамы Будды, созданные на языке пали — близком к языку магадхи, на котором он говорил в земной жизни. Позднее — по мере духовной экспансии — буддизм принял в качестве средства выражения санскрит, классический язык Индии. Возник разрыв между школой Тхеравады (Путь Старших), тексты каковой сохранились на пали и стали считаться каноническими, и книгами буддизма Махаяны (Большая Колесница), переведенными на тибетский, китайский и японский языки.
Сакральные тексты конфуцианства и даосизма исходно полагаются написанными людьми и для людей (вне процедур откровения). Тем не менее, они обрели высочайший авторитет и канонический статус, что позволяет их — "У-цзин" ("Пять классических текстов"), "Сы шу" ("Четверокнижие") в конфуцианстве и "Дао-дэ цзин" ("Классические тексты Пути силы") в даосизме — сопоставлять с традиционными С. П.
Составители иудейского канона, включив в него в 1 в. Ветхий Завет, или Танах, изъяли из корпуса С. П. полусвященные тексты-апокрифы, позже, например, включенные католичеством в собственный канон. Талмуд — компендиум законов, преданий и комментариев — не уступает по значимости таким элементам С. П. иудаизма, как Тора.
Христианская (Церковь в 4 в. организовала в канон С. П., дополняя Ветхий Завет, также четыре Евангелия, ряд апостольских Посланий, а также книгу Откровения Иоанна Богослова. Совместно они составили Новый Завет.
В исламе Коран полагается С. П., будучи переданным теми же самыми словами, кои Аллах передал Мухаммаду и которые были им записаны без дополнений и сокращений.
Священное предание – совокупность книг, которые христианская церковь рассматривает как "божественные", ставит их по значимости непосредственно за Священным писанием. Так названо (в отличие от Священного писания) потому, что часть входящих в него произведений, согласно церковному вероучению, была первоначально передана (апостолами) изустно и лишь впоследствии записана. В С. п. входят "Символы веры", "Правила апостольские", решения вселенских и некоторых поместных церковных соборов, отдельные творения отцов церкви и др. Состав С. п. православной и католической церквей различен, в частности в католической С. п. большое место занимают папские декреталии (постановления). Придавая С. п. силу "божественного права", церковь получает возможность санкционировать диктуемые меняющимися историческими условиями практические меры, нормы (которые нельзя обосновать Священным писанием) и закрепить их таким образом как незыблемые (например, общехристианское учение о Троице, догмат о непогрешимости римского папы — у католиков).
В Священном Предании различают три уровня:
1. Передача Богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено.
2. Передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером в соответствии с Богооткровенным учением.
3. Передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.
Важность Священного Предания в Церкви заключается в том, что на нём основаны все главнейшие церковные действия: 1. Богослужение; 2. Учение церкви; 3. Духовный опыт церкви.
Роль, аналогичную С. п., играют: в иудаизме — Талмуд, в исламе — Сунна.
Секуляризация - процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под контроля религии (от лат. saeculum — срок жизни, характеристика преходящего, временного бытия в противоположность божественному, вечному; начиная с Августина «секулярный» — это мирской, светский). В широком смысле слова С. начинается с разграничения сакрального и профанного, с десакрализации каких-то областей жизни. Действия, явления, вещи становятся профанными, когда в них перестает проявляться святое, и они превращаются в эпизоды повседневной жизни: люди едят, чтобы насытиться, поют и танцуют ради удовольствия — это действия секулярные, т.е. не имеющие магического или религиозного смысла.
В современном понимании С. — это процесс ослабления воздействия религии и церкви на все сферы жизни общества, на сознание, поведение, быт и стиль жизни людей. Это влечет за собой обмирщение религии, активизацию светских форм деятельности (в политике, финансах и пр.) религиозных организаций. Сегодня все труднее становится проповедовать образ Бога в его традиционном понимании, убеждать аудиторию в необходимости обращаться к нему для разрешения реальных проблем. Язык религии становится все более чуждым не только языку науки, но и повседневной жизни. Секулярными, т.е. свободными от религиозной детерминации, оказываются важнейшие области жизни и ин-ты современного общества: гос-во и законодательство, рыночная экономика, естественные, социальные и гуманитарные науки, искусство.
Сотериология - богословская дисциплина, раскрывающая православное учение о спасении, являющаяся частью догматического богословия.
-ряд идей и образов, связанных с искуплением, достигнутым через смерть и воскресение Иисуса Христа. Традиционно выделяются пять основных компонентов этого ряда:
1. Образы победы. Христос одержал победу над грехом, смертью и злом через Свой крест и воскресение. Благодаря своей вере верующие могут разделить эту победу и претендовать на нее как на свою собственную.
2. Образы измененного статуса. Благодаря Своей покорности на кресте Христос достиг прощения для грешников. Грешники могут быть очищены от своих грехов и оправданы в глазах Божьих. Они освобождаются от наказания и получают статус праведности перед Богом. К этим понятиям принадлежит термин "оправдание".
3. Образы измененных личных отношений. Человеческий грех несет с собой отчуждение от Бога: "Бог во Христе примирил с Собою мир..." (2 Кор 5, 19), делая возможными обновленные отношения между Собой и человечеством. Точно так, как люди, отчужденные друг от друга, могут соединиться через прощение и примирение, те, кто далеко отошел от Бога, могут приблизиться к Нему через смерть Христа.
4. Образы освобождения. Те, кто находятся в плену угнетающих сил зла, греха и страха смерти, могут быть освобождены через смерть Христа. Точно так, как Христос освободился из плена смерти, верующие, благодаря вере, могут освободиться от оков греха и прийти к жизни во всей ее полноте. К этим понятиям принадлежит термин "искупление".
5. Образы восстановления целостности. Те, кто расчленены грехом, могут достичь целостности через смерть Христа на кресте. Благодаря Своему кресту и воскресению Христос может излечить наши раны и исцелить нас, восстанавливая нашу целостность и духовное здоровье. К этим понятиям принадлежит термин "спасение".
"Оправдание" является звеном цепи сотериологических терминов, используемым для описания христианского опыта искупления через Христа. Оно приобрело особое значение во времена Реформации, частично благодаря новому интересу к писаниям ап. Павла, в которых оно занимает заметное место (особенно в Посланиях к Римлянам и Галатам). В центре программы реформ Лютера лежал вопрос о том, как грешники могли быть оправданы.
- учение о спасении, имеющее место во многих религиях: буддизме, христианстве, исламе и др. Часть геологии, занимающейся проблемой спасения.
Теодицея - (франц. theodicee, от греч. бог и справедливость) — «оправдание бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божеств, управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом темных сторон бытия. Термин введен Г. В. Лейбницем в одноименном трактате (1710).
-термин для обозначения одной из сложнейших религиозно-философских проблем, особенно в мире теизма, — проблемы справедливости Бога, осмысленности и оправданности сотворенного Им мира перед лицом самого страшного, необъяснимого зла — страданий праведных и невинных.
Очевидность зла и неправедности социального бытия, несовпадение представлений о справедливости богов и порой вопиющей абсурдности созданного ими миропорядка волновали умы с древнейших времен. Подступы к проблеме Т. очевидны в египетской "Беседе разочарованного со своей душой" (ок. 20 в. до н. э.), шумерской и аккадской "Поэмах о невинном страдальце" (3—2 тыс. до н. э.), "Вавилонской теодицее" (10 в. до н. э.; название дано исследователями). При этом в языческих культурах Т. существует в наиболее упрощенной форме и, в сущности, сводится не к вопросу о первопричине зла, о том, почему боги допускают необъяснимое зло, но к вопросу о справедливости и несправедливости наказания и награды человеку в земной жизни.
Именно в мире монотеизма, где Единый Бог предстает как Источник и Первопричина всего сущего, а кроме того — как любящий Отец, проблема Т. приобретает особенно трагическую подсветку: как совместить веру в благость и справедливость Бога и то, что Он допускает (т. е. санкционирует) существование зла, не вмешивается (или вмешивается не всегда), чтобы его предотвратить, чтобы спасти невинных?
В Библии проблема Т. преподносится как принципиально неразрешимая для человека, связанная с несоизмеримостью человеческой меры и Бога и созданного Им бытия, а также сопрягается с проблемой свободы воли и ответственности. Согласно Книге Иова, может быть получен лишь частичный ответ на вопрос о причине существования страданий невинных: с помощью страдания Бог испытывает человека, очищает его душу, обостряет его внутренние зрение. Однако без ответа остаются роковые вопросы: что "испытывает" и "очищает" Он, когда погибают от рук нечестивых праведные и невинные, когда гибнут дети? Ответ остается искать в семантическом поле личной ответственности и устройства социума.
Одной из законченных Т. является одноименная работа Лейбница. Будучи деистом, Лейбниц признает существование Творца, являющегося единственным "достаточным основанием" для существования мира. По Лейбницу, существует "предустановленная гармония" добра и зла: все дурное — необходимое условие функционирования мира, который дает человеку высшую из возможных мер счастья. Тем самым Лейбниц указывал на пути общественного прогресса, объявлял мир достойным полем человеческой активности: нужно изменять и переустраивать этот мир, не считая его всего лишь земной юдолью, а единственно достойным человека — мир загробный.
Оптимистическая концепция Лейбница, свойственная раннему Просвещению (сходные позиции — Э. Шефтсбери), вызвала критику со стороны Вольтера в "Поэме о гибели Лиссабона, или Проверке аксиомы: все хорошо", а также в философской повести "Кандид, или Оптимизм" со знаменитой фразой Панглоса: "Все к лучшему в этом лучшем из миров". Вольтера беспокоило, что подобный оптимизм может стать оправданием любого зла. Лейбниц вовсе не стремился оправдать любое зло, но объяснял его происхождение высшими целями Творца, не только не снимающими ответственности с человека, но, наоборот, усиливающими ее. Проблема Т. по-прежнему остается одной из роковых проблем, тревожащих сознание человека, особенно в свете опыта катастрофического ХХ в..
Теофания - в язычестве явление божества человеку, в форме, доступной органам чувств, часто — в своем подлинном телесном облике (например, явление Афины Одиссею и Телемаку у Гомера и т. п.).
В теизме Т. осмысливается принципиально иначе: это не телесное явление Бога (по определению невозможное), но метафора присутствия трансцендентого Бога в мире, знак, который Он дает о Себе человеку на языке природных стихий, и прежде всего — огня и ветра (таковы Неопалимая Купина, явленная пророку Моисею, Огненный Столп, которым Господь ведет народ Израиля в пустыне после Исхода, явление Бога в огне во время Синайского Откровения, кроткое прикосновение ветра, ощущаемое пророком Илией и т. п.).
Теофания типична для большинства как политеистических, так и монотеистических религий. Так, теофания обычна для религии и мифологии древней Греции: в творчестве Гомера олимпийские боги непосредственно являются людям и вмешиваются в ход Троянской войны, многие герои ведут свой род непосредственно от богов и богинь, сочетавшихся со смертными женщинами (Геракл) или мужчинами (Эней). В античной культуре теофания вошла как в религиозную практику (например, в Дельфах отмечались ежегодные теофании Аполлона, посвящённые его рождению и явлению людям), так и в литературную и театральную традицию (теофания Артемиды в финале драмы «Ипполит» Эврипида, традиция deus ex machina в античной драматургии и т. п.).
В христианстве присутствуют оба типа теофании: и «безличная» ветхозаветного типа, и «личная». Примером первой является теофания Пятидесятницы — снисхождение Святого Духа на апостолов.
В Новом Завете «личной» теофанией является как вся земная жизнь Иисуса Христа, так и его явления после воскресения.