Патристика

Перший період (II—VII ст.) у розвитку середньовічної філософії названий патристикою. Патристика (лат. pater — батько) — сукупність філософських доктрин християнських мислителів (отців церкви) II—VII ст. Представлений він вченням «отців церкви» — Квінта Тертулліана (160—220), Августина Блаженного та ін. Відомим твердженням «Вірую, бо це абсурдно» Тертулліан висловив один із основних принципів патристики — примат віри над розумом. Розум справді був безсилий будь-що змінити в період розпаду Римської імперії. Відновитись до життя можна було тільки через віру, через утвердження абсолютно нових цінностей. У цих словах теолога не просто церковна догма, а вистраждана епохою істина. Августин Блаженний пристосував платонізм для розбудови християнської теології. На його думку, світ ідей Платона є не що інше, як думки Бога, що передують акту створення світу. В Бога ідеї передують речам, в людині вони слідують за речами. Пізнаючи речі, людина проникає в думки Бога. В такий спосіб теологи поєднали релігійну доктрину створення світу Богом і концепцію Платона. Певний інтерес представляє концепція історії Августина. На противагу циклічним уявленням про час, характерними для греко-римської культури, Августин розвинув лінійну концепцію: історія має початок (створення світу), кульмінацію (пришестя Христа) і майбутній кінець (друге пришестя і страшний суд). І хоч така концепція є есхатологічною (визнає кінець історії), однак розуміння історії як єдиного сповненого смислу процесу сприяло пробудженню історичної свідомості. Стараннями Августина в європейській культурі утверджується розуміння часу як однолінійної перспективи, що йде з майбутнього через сучасне в минуле. Августин у «Сповіді» відкрив новий предмет дослідження — переживання людини, внутрішню духовну особу. Греки не знали сфери внутрішніх переживань як чогось самостійного. Для них особа виявляла себе через дію. З моменту, коли зовнішня діяльність стала регламентованою, коли релігія загострила моральні почуття, самі помисли, порухи душі почали сприйматися, як дія. Християнство не тільки відкрило, а й розбудувало цю внутрішню духовну особу. Августин дав цікавий аналіз часу, виходячи із структури внутрішніх переживань. У душі він розрізняє три настанови: чекання, спрямоване в майбутнє; увагу, пов'язану із сучасним; пам'ять, яка утримує минуле. Завдяки цим настановам душа «конституює», творить час. Час, на думку Августина, існував би навіть за умови існування однієї лише душі. Ідея «конституювання» часу на основі внутрішніх переживань набула популярності у філософських течіях XX ст. — феноменології та екзистенціалізмі.

16. Представлений він вченням «отців церкви» — Квінта Тертулліана (160—220), Августина Блаженного та ін. Відомим твердженням «Вірую, бо це абсурдно» Тертулліан висловив один із основних принципів патристики — примат віри над розумом. Розум справді був безсилий будь-що змінити в період розпаду Римської імперії. Відновитись до життя можна було тільки через віру, через утвердження абсолютно нових цінностей. У цих словах теолога не просто церковна догма, а вистраждана епохою істина. Августин Блаженний пристосував платонізм для розбудови християнської теології. На його думку, світ ідей Платона є не що інше, як думки Бога, що передують акту створення світу. В Бога ідеї передують речам, в людині вони слідують за речами. Пізнаючи речі, людина проникає в думки Бога. В такий спосіб теологи поєднали релігійну доктрину створення світу Богом і концепцію Платона. Певний інтерес представляє концепція історії Августина. На противагу циклічним уявленням про час, характерними для греко-римської культури, Августин розвинув лінійну концепцію: історія має початок (створення світу), кульмінацію (пришестя Христа) і майбутній кінець (друге пришестя і страшний суд). І хоч така концепція є есхатологічною (визнає кінець історії), однак розуміння історії як єдиного сповненого смислу процесу сприяло пробудженню історичної свідомості. Стараннями Августина в європейській культурі утверджується розуміння часу як однолінійної перспективи, що йде з майбутнього через сучасне в минуле.

Августин у «Сповіді» відкрив новий предмет дослідження — переживання людини, внутрішню духовну особу. Греки не знали сфери внутрішніх переживань як чогось самостійного. Для них особа виявляла себе через дію. З моменту, коли зовнішня діяльність стала регламентованою, коли релігія загострила моральні почуття, самі помисли, порухи душі почали сприйматися, як дія. Християнство не тільки відкрило, а й розбудувало цю внутрішню духовну особу. Августин дав цікавий аналіз часу, виходячи із структури внутрішніх переживань. У душі він розрізняє три настанови: чекання, спрямоване в майбутнє; увагу, пов'язану із сучасним; пам'ять, яка утримує минуле. Завдяки цим настановам душа «конституює», творить час. Час, на думку Августина, існував би навіть за умови існування однієї лише душі. Ідея «конституювання» часу на основі внутрішніх переживань набула популярності у філософських течіях XX ст. — феноменології та екзистенціалізмі.

17. З ХIII по XV ст. У цей час поширюються ідеї Фоми Аквінського (1225—1274), який пристосував учення Арістотеля до потреб зміцнення позицій католицизму. За іменем фундатора цей період схоластики отримав назву томізм. Перехід від ідей Августина до томізму зумовлений кількома чинниками. Передусім розвитком і зміцненням третього стану (ремісників і торговців), в яких пробуджується інтерес до природи. А вчення про природу краще розвинуто у філософії Арістотеля. Для Платона природа взагалі позбавлена самоцінності. Певну роль у поширенні вчення Арістотеля у Західній Європі відіграло й ознайомлення європейців зі вченням арабських мислителів, Арістотелевих послідовників — Аверроеса (1126—1198) і Авіценни (980—1037). Арабська та Візантійська філософія стали перехідною ланкою від античної до західноєвропейської культури XIII—XV ст. У східній частині Римської імперії — Візантії — перехід до феодалізму відбувався поступово, без різкого розриву з античною традицією. Тут збереглося багато творів античних мислителів. Саме з Візантії бере початок філософська думка всіх народів православного світу (Вірменії, Грузії, Київської Русі). Пожвавлення міського життя в XII ст. на арабському Сході зумовило розквіт арабської філософії, яка засвоїла античну традицію. Схід у цей час значно випереджав Захід у культурному розвитку, а східна філософія помітно вплинула на розвиток західноєвропейської філософської думки. Схоластика, особливо її розвинута форма — томізм, практично вирівнює в значущості віру й розум. На думку її прихильників, знання, яке осягається в акті віри, можна передати розумом. У підвищенні статусу розуму в схоластиці порівняно з патристикою полягає суттєва відмінність католицизму від православ'я, які розійшлись у XII ст. Католицька теорія сформувалась на основі більш раціональної схоластики, а у православ'ї домінує патристика. Цим значною мірою зумовлено і те, що наука сформувалась саме в Західній Європі. Перейнявши вчення Арістотеля про активну форму і пасивну матерію, Фома Аквінський виділяє чотири ступені буття: — «царство мінералів», де форма є лише зовнішньою визначеністю речей; — «рослинне царство», де форма виступає як рослинна душа; — тваринне царство і, відповідно, тваринна душа; — людина і розумна безсмертна душа. Форма як організуючий принцип по-різному пронизує матерію на цих рівнях — від зовнішньої форми до розумної душі, яка існує окремо від тіла і яка є безсмертною на відміну від рослинної і тваринної душі. Церква високо оцінила вчення Фоми Аквінського. Він, як і Августин, був канонізований як святий. У XIX ст. його вчення було поновлене церквою (неотомізм), проголошено офіційною філософією Ватикану.

Віра у Фоми Аквінського за своєю достовірністю переважає знання, оскільки спирається на абсолютну правдивість Бога, а людський розум безперервно помиляється. Обґрунтовуючи достовірність віри, Аквінат посилався на нескінченну кількість чудес, здійснених, на його думку. Богом: зцілення хворих, воскресіння мертвих, перетворення дурнів на мудреців і т. ін. Віра дана кожній людяні і є для неї морально ціннішою за знання, оскільки знання може відвернути людину від свого Всевишнього Творця і благодійника. Отже, проголосивши основою свого вчення принцип гармонії віри і знання, Фома фактично підпорядкував знання вірі, а філософію — теології. Філософія у нього теологічна, а теологія — філософічна. Для зміцнення віри людей у Бога Фома Аквінський вважав за необхідне філософсько обґрунтувати Його буття. Вія відкинув онтологічне доведення божественного буття (з часів патристики була поширена думка про те, що буття Бога очевидне, розуміється саме собою, бо кожна людина має те чи інше уявлення про нього) і в "Сумі теології" розробив п'ять логічних обґрунтувань існування Бога. Перше з них виходить з поняття руху. Все, що рухається, має причиною руху інше рухоме, бо дещо не може бути рушієм і рухомим водночас в одному відношенні. Першорушієм є Бог. Друге — ґрунтується на переконанні в існуванні "творящої" першопричини, якою може бути тільки Бог. Третє обґрунтування відштовхується від взаємозв'язку випадкового і необхідного. Існування світу в цілому не може бути випадковістю. Воно потребує уявлення про деяку абсолютну необхідність, якою може бути тільки Бог. За основу четвертого обґрунтування взято ступені досконалості в сущому. Всі речі, істоти і люди виявляють різний ступінь краси, блага, істинності, тієї чи іншої досконалості. Але ступінь цієї досконалості вимірюється певною мірою всіх цих важливих якостей. Нею, знову-таки, може бути тільки Бог. І, нарешті, п'яте обґрунтування виходить із корисності, яка виявляється в природі як мета. Спрямовуватися до неї всі природні речі можуть тільки Богом. Неважко помітити ілюзорність усіх наведених Фомою Аквінським обґрунтувань. їх спростував ще І. Кант, який стверджував неможливість будь-якого теоретичного обґрунтування божественного існування. Разом з тим розмірковування Аквіната — ще одне свідчення спадкоємності у філософії. Подібні підходи ми бачимо в Арістотеля, Августина та багатьох інших філософів. Найбільш опрацьованим у творчості Фоми Аквінського є розуміння людської душі. Вона — безтілесна, чиста форма без матерії, незнищенна і безсмертна, розумово-пізнавальна субстанція, яка включає як розум, так і волю. Розум, абстрагуючись від волі, здійснює пізнавальну функцію. Весь матеріал пізнання йде від почуттів. Розум його обробляє і, за допомогою абстракцій, осягає сутності речей. У процесі пізнання виникають поняття, їх з'єднання і роз'єднання утворюють позитивні і негативні судження, а зв'язок останніх втілюється в умовиводах. Етика Фоми ґрунтується на вченні про душу і пізнання. Засадами моральної поведінки він вважав свободу волі, а її змістом — дотримання доброчесностей. До чотирьох традиційних доброчесностей, що успадковані з античної філософії, — мудрості, відваги, поміркованості, справедливості, Аквінат додав три християнських: віру, надію і любов. Суть життя (його призначення) він бачив у щасті, під яким розумів пізнання і споглядання Бога. Суспільний порядок філософ розглядав як відображення порядку божественного. Звідси брала початок його вимога враховувати різну "досконалість" соціальних груп суспільства в процесі аналізу їх життя. Більшість із них зобов'язана займатися фізичною працею" а меншість — розумовою й управлінням більшістю. Найціннішою Фома вважав працю служителів римсько-католицької церкви. У такому ж контексті Аквінат вирішував і проблему держави, найбільш прийнятною її формою визнаючи монархію. Як Бог тільки один у всьому світі, так і держава може гідно функціонувати, якщо її очолює єдиний правитель — монарх. Будь-яка влада мас божественне джерело, тому світська влада повинна підкорятися церковній ієрархії. За наказом церкви їй слід нещадно карати єретиків. 1323 р. Фому Аквінського проголошено святим.

18. Якщо з економічної точки зору епоха Відродження була світанком капіталізму, то із соціологічної — вона стала епохою пробудження особи, яка іще не усвідомила меж своїх можливостей. Йдеться не про формування особи, яке за відсутності християнства затяглось би на довгі століття, а саме про пробудження внутрішньо сформованої особи. Назва епохи походить від переконання її творців у тому, що вони відроджують культуру античності. Справді, «реабілітація тілесності» в живописі та скульптурі, поновлення особи у сфері соціальної діяльності — все це свідчить про спорідненість цих епох. Але такий підхід є поверховим. Античність не знала духовного виміру особи, вона не була опосередкована середньовіччям. Тому особа епохи Відродження є принципово іншою. Вона пройнята духовністю — здобутком середньовіччя. Відродження — це епоха розквіту художньої культури, зародження гуманізму як світської культури, епоха реформації та контрреформації, заміни геоцентричної системи геліоцентричною, епоха великих географічних відкриттів. Усі ці фактори визначали духовний зміст її. Розквіт художньої культури (Данте Аліг'єрі (1265— 1321), Леонардо да Вінчі (1452—1519), Буонарроті Мікеланджело (1475—1564)) набув небувалого розмаху, перетворивши мистецтво на центр духовного життя. Якщо в середньовіччі стрижнем духовного життя була релігія, то в епоху Відродження релігія, церква перебували під відчутним впливом мистецтва, і навіть глави церкви схилялися перед художниками. Непросто знайти пояснення цьому феномену. Ймовірно, він зумовлений тим, що саме в мистецтві відкрились перші можливості для реалізації духовної енергії пробудженої особи. А можливо, й тим, що в мистецтві Відродження вперше гармонійно поєдналось тіло, з якого було знято печать гріховності, і душа, принцип духовності. В епоху Відродження зароджується «світська» гуманітарна, тобто людська (про людей і для людей), наука на відміну від «божественного знання», яке панувало в офіційних університетах. Термін «гуманізм» спершу означав світське знання, і великі гуманісти епохи Відродження (Франческо Петрарка (1304—1374), Еразм Роттердамський (1466/69—1536)) були гуманістами саме в цьому значенні слова. При дворах феодалів і монархів активно працювали перекладачі; літераторам і філософам покровительствувала світська влада. Посилення світської влади, яка протягом всього середньовіччя вела боротьбу за верховенство з владою духовною (церквою), значною мірою зумовило зародження світської науки. Суперечки світської та духовної влади сприяли звільненню філософів від абсолютного впливу релігії. В цей період набула поширення концепція двох істин — релігійної та філософської. Релігійна, вважалось, дана Богом через Біблію як одкровення, філософська є знанням, отриманим на основі вивчення природи — божого творіння. Ці відмінні за формою істини повинні збігатися за змістом. Завдяки концепції двох істин філософія набула відносної незалежності від релігії.

19. Натурфілософія епохи Відродження

Вчення про природу. Пантеїзм. В епоху Відродження філософія знову звертається до вивчення природи. Але з розумінні природи, як і в тлумаченні людини в цей період, філософія має свою особливість. Ця особливість полягає у тому, що природа тлумачиться пантеїстично. В перекладі з грецької мови "пантеїзм" означає -"всебожжя". Християнський бог втрачає свій трансцендентальний, надприродний характер, він неначебто зливається з природою, а остання тим самим обожнюється і набуває рис, котрі не були їй притаманні в античності.

Зростання промисловості, торгівлі, мореплавства, військової справи, тобто розвиток матеріального виробництва, обумовив розвиток техніки, природознавства, математики, механіки. Все це вимагало звільнення розуму від схоластики і повороту від суто логічної проблематики до природно наукового пізнання світу і людини. Виразниками цієї тенденції були найвизначніші мислителі епохи Відродження, спільним пафосом якої стала ідея гуманізму.

Одним із характерних представників ренесансної філософії цього спрямування був Микола Кузанський /1401-1464 рр./. Аналіз його вчення дозволяє особливо яскраво побачити різниці між старогрецькою трактовкою буття і трактовкою буття в епоху Відродження.

Микола Кузанський, як і більшість філософів його часу, орієнтувався на традицію неоплатонізму. Однак при цьому він переосмислював вчення неоплатоників, починаючи з центрального для них поняття "єдиного". У Платона і неоплатоників, як ми знаємо, єдине характеризується-через протилежність "іншому", неєдиному. Цю точку зору поділяли піфагорійці та елеати, які протиставляли єдине множинності, границю безмежності. Кузанець, який поділяв принципи християнського монізму, заперечує античний дуалізм і заявляє, що "єдиному ніщо не протилежне". А звідси він робить характерний висновок: "єдине є все" - формула, яка звучить пантеїстично і прямо випереджає пантеїзм Джордано Бруно /1548-1600 рр./.

Ця формула неприпустима для християнського теїзму, який принципово відрізняє творіння /"все"7 від творця /"єдиного"/; але що не менш важливо, вона відрізняється і від концепції неоплатоників, які ніколи не ототожнювали "єдине" з "усім". Ось тут і проявляється. новий, виродженський підхід до проблем онтології.

З твердження, що єдине не має протилежності, Кузанець робить висновок, що єдине тотожне з безмежністю, нескінченністю. Нескінченність - це те, більшим від чого ніщо не може бути. Кузанець тому називає її "максимумом", єдине ж - це "мінімум". Микола Куганський, таким чином, відкрив принцип збігу протилежностей максимуму і мінімуму. Щоб зробити більш наочним цей принцип, Кузанець звертається до математики, вказуючи, що при збільшенні радіуса кола до нескінченності, коло перетворюється на нескінченну пряму. У такого максимального кола діаметр стає тотожним колу, більше того, з колом сходиться не тільки діаметр, але й центр, а тим самим крапка /мінімум/ і нескінченна пряма /максимум/ становлять одне і те саме. Аналогічно відбувається з трикутником: якщо одна з його сторін нескінченна, то й інші дві також будуть нескінченні. Таким чином доводиться, що нескінченна лінія є і трикутник, і крапка, і коло.

Отже єдність протилежностей є найважливішим методологічним принципом філософії Миколи Кузанського, що робить його одним і з родоначальників новоєвропейської діалектики. У Платона, одного а найвидатніших діалектиків античності, ми не знаходимо вчення про збіг протилежностей, оскільки для старогрецької філософії характерний дуалізм, протиставлення Ідеї /або форми/ і матерії, єдиного і нескінченного. Навпаки, у Кузанця місце єдиного займав поняття актуальної нескінченності, яка є, власне, поєднанням протилежностей - єдиного і безмежного.

Проведене, хоч і не завжди послідовно, ототожнення єдиного з безмежним, як наслідок, потягло за собою перебудову принципів не лише античної філософії і середньовічної теології, але й античної середньовічної науки - математики і астрономії.

Ту роль, яку у греків відігравало неподільне /одиниця/, яке вносило міру меду як в суще в цілому, так і в кожний рід сутнього. У Кузанця виконує нескінченне - тепер на нього покладена функція бути мірою всього сущого. Якщо нескінченність стає мірою, то парадокс виявляється синонімом точного знання. І, насправді ось що випливало з прийнятих Кузанцем передумов:"... якщо одна нескінченна лінія складалася б з безкінечного числа відрізків в одну пядь, а інша - з безкінечного числа відрізків в дві п’яді, вони все-таки з необхідністю були б рівні, оскільки нескінченність не може бути більшою від нескінченності". Як бачимо, перед нескінченністю всі кінцеві різниці зникають, і двійка став рівною одиниці, трійці і будь-якому іншому числу.

В геометрії, як показує Микола Кузанський, все складається як і в арифметиці. Різницю раціональних та ірраціональних відношень, на якій трималась геометрія у греків, Кузанець проголошував як таку, що має значення лише для найнижчої розумової здібності розсудку, а не для розуму. Вся математика, включаючи арифметику, геометрію та астрономію, є за переконанням Кузанця, продукт діяльності розсудку; розсудок як раз і виражає свій основний принцип у вигляді заборони протиріччя, тобто заборони поєднувати протилежності. Микола Кузанський повертає нас до Зенона з його парадоксами нескінченності, з тією, однак, різницею, що Зенон бачив в парадоксах знаряддя руйнування неправильного знання, а Кузанець засіб створення знання істинного. Правда, саме це знання має особливий характер - воно є "навченим незнанням".

Теза про нескінченне вносить перетворення і в астрономію Якщо в галузі арифметики і геометрії нескінченне як міра перетворює знання про кінцеві співвідношення на приблизні, то в астрономію ця нова міра вносить, крім того, ще й принцип відносності. І справді, оскільки точно визначити розміри та форму Всесвіту можна лише через відношення його до нескінченності, то в ньому не можуть бути різні центр і коло.

Роздуми Кузанця допомагають зрозуміти зв'язок між філософською категорією єдиного і космологічним висновком древніх про наявність центру світу, а тим самим - про його кінець. Здійснене ним ототожнення єдиного з нескінченним руйнує ту картину космосу, а якої виходили не тільки Платон і Арістотель, а й Птолемей та Архімед. Для античної науки і більшості представників античної філософії космос був дуже великим, але кінцевим тілом. А ознака кінцевості тіла - це можливість розрізнити в ньому центр і периферію, "початок" і "кінець". Згідно з Кузанцем, центр і коло космосу - це бог, а тому, хоч світ не нескінченний, його неможливо уявити кінцевим, оскільки у нього не має меж, в яких він був би замкнений. Філософські погляди кардинала католицької церкви Миколи Кузанського іноді порівнюють з дволиким Янусом, один бік якого звернений до схоластики, а другий - до майбутньої філософської класики ХVІІ ст. Під це порівняння певною мірою підпадає вся філософія ХV-ХVІ ст.

Сутність епохи Відродження характеризується не тільки підйомом престижу людини, але й корінною зміною в світогляді. На зміну арістотельсько-біблейському світогляду про те, що центром Всесвіту є Земля /геоцентрична система/ приходить геліоцентрична система /в центрі - Сонце, а Земля - зовнішня планета/. Автором цієї концепції був знаменитий польський вчений М.Коперник /ХVІ ст./, який фактично зробив революційний переворот в світорозумінні, його вчення розглядається як початок звільнення природознавства від теології /Енгельс/. На захист вчення М.Коперника виступив італійський вчений філософ Г.Галілей /1564-1642 рр./, який як єретик переслідувався інквізицією. Далі від Коперника в світорозумінні пішов італійський вчений філософ Д.Бруно /1548-1600 рр./ що проголосив гіпотезу про існування можливості світів, за що жорстоко був покараний інквізицією - прилюдно спалений. В Київській Русі вчення М.Коперніка, Г.Галілея та Дж.Бруно широко пропагувалося в Києво-Могилянській академії та морських школах /Ф.Прокопович та ін./

20. У вченні про суспільство мислителі цієї епохи дійшли до ідеї зумовленості політичних подій матеріальними інтересами людей. Цю думку висловив і розвинув у своїх працях італійський мислитель Ніколло Макіавеллі (1469— 1527). Він (і це певною мірою відповідає духові того часу) розглядав політичні події, не беручи до уваги моральних критеріїв. Підхід у політиці, який ігнорує моральні цінності (аморалізм, віроломство), отримав назву макіавеллізму. У своїх творах Макіавеллі відокремлював політику від теології та релігії. Вій доводив, що політика — сфера діяльності держави, яка не повинна залежати від церкви, що найвищим законом політики є добробут громадян і могутність держави, що для реалізації цього закону підходять будь-які засоби. Республіка в нього — найкраща форма правління, оскільки в пій кожен відповідальний за долю держави. Якщо вона неможлива, тоді, гадав він, необхідний керівник — абсолютний правитель, пс зв'язаний жодними апріорними схемами, вказівками, релігією або власним словом, який суворо керується реальними фактами і мораллю сили. Такий керівник може бути жорстоким, хитрим, безжалісним, але тільки завдяки цим якостям він зможе стримувати стихію людської поведінки, обумовлену жагою до багатства і добробуту, а також інстинктами, що супроводжують життя індивідів.Згодом політику сили, що проводилася за принципом "мета виправдовує засоби", стали називати "макіавеллізмом". Вона постійно засуджується як теорія і практика безконтрольного використання влади, не підпорядкованого жодним моральним критеріям. Однак такі висновки не належать самому Макіавсллі і не випливають із його творчості. Принцип політики "мета виправдовує засоби" мас більш пізнє, єзуїтське походження. Приписування Макіавсллі цього принципу — результат абстрактного та неісторичного підходу до аналізу його вчення. Мораль сили, за Макіавсллі, — це мораль, яка відображає реалії життя, конкретні умови його часу, інтереси прогресивних сил тодішнього італійського суспільства у встановленні влади антифеодального типу, об'єднанні країпи, утворенпі централізованої держави. Насправді, соціально-політична теорія Макіавеллі є зразком земного, ренесансного гуманізму, вираженого стосовно реальності суперечливих інтересів відкрито, відважно, хоч і жорстоко.

21. Значний інтерес викликають утопічні соціально-політичні концепції Відродження, викладені також у працях англійського гуманіста Томаса Мора, італійського ченця Томмазо Кампанелли і німецького реформатора Томаса Мюнцера.Літературний спадок Томаса Мора (1478—1535) широкий і різноманітний, але головним його твором є "Золота книга настільки корисна, як і потішна, про найліпший устрій держави і про повий острів Утопія" (1516), скорочено "Утопія" (грец. — місце, що не існує). Самою назвою книги Мор заявив про нездійсненність тих ідей, які в ній викладені, його утопія — це мрія.Економічною основою суспільства в "Утопії" є суспільна власність. На острові праця є правом і обов'язком кожного. Тривалість робочого дня скорочено до шести годин. Організацією виробництва займаються місцеві громади, а враховує і розподіляє готовий продукт держава. Люди живуть у повній згоді зі своєю природою, прагнуть здорових насолод, займаються землеробством, ремеслом, здобувають знання, вивчають філософію. Вес належить усім, немає жебраків і нужденних, усі багаті, хоч ніхто не володіє засобами виробництва.Багато в чому подібну до Т. Мора позицію а проблеми майбутнього суспільного устрою займав італійський філософ і соціолог Томмазо Кампанелла (1568—1639). У його головному творі "Місто Сонця" (1618) праця є пс тільки обов'язком, а й потребою всіх членів громади. У вигаданій ним державі ("Місті Сонця") "...знаходить заспокоєння совість, знищуються жадоба — корінь усього зла, і обман, і крадіжки, і пограбування, і надлишок, і приниження бідних, а також невігластво; знищуються також зайві клопоти, труди, гроші, які накопичують купці, скупість, пихатість та інші вади, що породжуються розділенням майна, а також самозакоханість, ворожнеча, заздрість, підступність... У нашій Державі посади дістаються виходячи з практичних павичок і освіченості, а не з прихильності і родинних зв'язків, бо ми звели нанівець родинні зв'язки".Погляди Т. Кампанелли, як і Т. Мора, є утопічним соціалізмом (далі, суспільний). Цим терміном у філософії і соціології позначають соціальні вчення, в яких у незрілій формі втілюється прагнення до встановлення нового типу суспільства, в якому немає місця експлуатації людини людиною і всім іншим формам соціальної нерівності.

22. Родоначальником дослідницької науки і матеріалістичної філософії у Новий час був англійський філософ Френсіс Бекон (1561—1626). Проголосивши гасло "Знання — сила", він закликав усіх людей до того, щоб вони пам'ятали справжню мету науки, займались нею задля того, щоб від науки мало користь і успіх саме життя. Це призначення наука зможе реалізувати за умови, що в її основу буде покладено з'ясування істинних причин явищ, які відбуваються у природі. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама "підкоряється" природі, тобто керується вже пізнаними її законами. Отже, наука потребує перетворень, передумовами яких мають бути критика всієї попередньої схоластики, створення наукового методу пізнання й очищення людського розуму від помилок, а створення таких передумов — головне завдання філософії.

Недостовірність раніше набутого знання зумовлена, за Беконом, ненадійністю умоглядної форми умовиводу та доказу. Вивчаючи історію науки, Бекон дійшов висновку, що в ній чітко простежуються два методи дослідження: догматичний та емпіричний (так він їх називав). На думку філософа, вчений, який дотримується догматичного методу, починає роботу із загальних умоглядних положень і прагне підвести під них усі окремі випадки. Вчений, який дотримується емпіричного методу, прагне до максимального накопичення фактів. Проте обидва методи не дають істинного знання. Таке знання можна здобути лише методом, який полягає в осмисленні матеріалів, набутих із досвіду або шляхом експерименту.Пізнання, доводив Бекон, має йти від вивчення окремих фактів до загальних висновків, а не навпаки. Такий метод називається індукцією (наведенням). Бекон розрізняв повну і неповну індукцію. За повної індукції науковий висновок є результатом дослідження всіх предметів певного класу. За неповної індукції такий висновок робиться на основі дослідження тільки частини предметів, а тому може вважатися лише ймовірним. Для підвищення ефективності неповної індукції необхідно вивчати не тільки факти, що підтверджують зроблений висновок, а й ті, що заперечують його. У зв'язку з цим філософ висунув "концепцію ідолів", або "примар". Так він називав перекручені образи дійсності, яких, перш ніж перейти до пізнання, необхідно позбутись."Примари роду" кореняться в самій природі людського роду, в обмеженості людського розуму і недосконалості органів чуття, за допомогою і під впливом яких людина прагне вивчати природу."Примари печери" виникають завдяки індивідуальним властивостям і специфічним умовам виховання окремих людей, які звикли у зв'язку з цим спостерігати за природою немовби зі своєї печери."Примари площі" породжені формами співжиття і союзу між людьми. Тут велику роль відіграють мова, застарілі поняття, неправильні слововживання, що сприяють виникненню софізмів."Примари театру" ґрунтуються на сліпій вірі в авторитет, зокрема, у традиційні філософські системи, які своїми штучними декораціями нагадують дійства, розіграні в театрі. Дотримуючись думки давніх авторитетів, людина сприймає явища і речі упереджено, а не такими, якими вони є насправді."Примари роду і печери" Бекон відносив до природних властивостей розуму, "примари площі та театру" — до набутих. Усі вони розцінювались ним як велика перешкода на шляху наукового пізнання, а їх подолання — як головна умова утвердження нового методу і перетворення наук.Ф. Бекона ще називають засновником емпіризму у філософії — напряму, який будує гносеологічні посилання переважно на чуттєвому пізнанні та досвіді (емпірія — досвід, що спирається на експеримент). Основний принцип цієї філософської орієнтації в теорії пізнання виражений тезою: "Немає нічого в розумі, чого б не було у відчуттях".Суспільно-політичні погляди Бекона не були надто радикальними. Суспільний ідеал філософ викладав у невеликій праці "Нова Атлантида". Політичний устрій, побут і звичаї народу, які описав Бекон, здебільшого нагадують тодішню Англію. Однак значення філософії Бекона зумовлене не його суспільними поглядами, а тим, що вона виходила з об'єктивних потреб суспільства і відображала інтереси прогресивних сил того часу. Бекон відкинув філософію як споглядання і представив її як вчення про реальний світ, що ґрунтується на досвідному пізнанні.

23. Якщо творчість англійського філософа знаменувала початок формування філософського емпіризму, то француз Репе Декарт (1596—1650) є представником раціоналізму Нового часу.Найбільш видатні його філософські праці присвячені (як і в Бекона) методологічній проблематиці. Крім того, Декарт є автором досліджень у найрізноманітніших галузях знання. На відміну від атомістичного матеріалізму, Декарт не визнавав об'єктивної реальності порожнечі, порожнього простору. На його думку, немислимий рух одного тіла або корпускули, будь-який рух передбачає взаємний рух, коловорот матерії. Цей коловорот матеріальних частинок має характерну форму вихрових відцентрових рухів, що покладено в основу космогонічного вчення Декарта. Усі космічні тіла і система світобудови в цілому виникають на підставі суто механічних процесів, а саме вихрових потоків матерії. Рухливі однорідні частинки диференціюються на три види: 1) роздрібнені, нескінченно малі частинки; 2) обточені, кулеподібні частинки; 3) великі, малорухомі частинки. У процесі вихрового руху з цих трьох видів матерії утворились усі тіла видимого світу: з першого — Сонце і нерухомі зірки, з другого — Небо, а з третього — Земля з планетами і кометами.Однак матеріалізм Декарта був непослідовним. По-перше, він визнавав створення матерії Богом. По-друге, рух вважав втіленим у матерію Богом. По-третє, психічні процеси мислення і волі виключав із матеріальної єдності природи. Крім того, Декарт зводив якісну різноманітність природи до кількісної, яка визначається суто механічними зв'язками: вищі форми руху — до механічного руху, всі закономірності — до законів механіки. Принцип механіцизму він поширив і на поняття життя. Жива істота для нього — тільки автомат, що підкоряється законам механіки. Крім матеріального першоначала, Декарт визнавав духовне. Дуалізм душі і тіла — характерна риса його філософії. Обидва першоначала незалежні одне від одного, але існування духовного більш безсумнівне і достовірне, ніж матеріального. Як і Ф. Бекон, Р. Декарт виходив із сумніву в дійсності всього, що вважалось безсумнівним знанням. Він доводив, що ілюзії органів чуття зумовлюють ненадійність відчуттів, а помилки розмірковування спричиняють ненадійність висновків розуму. Водночас Декарт не був ні скептиком, ні агностиком. Він критикував існуюче пізнання і шукав шляхи набуття достовірних знань, будучи наперед упевненим у їх реальності. Достовірним, на його погляд, є лише існування сумнівів. Але сумніви — акт роздумів, отже, існування сумнівів достовірно свідчить про існування мислення. Можливо, говорив філософ якийсь злий і всесильний обманщик створив мене таким, що мені тільки здається, ніби в мене є тіло, а насправді в мене його немає. Однак я достовірно знаю: якщо я сумніваюсь і мислю, я не примара, я існую. "Я мислю, отже, я існую" — девіз Р. Декарта. Кульмінаційним пунктом філософського вчення Декарта є розроблення методу раціоналістичної дедукції (виведення). У головній праці "Міркування про метод" він сформулював такі основні його правила: 1) вважати істинним лише те, що з очевидністю пізнається мною таким, тобто ретельно уникати поспішності й упередження і спиратися у своїх судженнях тільки на те, що уявляється моєму розуму ясно і чітко, що у жодному разі не викликає в мене сумніву; 2) розділяти кожне з розглянутих мною питань на стільки частин, скільки потрібно для кращого його вирішення; 3) мислити, починаючи з предметів (питань) найпростіших, які легко пізнаються, і поступово, наче сходинками, підіймаючись до більш складних; 4) робити настільки повні переліки і такі загальні огляди, щоб бути впевненим, що нічого не обминув. Правила Декарта, як і його праця "Міркування про метод", мали виняткове значення для розвитку філософії і науки Нового часу. Запроваджені ним умови "очевидності" та "інтуїтивної ясності" як вихідні твердження наукової теорії визначаються важливими характеристиками наукового пізнання і в сучасній науці. Декарт систематично розвивав учення про "природжені ідеї", започатковане ще Платоном. Він також родоначальник раціоналізму у філософії — вчення, яке стверджує первинність розуму в пізнанні і незалежність мислення від чуттєвих сприйнять. Його раціоналізм виник як спроба пояснити властиву математичному знанню загальність і необхідність. Мислитель не розумів усього значення практики в теоретичному пізнанні, тому помилково оголосив джерелом достовірного знання тільки розум, а виняткову роль у процесі пізнання відвів дедуктивній формі доведення і викладення. Отже, великою історичною заслугою Р. Декарта було створення нової, антисхоластичної, механістично-метафізичної філософії. Незважаючи на теологічне забарвлення, вона поставила перед філософією низку плідних проблем, які стали відправним пунктом для нових пошуків і досягнень філософів. Ідеї Декарта були теоретичним джерелом картезіанства (латинізоване, від Декарт) — напряму у філософії XVІІ—XVIІІ ст., який виходив із дуалізму світу — поділу його на дві самостійні (незалежні) субстанції — протяжну і мислячу, а в його розвитку — з двох протилежних тенденцій: матеріалістичного монізму та ідеалістичного оказіоналізму (лат. випадок, привід). Найбільш відомими представниками першої тенденції картезіанства були X. де Руа і Б. Спіноза, другої — Н. Мальбранш, Б. Паскаль, А. Арно та деякі ін.

24. Наприкінці XVII — на початку XVIII ст. знаходила талановитих послідовників і раціоналістична філософія Р. Декарта. До них належали такі видатні мислителі, як Б. Спіноза і Г.В. Лейбніц. Бенедикт (Барух) Спіноза (1632—1677), як і Р. Декарт, хотів побудувати філософію на засадах абсолютно точних вихідних позицій. Модель автентичності й точного доказу він вбачав у геометрії з її аксіомами і жорсткою дедукцією теорем. Тому його основна праця "Етика", наприклад, побудована па засадах геометричного методу. Спочатку в ній даються визначення, потім формулюються аксіоми і доводяться теореми. Однак якщо Декарт розпочинав обґрунтування з "Я", то Спіноза — з об'єктивного світу. У нього існує тільки одна субстанція — природа, яка є причиною самої себе, одночасно продуктивною і такою, що утворює, створеною і такою, що діє безперервно і нескінченно. Природу він називав Богом (тільки так у часи Спінози можна було філософствувати) і, таким чином, обґрунтовував концепцію пантеїзму (з'єднання Бога з природою). Поглиблюючи вчення Ібн Сіни, Спіноза доводив відмінності між суттю й існуванням, необхідністю і випадковістю. Від субстанції він відрізняв світ різних скінченних речей або спільність модусів. Модусом він називав те, що не існує саме по собі, але знаходить себе в іншому. Субстанція єдина, її суть виключає будь-яку множинність, модусів, навпаки, нескінченна кількість. Субстанція також існує сама по собі, незалежно від свідомості. Але субстанція (природа, Бог) нескінченна, а свідомість обмежена. Тому людина може осягнути субстанцію тільки у двох аспектах: по-перше, як протяжність і, по-друге, як мислення. Протяжність і мислення Спіноза називав атрибутами субстанції. Отже, вченням про атрибути філософ суперечив дуалізму Р. Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворюють дві незалежні субстанції. У Спінози людина — частина природи, її тіло — атрибут протяжності, душа — атрибут мислення, вони такий же предмет пізнання, як і будь-яке інше явище природи. Атрибуту протяжності — тілу — відповідає атрибут мислення — душа. У пізнавальному процесі Спіноза визначав три ступені: вищий — істина, яка осягається безпосередньо розумом, інтуїтивно зрима і не залежить від досвіду; другий — міркування розуму; найнижчий — знання, що спираються на уявлення, основа яких у чуттєвому сприйнятті довкілля. Знання па нижчому ступені неможливо довести, воно недостовірне, неглибоке і поверхове. Так Спіноза з позицій раціоналізму відкидав значення чуттєвого пізнання і досвіду. Голландський мислитель приділяв велику увагу питанням етики. Спіноза прагнув перетворити етику на науку, яка б виходила з об'єктивних законів людських вчинків. Однак його етичний натуралізм виявився механістичним і абстрактним. Він розглядав людину як "річ" природи, а не як істоту, яка належить до певної соціальної системи. Спіноза використав ці натуралістичні основи для побудови теорії свободи. Він вважав, що поняття свободи тісно пов'язане з поняттям необхідності: свобода є перш за все пізнанням необхідності, тобто повною і точною ідеєю про те, що потрібно. Свобода незалежна від матеріальної практики, є тільки пануванням розуму над почуттями, тобто свободою мудреця, який заперечує матеріальне життя заради пізнання природи. Таке поняття свободи має абстрактний і антиісторичний характер. Критичний аналіз релігії Спіноза виклав у "Богословсько-політичному трактаті", в якому зробив висновки про те, що теологія і філософія не мають нічого спільного і Старий Завіт не є стародавнім документом, як стверджує теологічна традиція, а Біблія є не продуктом Божого одкровення, а збіркою книг, в яких відображено рівень переконань людей, які їх створили.

25. Продовжувачем емпіричної лінії у філософії Нового часу, започаткованої Ф. Беконом, був також англієць Джон Локк (1632—1704). Головними в його філософському вченні були проблеми пізнання, які вів розглядав з позицій матеріалістичного сенсуалізму. Полемізуючи з раціоналізмом Р. Декарта в трактаті "Досвід про людське розуміння" (1690), Дж. Локк заперечував наявність у людській думці (душі) будь-яких природжених ідей, попять, принципів тощо. Bin вважав душу чистим аркушем паперу, який заповнює письменами лише досвід, що розумівся як вплив навколишнього середовища на органи чуття людини, а відчуття — як основу всілякого пізнання.

26. Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646—1716) — німецький філософ, математик, фізик, винахідник, юрист, історик і філолог. Його вчення стало певним завершенням європейського філософського раціоналізму. У боротьбі проти декартівського дуалізму, у полеміці зі Б. Спінозою, Бейлем, Дж. Локком і Дж. Толандом, він створив свою систему об'єктивного ідеалізму — монадологію. її ядро становить вчення про монади. Монада (грец. єдине, одиниця) — проста, неподільна субстанція, "атом природи", "елемент предметів", якій притаманна активність. Монади неподільні, незнищенні, нематеріальні, неповторні (немає двох однакових монад), здатні до саморозвитку, сприйняття і прагнення. За ступнем розвитку він поділив їх на три види: нижчий — монади-"пер-цепції" (їм властива пасивна зданість до сприйняття, і тому вони утворюють неясні уявлення); вищий — монади — душі, здатні до відчуттів і чітких уявлень; найвищий — монади — духи, здатні до алерцепції, тобто наділені свідомістю. Осягнути монади можна тільки розумом. Усі тіла, речі є поєднанням монад: предмети неживої природи складаються з "перцепцій"; біологічні об'єкти — з вищих монад — душ; людина — з такої сукупності монад, в якій організуючими є монади — духи. Утворення сукупностей монад не випадкове, а визначене "установленою гармонією" (тобто установленою Богом відповідністю споконвічного розвитку кожної монади розвиткові усіх інших монад і світу в цілому). Для гносеології Лейбніца характерна "теорія" двох типів істин: істин факту і метафізичних істин. Останні відкриваються за допомогою розуму і не потребують досвіду для підтвердження. Істини факту, навпаки, виявляються тільки в експерименті. Отже, філософія Лейбніца є раціоналістичним ідеалізмом. Ідеалістично-емпіричний напрям у філософії кінця XVII — середини XVIII ст. розвивали Джордж Берклі та Давід Юм.

27. Родоначальником німецької класичної філософії був Іммануіл Кант /1724-1804 рр./. Його теоретична діяльність поділяється на два періоди. Перший період закінчується 60-ми роками ХІV століття. В цей час Кант, займався переважно природничими проблемами, серед яких найбільш відомою в науці є його гіпотеза, про виникнення сонячної системи з величезної газової туманності*. В загальній формі він стверджував діалектичну думку про те, що природа має свою істо­рію в часі, відкидав ідею першого поштовху, тобто в цей період в фі­лософії Канта переважали матеріалістичні позиції.

З 70-х років починається другий так званий "критичний" пері­од, коли в філософії Канта ми знайдемо і дуалізм, і агностицизм, і ідеалізм. Основні твори цього періоду: "Критика чистого розуму" /1781/, "Пролегомени" /1783/, "Критика практичного розуму" /1788/.

В центрі філософії Канта стоять проблеми теорії пізнання. Основне, чим відрізняється підхід Канта до вирішення цих проблем, порівнюючи з попередніми представниками різних філософських сис­тем, полягає в тому, що він здійснив перехід від метафізики суб­станції до теорії суб’єкта Головне, за Кантом, не вивчення речей самих по собі, а дослідження самої пізнавальної діяльності люди­ни. Перш ніж пізнавати світ, вважає Кант, потрібно пізнати своє пізнання, встановити його межі і можливості. Це був великий пово­рот філософії до людини.

Кант вважає, що людський розум пізнає не "речі в собі", а явища речей, результат їхньої дії на органи чуття людини. "Речі в собі" стають явищем завдяки апріорним формам споглядання /простір-час/ та апріорним формам мислення /якість, кількість, причинність, реальність та ін. /.тобто таким формам які мають позадосвідне по­ходження/. Наступна сходинка пізнання - це розум, який, за Кантом, завершує мислення і при цьому, не створюючи нічого нового він за­плутується у невирішених протиріччях - в т. з. "антиноміях" чисто­го розуму. Кант вважає, що таких антиномій чотири, але вирішити їх неможливо, оскільки кожну з тез, що складають антиномії, можна однаково логічно довести або спростувати. У своєму вченні про антиномії людського розуму Кант упритул підійшов до розробки ді­алектичної логіки, де протиріччя виступають як необхідна умова роз­витку знання.

Уважне вивчення підручників, додаткової літератури повинно під­вести студента до розуміння того, що в філософії Канта чудернаць­ким способом поєднані матеріалізм /визнання об’єктивного існуван­ня "речей в собі"/ та

________________________________

*Цю теорію Кант обгрунтував у книзі "Всеобщая естественная история и теория неба" /1705 р./.

ідеалізм /твердження про апріорні форми спо­глядання і розсудку/ з агностицизмом /заперечення пізнання об'єк­тивної дійсності/. Це своєрідний компроміс між матеріалізмом та ідеалізмом.

Дуже глибокі думки висловлює Кант і в інших сферах, зокрема в галузі етики. Він багато пише про людину як частину природи, про людину як кінцеву мету пізнання, а не як засіб для будь-яких цілей, тобто визнає самоцінність людини. Кант ставив питання про співвідношення понять людина і особистість. Відомий Кант і як тво­рець вчення про наді сторичну, незалежну від умов життя, загальну для всіх людей мораль. Він створив вчення про так званий катего­ричний імператив /закон, повеління/, що існує в свідомості людей, як Вічний ідеал поведінки. Наявність такого імперативу надає людині свободу і, разом з тим, в сукупності створює всезагальний мораль­ний закон для суспільства.

28. Георг-Вільгельм-Фрідріх Гегель /1770-1831 рр./. Якщо в ці­лому характеризувати філософію Гегеля, то потрібно сказати, що це найбільш відомий філософ об'єктивного ідеалізму, який у рамках своєї об'єктивно-ідеалістичної системи глибоко і всебічно розробив теорію діалектики. Він зробив спробу побудувати теоретичну систе­му, яка повинна була остаточно вирішити проблему тотожності мис­лення і буття. Основні роботи: "Наука логіки", "Філософія природи", "Філософія духу", "Філософія права", "Філософія історії" та ін. В коло його інтересів входили всі сфери життя - природа, людина, її свобода, закономірності суспільного життя, логіка, право тощо.

Заслуга Гегеля полягала також в тому, що він весь природний, історичний і духовний світ вперше подав у вигляді процесу, тобто у вигляді руху, змін, в перетвореннях, в розвитку. Але цей універ­сальний процес він відобразив своєрідно - ідеалістично. Гегель вважав, що об’єктивно, незалежно від нас існує абсолютний дух, як самостійна, універсальна, духовна субстанція світу. Цей абсолютний Дух, абсолютна ідея чи розум, постійно розвиваючись, на певному його етапі породжує, "відпускає з себе своє інше" - природу, яка в свою чергу, розвиваючись, породжує "суб’єктивний" Дух - людину, мистецтво, релігію і найвищий прояв цього духу - філософію. Об­ґрунтовуючи ідею розвитку, Гегель сформулював основні закони ді­алектики, показав діалектику процесу пізнання, довів, що істина є процесом. Розробляючи філософію історії, Гегель перший підкреслив, що основною проблемою вивчення соціального буття людини є вивчення діалектики суб’єктивності побажань кожної окремої люднім і об’єктивності, закономірності створюваної людьми системи суспільних відносин. Гегель критикував розуміння свободи як відсутність всіля­ких перепон. Таке розуміння свободи є "свободою порожнечі" говорив він. Гегель приходить до формули свободи як "пізнання необхідності".

Розібравшись в цих питаннях, студент повинен зрозуміти сут­ність основного протиріччя філософії Гегеля - протиріччя між діалектичним методом і ідеалістичною і в той же час метафізичною системою, звернувши увагу при цьому на непослідовність його діа­лектики, Вона вся була звернена в минуле і не поширювалась на пояснення сучасного і майбутнього. Гегель скрізь установив абсо­лютні межі розвитку: в логіці такою межею є абсолютна істина; в природі - людський дух; в філософії права - конституційна монархія; в історії філософії - філософська система самого Гегеля.

Гегель вважав, що розвиток історії завершується, досягши рівня Пруської імперії, після чого історія вже не розвивається в просто­рі і часі. Таким чином філософія Гегеля була консервативною, вона не давала перспектив для необхідності появи нових формацій і через це класики марксизму назвали її "кінцем німецької класичної філо­софії".