Мировоззрение древнерусской иконописи

Наиболее адекватной формой выражения представлений о мире и человеке в древнерусской культуре стала иконопись. Поэтому через анализ художественного мира русской иконы можно точно зафиксировать сложившееся к 14 веку целостное мировоззрение русской нации.

1. В русской иконописи – главное – представление о динамическом взаимодействии двух сфер бытия, ощущение движения реального, земного мира к миру потустороннему, божественному; страстное желание соединить оба этих мира.

2. В русской иконе можно заметить жажду совершенства, которое должно преобразить человека и весь земной мир.

3. Черты земного мира переносятся на божественную сферу, что подчеркивает значимость «низшего» мира, и даже его равноправие по отношению к миру божественному.

4. Вера в земную идиллию любви, но признание возможности совершенной земной любви сочетается с требованием принесения ее в жертву ради любви высшей, сверхземной.

5. В результате главной составляющей иконописи оказывается не спокойная уверенность в грядущем спасении и гармонии, а искание гармонии.

Расцвет русской иконописи приходится на 14-15 века. Он связан с деятельностью Феофана Грека, Андрея Рублёва, Дионисия. Это эпоха, в течение которой на Русь оказывал влияние византийский исихазм.

Исихазм (греч. hesychia - спокойствие и тишина) - мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.)Исихазм зародился в православных монастырях на горе Афон и довел предела мистический элемент, содержащийся в православии. Культурно-типологические (однако, неортодоксальные) аналоги исихазма в католицизме и протестантизме – более поздние и генетически связанные друг с другом – квиетизм, пиетизм, квакерство.

Теоретические положения исихазма были обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Паламой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и других (4-5 века).

Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны".

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазме называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.

В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в "ереси исихазма". По этому поводу в 1341 году в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником - Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть нетварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его действования (energeia): Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазма: "свет истины" - это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, - Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет - "во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество).

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе "божественного света" эксплицитно⁶ поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского - спор между "богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля. В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено построение богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия в целом.

Исихазм, развивавший традиции раннехристианского монашеского аскетизма, прежде всего, есть учение о человеке, причем это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Главная его составляющая – не столько констатация настоящего состояния человека и его соотнесенности с миром и Богмо, сколько система требований к человеку, в соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия. Смысл этих требований связан с исихастской онтологией. Здесь отношение между миром и Богом понимается в соответствии с представлением о «присутствии» Бога в мире. Следовательно, существует потенциальная возможность для мира стать совершенным. Согласно этой концепции, сущность Бога отличается от его нетварных энергий, пронизывающих этот мир. Отсюда – особенности исихастской антропологии. Богоподобие человека связано с тем фактом, что только он из всего земного бытия способен воспринимать божественные энергии и тем самым сделать их действенными для своего бытия и для бытия всего земного мира. Это главное задание, которое каждый человек обязан реализовать в своей жизни. Конечная цель усилий человека – полное преображение своего бытия, радикальное преодоление земного несовершенства и соединение с Богом (через слияние с энергиями) – то, что в православной традиции обозначаются термином «обóжение человека».

Яркий культурный расцвет 14-16 веков сменился духовным упадком конца 16 – 17 веков. Этот упадок коснулся всей русской культуры. В эту эпоху активно развивается русская государственность, происходит активное приращение земель, возникает огромная империя, протянувшаяся от Балтики до Камчатки. На первый план выходит имперская составляющая культуры, внутренний динамизм культуры из духовной сферы перемещается во внешнюю, материальную и приводит к истощению ее духовного потенциала.

Философские представления Киевской Руси (11-13 вв.).

Основные идеи богословско-философских сочинений:

«Слово о законе и благодати» Иллариона,

«Поучение» Вл. Мономаха, «Моление» Даниила Заточника,

«Изборники» 1073 и 1076 годов.

Важное влияние на процесс формирования русского православия оказала письменность, разработанная в середине 9 века болгарскими монахами Кириллом и Мефодием. Возможно, что одним из факторов выбора Владимиром православия была языковая свобода византийского христианства, т.е. можно было выполнять церковную службу на национальном языке.

Христианская литература с вводом православия стала частью духовной культуры. Сочинения византийских богословов ходили как на греческом языке, так и переводились ан славянский. В 10-12 веках на территории Киевской Руси было распространено более 100 сочинений византийских авторов. Античные мыслители были известны на Руси по

1. кратким компиляциям, из которых самыми ранними были так называемые «Изборники» (1073 и 1076 годов),

2. многочисленным сборникам афоризмов под общим названием «Пчела» (распространялся в течение нескольких столетий, начиная с 1189 года),

3. по упоминаниям в сочинениях византийских богословов, которые критиковали античную философию.

Популярны труды:

• Иоанна Дамаскина (ок . 675 - ок. 749), византийского богослова, философа и поэта, завершителя и систематизатора греческой патристики. Был ведущим идейным противником иконоборчества. Философско-теологический компендиум⁷ "Источник знания". Автор песнопений, способствовавших оформлению византийской системы осмогласия, системы восьми гласов, применявшаяся в византийской и древнерусской церковной музыке;

• Иоанна Златоуста(между 344 и 354-407), одного из главных отцов церкви, византийского церковного деятеля, представителя греческого церковного красноречия. Иоанн был епископом Константинополя (с 398). Проповеди, панегирики, псалмы; с именем Иоанна Златоуста связана наиболее распространенная литургия. Борьба за осуществление аскетического идеала и критика общественной несправедливости сделали Иоанна Златоуста популярным, но восстановили против него влиятельные круги двора и высшего клира; в 403 был отправлен в ссылку, из страха перед народом возвращен, но снова в 404 низложен и сослан. Способствовал изгнанию готов из Константинополя в 400. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя (в том числе для Аввакума); канонизирован Русской православной церковью;

• Григория Назианзина (Григория Богослова) (ок . 330 - ок. 390), греческого поэта и прозаика. Григорий - церковный деятель и мыслитель, представитель патристики; епископ г. Назианза (Малая Азия). Переносил в теологию методы платоновской диалектики. Автобиографические поэмы "О моей жизни", "О моей судьбе" и "О страданиях моей души";

• Василия Кессарийского;

• Ефрема Сирина (ок. 306-373), сирийского христианского писателя, диакона. Ефрем возглавлял школу в г. Нисибине; когда в 363 году город отошел к персидской империи Сасанидов, переселился в Эдессу, положив начало знаменитой Эдесской школе. Автор многочисленных церковных гимнов (мадраша, "песен"), дидактико-проповеднического и экзегетического характера, в том числе "Слова о Страшном Суде", влияние которого сказалось в русских духовных стихах. Память в Православной церкви 28 января (10 февраля), в Католической - 9 июня.

• Афанасия Александрийского (ок. 295-373), церковного деятеля и богослова, представителя патристики. Афанасий был епископом г. Александрия. В борьбе с арианством разработал мистическое учение о "единосущии" Бога-Отца и Бога-Сына, ставшее догматом на 1-м (325) и 2-м (381) Вселенских соборах; защищал независимость церкви от императорской власти.

• Иоанна Лествичника (до 579 - ок. 649), византийского религиозного писателя. Аскетико-дидактический трактат "Лествица, возводящая к небесам" был распространен в восточно-христианских странах.

По отношению к эпохе, охватывающей 10-17 века можно говорить только о наличии отдельных элементов философии в богословской, морализаторской, летописной и простонародно-развлекательной литературе.

Ранние сочинения русской православной культуры:

«Слово о законе и благодати» Илариона (в 1051 году стал первым русским киевским митрополитом). В своем сочинении Илларион с патриотических позиций оценил деятельность древнерусских князей и международную роль Киевской Руси.

«Слово» - торжественная проповедь, обращенная к верующим и убеждающая их в превосходстве христианства над иудаизмом. Илларион противопоставляет эти две религии с точки зрения их представлений об отношении человека и Бога.

иудаизм

Ветхий Завет

Провозглашение верховенства формального закона, полностью подчиняющего себе человека и не оставляющего места его свободе

христианство

Новый Завет

Открывается возможность свободного общения человека с Богом, противопоставляя закону благодать

В «Слове выражается мысль о великом будущем Руси, русского народа, приобщившегося к мировой истории после принятия христианства.

«Поучение» Владимира Мономаха (в 1113 году занял великокняжеский престол в Киеве) – морализаторское сочинение, это наставление главе государства. Сочинение Мономаха имеет явную антицерковную направленность, поэтому его можно рассматривать как одно из первых проявлений гуманистической тенденции в русской мысли, противостоящей аскетически-монашескому направлению, родоначальником которого был Феодосий Печерский (11 век), прославившийся тем, что превратил Печерскую лавру в монастырь с очень строгим уставом. В «Поучении» предпочтение отдается мирским делам человека, мирской сфере жизни в противовес идеалу православного монашества, требующему отречения от земной жизни и аскетического умерщвления плоти.

«Моление» Даниила Заточника (13 век) – тот же жанр, что и «Поучение». Здесь к главе государства обращается обыкновенный человек, болеющий за судьбу своей страны и прекрасно понимающий все одолевающие ее напасти. Даниил говорит о великом значении каждого человека, о ценности земной жизни, о том, что подлинная религиозность и подлинная вера в Бога носит внутренний, а не внешний, показной характер и связана с разумным осмыслением своего положения в мире. Даниил утверждает приоритет разума, мудрости перед внешними характеристиками человека – богатством, высокой должностью или монашеским отречением от мира, тем самым Данил является первым представителем рационалистической традиции в русской мысли.

«Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (12 век) (епископ города Турова, около Киева) – за основу взята соответствующая евангельская притча. Кирилл подчеркивает высочайшую ценность земного бытия, сотворенного, по его мнению, Богом ради человека. Он приходи к мысли, что само очеловечение Бога, пришествие Христа, есть акт служения Бога человечеству и направленно на то, чтобы избавить человечество от духовного недуга и открыть путь к истине. Одним из первых Кирилл поставил вопрос о соотношении веры и разума, и утвердил приоритет веры, признавая однако полезность разума не только для мирской жизни, но и для оправдания догматов православия.

1 Секуляризация (от позднелат . saecularis - мирской, светский) – независимость от религии и церковных институтов.

2 Павликианство – еретическое движение в христианстве, название которого произошло от имени апостола Павла. Возникло в 7 веке на востоке Византийской империи (в Западной Армении). Религиозно-философское учение павликиан основывалось на дуализме. Павликиане отвергали Ветхий Завет, часть Нового Завета, а также культ Богородицы, пророков и святых, церковь, духовенство и особенно монашество. Павликиане создали в середине 9 века в Малой Азии свое государство, разгромленное византийскими войсками в 878 году. Большая часть павликиан бежала в Армению, где их последователями стали тондракийцы. Догматика павликиан оказала влияние на богомильство

3 Богомильство - еретическое движение на Балканах в 10-14 веках (затем, до 17 века, секта). Религиозно-философское учение богомилов близко к павликианам и оказало влияние на катаров, альбигойцев.

4 Альбигойцы - участники еретического движения в Южной Франции 12-13 веках, приверженцы учения катаров. Выступали против догматов католической церкви, церковного землевладения и десятины. К альбигойцам примкнула часть местной знати. Осуждены Вселенским собором 1215 года, разгромлены в Альбигойских войнах.

5 Катары (от греч . katharos - чистый) - приверженцы ереси 11-13 веков, распространившейся в Западной Европе (главным образом в Италии, Фландрии, Южной Франции) преимущественно среди ремесленников и части крестьян. Считая материальный мир порождением дьявола, осуждали все земное, призывали к аскетизму, обличали католическое духовенство. Вероучение катаров легло в основу ереси альбигойцев

6 Эксплицитный (англ . explicit)- открыто, явно выраженный.

7 Компендиум (от лат . compendium - сбережение, выгода, сокращение) - сжатое, суммарное изложение основных положений какой-либо науки и т. п.

11