6. Учение Гераклита о становлении и логосе.

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует

совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок

сознания. Логос – «слово», «речь» самой вечной природы.

Логос в понимании Гераклита

Гераклит, считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что

всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где

идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте

идеей всеобщего закона, управляющим сущим. Обе пока слитые, нерасчлененные,

но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятий «логос». С

точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово

выделение логоса, отличие его от природы как всего существующего и от огня

как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь

содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению

природы, возможность отличить философию от физики, от физического

объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элементы едины. И

все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.

Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначально нельзя

отождествлять ни с какой отдельной вещью, ни с какой-то определенной

материальной стихией. Впоследствии предстояло установить, что первоначало

нельзя объединить и с материей вообще. Почему ? Да потому, что, чем дальше,

тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и

человека, а в человеке – его тело и дух ? Как объединить в понятии

первоначала человеческое и природное ? Надо было найти такой принцип,

который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с

телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители

назвали душой.

Поэтому трудные поиски универсального единства мира и человека

приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они

выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений,

которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, - мысли,

парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.

Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами,

что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как

первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу

можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то

невидимый динамический огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к

одушевлению природы. Он и говорит: «Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не

видим». Но во всех вещах есть огонь, он – всеобщее первоначало, а

одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает

вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д.

Ведь действительно, греческие философы так и замышляли себе

первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее,

которое нужно всему – природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как

найти такое – истинно всеобщее – первоначало ?

Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном.

Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит,

судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который

бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: «Границ души»

тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни пошел:

столь глубокая ее мера [= объем].

Когда Гераклит рассуждает о «сухой» и «увлажненной» душе, то его

философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями.

Души, по мнению Гераклита, рождаются из влаги: «из влаги испаряются. Но оставаться влажными им не подобает. «Сухая душа – мудрейшая и

наилучшая» . А вот всегда влажная душа – это настоящее

бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство «Когда взрослый

муж напьется и пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути

и не понимает, куда идет, то душа его влажна» .

Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и

познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим, но

сколь по-разному они видят и слышат ! «Глаза и уши – дурные свидетели для

людей, если души у них варварские» . В человеческом сердце

идет настоящее противоборство желаний. «С сердцем бороться тяжело, - сетует

Гераклит, - ибо чего оно хочет, то покупается ценой души»

7. Пифагор и пифагорейский союз.

Пифагор родился на острове Самос, одном из самых цветущих островов Ионии, в семье богатого ювелира. Ещё до рождения он был посвящен своими родителями свету Аполлона. Он был очень красив и с детства отличался разумом и справедливостью. С юных лет Пифагор стремился проникнуть в тайны Вечной Природы, постичь смысл Бытия. Знания, полученные им в храмах Греции не давали ответов на все волнующие его вопросы, и он отправился в поисках мудрости в Египет. В течение 22 лет он проходил обучение в храмах Мемфиса и получил посвящение высшей степени. Здесь же он глубоко изучил математику, “науку чисел или всемирных принципов”, из которой впоследствии сделал центр своей системы. Из Мемфиса, по приказу вторгшегося в Египет Камбиза, Пифагор вместе с египетскими жрецами попадает в Вавилон, где проводит еще 12 лет. Здесь он имеет возможность изучить многие религии и культы, проникнуть в мистерии древней магии наследников Зороастра.

Приблизительно в 530 году Пифагор наконец возвратился в Грецию и вскоре переселился в Южную Италию, в г. Кротон. В Кротоне он основал пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством. Здесь были соединены философия с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе, ожидающей его после смерти. Школа жила общинами со строгой дисциплиной нравов, от учеников требовалось целомудрие и воздержание. Однако, аскетизм не был идеалом пифагорейцев; брак являлся для них священным понятием. В школу, наряду с юношами, принимались и девушки. Обучение было многоступенчатым и далеко не каждому давалось сокровенное знание. Лишь те, кто успешно прошёл все испытания, допускался во внутренний двор дома Учителя. Здесь Пифагор наставлял своих ближайших учеников. Отсюда и берут свое начало названия эзотерическое (т.е., то что внутри) и экзотерическое (т.е., то что вне) учение. Строгий образ жизни пифагорейцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь, привлекали к ним многих людей. Союз вскоре стал центром политической и духовной жизни всего Кротона.

Школа Пифагора дала Греции целую плеяду талантливых философов, физиков и математиков. С их именем связаны в математике систематическое введение доказательств в геометрию, рассмотрение ее как абстрактной науки, создание учения о подобии, доказательство теоремы, носящей имя Пифагора, построение некоторых правильных многоугольников и многогранников, а также учение о четных и нечетных, простых и составных, о фигурных и совершенных числах, арифметических, геометрических и гармонических пропорциях и средних. В акустике пифагорейцам принадлежит открытие зависимости законов звуковой гармонии от числового соотношения длин струн, издающих звуки. Вполне определенно пифагорейцы признавали землю шаром и учили о вращении земли, так же как и других светил вокруг центрального огня, “алтаря вселенной, невидимого вследствие того, что между ним и землей находится темное небесное тело. Позднее у Эфканта мы находим учение о вращении земли вокруг оси, а у Аристарха Самосского (280 г. до Р.Х.) вполне определенную гелиоцентрическую систему.

Пифагор впервые ввел в употребление термин “философ”, когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (sophos), я любитель мудрости (philosophos), то есть философ. Основным в учении Пифагора является учение о числе, как сущности всего мира. Многообразие физических явлений подчинятся закону, являющемуся единством, космосом (употребление этого названия приписывается Пифагору), т.е. порядком, и основа этого порядка - число. Не арифметическое число, но число как метафизическая реальность, связь, закон мира, по отношению к которому арифметическое число есть лишь форма познания. Основой чисел является единица, воплощение единства и гармонии Вселенной. Бог, как нераздельная сущность имеет своим числом единицу. С момента проявления Бог двойственен (материя и дух, мужское и женское начало). Весь проявленный мир символизируется числом три: ибо как человек состоит из тела, души и духа, так и Вселенная делится на три сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Подобно тому, как мировая троичность сосредоточена в единстве Бога, так и человеческая сосредоточена в сознании и воле, образуя т.о. тетраду.

В каждом числе Пифагор определял тот или иной принцип, закон, ту или иную активную силу. Противоположность между нечетными (высшими) и четными (низшими, порожденными из высших путем удвоения) числами проявляется в природе в виде ряда других противоположностей: свет и тьма, безграничное и ограниченное, доброе и злое, движущееся и покоящееся, мужское и женское и т.д. Естественный мир реально построен из чисел: тело ограничено плоскостями, плоскость - линиями, линия - точками. Точка - последний элемент Вселенной - тождественна единице. Т.о. возникает соответствие между пространственным миром и числами: линия - “2”, плоскость - “3”, тело - “4”. К числу сводится и мир духа: любовь и дружба отождествляются с восьмеркой, справедливость - с кратными числами. Особую важность Пифагор придавал числам “7” и “10”. Состоящая из трех и четырех, семь означает соединения человека с божеством. Число десять, образованное из первых четырех чисел, заключающее в себе число семь, есть совершенное число, единица высшего порядка, ибо выражает собой все начала Божества, сначала развивавшегося, а затем слившегося в новом единстве.

Учение Пифагора продолжает учение Орфея о бессмертии души, о перевоплощениях, о средствах спасения и очищения души, приводя его в стройную научно-обоснованную систему. Задачу земной жизни человека Пифагор определяет, как внесение во внутренний мир порядка, “числа”, гармонии. Божественную гармонию олицетворяла и семья Пифагора.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на своей ученице Феано, девушке удивительной красоты, покорившей сердце мудрого философа своей чистой и пламенной любовью, безграничной преданностью и верой. Феано дала Пифагору двух сыновей и дочь, все они были верными последователями своего Великого отца. Один из сыновей Пифагора стал впоследствии учителем Эмпидокла и посвятил его в тайны пифагорейского учения. Дочери своей Дано Пифагор доверил хранение своих рукописей. После смерти отца и распада союза Дано жила в величайшей бедности, ей предлагали большие суммы за манускрипты, но верная воле отца, она отказалась отдать их в посторонние руки.

8. Атомистическая концепция бытия у Демокрита. В     V-IV век сформировались основные философские понятия и категории, возникли основные философские направления. Материализм древней Греции получил своё классическое выражение в философской системе Демокрита. Демокрит, выдающийся материалист античности, создавал свою систему взглядов в иное время, нежели милетские философы, Гераклит и элеаты.      Все биографические данные о Демокрите сильно разнятся. Хорошо делать, с точки зрения Демокрита, это значит придерживаться «золотой середины»: не вдаваться в крайности ни в накоплении богатств, ни в политических воззрениях.     С большим вниманием и редкой для молодого человека сосредоточенностью Демокрит изучал эллинскую философию. Если его естественно - научные воззрения формировались под влиянием ионийцев, то первое же произведение в списке его «моральных» сочинений носит заглавие «Пифагор». Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему. Материалистическое учение Демокрита, так же как и несколько раньше учение Анаксагора из Клазомен в Ионии, было атеистично.

Учение Демокрита. Атомистический материализм. Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.            Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних.      Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества — это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления — в изменении количества междуатомной пустоты.      Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.       Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos—«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия — формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета, вкуса и т. п. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части — точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома — «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими только в связи с телом животного или человека). Вечное движение—это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое, первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях» или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов, введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления — это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках,  — это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.