3. Семіотична реальність пізнання: природа символа.

СИМВОЛ (грец. symbolon - знак, сигнал, ознака, прикмета, застава, пароль, емблема), знак, який пов'язаний з обозначаемой їм предметністю так, що сенс знака та його предмет представлені тільки самим знаком і розкриваються лише через його інтерпретацію. Природа символу. На відміну від образу, символ не самодостатній і «служить» своєму денотату (предмету), вимагаючи не тільки переживання, але також проникнення і тлумачення. У мистецтві, особливо в його високих досягненнях, грань між образом і символом важко визначити, якщо не враховувати, що художній образ набуває символічного звучання, тоді як символ спочатку пов'язаний зі своїм предметом. На відміну від поняття, для якого однозначність є перевагою (у порівнянні, наприклад, зі словом природної мови), сила символу в його багатозначності і динаміку переходу від сенсу до сенсу. На відміну від алегорії та емблеми, символ не є іносказанням, яке знімається підстановкою замість нього прямого сенсу: сенс символу не має простого готівкового існування, до якого можна було б відіслати інтерпретує свідомість. На відміну від притчі та міфу, символ не передбачає розгорнутого оповідання (наративної форми) і може мати скільки завгодно стислу форму експресії. На відміну від метафори, символ може переносити властивості предметів і встановлювати ті чи інші їх відповідності не для взаімоопісанія цих предметів, а для відсилання до «невимовного». На відміну від знамення, символ не є знаком тимчасового або просторового явища надприродної реальності, оскільки допускає наявність нескінченно великої дистанції між собою і своїм інтенціональних предметом.

Специфічними відмінностями символу від всіх згаданих знакових тропів є наступні його функції: 1) здатність символу до нескінченного розкриття свого змісту в процесі співвіднесення зі своєю предметністю при збереженні і «невідмінності» даної символічної форми, 2) здатність символу, пов'язана з досвідом його тлумачення, встановлювати комунікацію, яка, в свою чергу, створює (актуально чи потенційно) спільноту «втаємничених», тобто суб'єктів, що перебувають у полі дії і відносній зрозумілості символів (наприклад, церква, напрямок в мистецтві, езотеричний кружок, культурний ритуал); при цьому езотерічность символу врівноважується його «демократичністю», оскільки кожен може знайти свій, доступний йому рівень розуміння символу, не впадаючи в профанацію, 3) стійке тяжіння символу до сходження від даних «частин» до дійсного та передбачуваного «цілого». Символ в цьому випадку є місцем зустрічі того, що саме по собі непоєднуване.

Символ у філософії і культурі

Вже біля витоків філософського мислення (досократики, Упанішади) ми знаходимо мистецтво побудови символів, в тих випадках, коли поняття стикається з трансцендентним. Але як філософська проблема символ усвідомлюється (якщо говорити про західну традиції) Платоном, який ставить питання про саму можливість адекватної форми абсолютного. Ейдоси, які не є ні абстракціями, ні образами, в цьому контексті можна розуміти саме як символи. Європейське середньовіччя робить символ одним з загальнокультурних принципів, однак предметом рефлексії і культивування в першу чергу стають емблематичні можливості символу, власна ж його специфіка виявляється лише у творчій практиці культурного піднесення 13 - поч.14 ст. Ситуація істотно не змінюється аж до останньої чверті 18 ст.: Відродження, Маньєризм, Бароко, Просвітництво багаті своїми символічними художніми і релігійними світами, але не бачать при цьому в символі нічого, крім засоби іносказання і «геральдичної» репрезентації.

Новий поворот теми виникає у зв'язку з кантовському вченням про уяву. Тут символ вперше набуває статус особливого способу духовного освоєння реальності. В цей же час Гете приходить до інтуїції «пра-феномена», тобто свого роду об'єктивного символу, народженої органічної природою. У філософії німецького романтизму (Новаліс, Ф. Шлегель, Шеллінг, Крейцер та ін) розгортається ціла філософія символу, яка розкриває його специфіку в зв'язку з основними темами романтичної естетики (творчість, геній, іронія, взаємовідповідності і переклички світів в універсумі). Близьку романтизму версію дає Шопенгауер, який зображає світ як символізацію беззмістовною волі в ідеях і уявленнях. Як варіант романтичної теми символу можна розглядати концепцію «непрямих повідомлень» К'єркегора.

У другій половині 19 ст. осмислення проблеми символу бере на себе філософствують мистецтво: в музику і літературу приходить міф, витлумачивши не як формальна оболонка сенсу, а як смислопорождающая стихія (найбільш показовий Р. Вагнер - практик і теоретик). З 1880-х рр.. символізм як художній плин і теоретичне самообгрунтованість, вбираючи в себе і романтичне спадщина та ідеї філософії життя, створює в полеміці з позитивізмом нову філософію символу, що претендує на тотальну міфологізацію не лише творчості, а й життя творить суб'єкта. Російське відгалуження символізму кінця 19 - поч. 20 вв. дає рясні філософські плоди: у побудовах В. С. Соловйова, Андрія Білого, Вяч. І. Іванова, П. А. Флоренського, А. Ф. Лосєва символізм отримує систематичне різноманітне філософське обгрунтування.

Течії західної думки 20 ст. представляють кілька моделей розуміння символу. Виросла з неокантіанства «Філософія символічних форм» Кассирера робить символ універсальним способом пояснення духовної реальності. «Глибинна психологія» Юнга та його школи, наслідуючи відкритий психоаналізом феномен символу, укоріненого в колективному несвідомому, переходить від установки Фрейда на викриття символу до його легітимізації і свідомого включення символів і архетипів в процеси самовираження і самопостроенія душі. Філософія мови розкриває символічний потенціал, який дозволяє природному мови грати роль міросозідающей сили. Якщо аналітична традиція схильна при цьому «знешкоджувати» міфологію мови та її символи на користь раціональності і смислової прозорості, то «фундаментальна онтологія» Хайдеггера і герменевтика Гадамера намагаються звільнити мову від сцієнтистської цензури і дозволити символу бути самодостатнім засобом розуміння світу. Показово, що Хайдеггер і Вітгенштейн сходяться у визнанні необхідності символічно означити «те, про що не можна сказати» за допомогою «мовчання» (Вітгенштейн) або «вслухання в буття» (Хайдеггер). Структуралізм Леві-Стросса досліджує механізми функціонування символу в первісному несвідомому (Бриколаж), не уникаючи проекцій на сучасну культуру. Новітня філософія Заходу зберігає проблематику символу в перетворених формах в тій мірі, в якій залишається актуальним завдання розмежування і аксіологічної оцінки різних типів знаковою активності людини і культури.

Символ як елемент і інструмент культури стає спеціальним предметом уваги і наукового дослідження у зв'язку з формуванням нової гуманітарної дисципліни - культурології. В одних випадках культура в цілому трактується як символічна реальність (як у «філософії символічних форм» Кассирера), в інших - виробляється методологія «розшифровки» того сенсу, який несвідомо було надано об'єкту культури, в третіх - символ вивчається як свідомо чиниться повідомлення культури, і в цьому випадку інтерес представляє як поетика його створення, так і механізми його сприйняття. Найбільш проблематичним залишається розуміння символів культури, позбавлених прямий емблематічності: такими можуть бути художній образ, міф, релігійне чи політичне діяння, ритуал, звичай і т. п.

Білет № 16