1.3. Отношения мужского и женского принципов в мифологии шиваизма (Мифология пола в шиваизме)

Источники мифологии шиваизма - санскритские: несколько гимнов Ригведы, Яджурведы, Атхарваведы, брахманы, упанишады, эпос, Пураны (Курма, Шива, Сканда, Линга…). Агамы?

Опыты Брахмы по созданию смертных, которые могли сами размножаться оказывались неудачными ((Мбх XII.248.13-14; БхП III.12.3-5). Поэтому он решил поручить эту задачу Рудре (БхП III.12.14; ВаюП X.43; КурП I.10.36).

В мифах мы находим три варианта ответа Рудры на это повеление. Не желая порождать в мире страдание, Рудра отказался создавть слабых и уязвимых смертных, и обратился в Стхану (ШП VII.1.14.14-21) – неподвижный столб, символизирующий целостность и самодостаточность, неподвижную ось, вокруг которой вращаются циклы времени. В другой версии Рудра погрузился в воды для практики тапаса, чтобы подготовиться к творению существ. Но Брахма, не дождавшись, поручил создать существ своему сыну Дакше. Третий ответ Творцу Господь Шива, Повелитель Йогов (ср. СаураП 24.55-65; 25.5-29), дал, появившись изо рта Брахмы. Его огромная пугающая огненная фигура (КурП I.11.2-3; ср. ВаюП IX.75; ЛП I.70.325) была наполовину мужской, наполовину женской (ВаюП IX.75; ЛП I.70.325; ВП I.7.12-13; ЛП I.41.7-9; ЛП I.5.28; ШП II.1.15.55-56; КурП I.11.3). Брахма попросил Господа разделиться, а затем в страхе исчез (КурП I.11.3). Рудра был рожден как андрогин, но мужская и женская половины не творили потомство. Несмотря на близость, взаимное желание в них отсутствовало. Когда Брахма увидел своего адрогинного сына, он попросил его разделить в себе мужскую и женскую сущности, и Рудра разделился на мужчину и женщину. Затем он продолжил процесс, разделив мужчину на одиннадцать Рудр (ВаюП IX.75-77; ШП VII.1.12.27), выразив так неисчислимость. Из другой половины он создал Богиню. Шакти появилась из тела Шивы. Она обладала всеми божественными качествами Великого Бога. Пронизывающая все сущее, она явилась как воплощенная женщина изумительной красоты, весь мир вводя в заблуждение своей майей, магической иллюзорной силой, ибо, по видимости рожденная из Шивы, в действительности она является нерожденной (ШП VII.1.16.6-11). Великая Богиня, занимавшая половину тела Господа, будучи отделенной от него, стала Сати, «Действительностью» (ЛП I.70.326-27). Это был образ, в котором Шива должен был узнать ее, как свою жену в Проявлении. Женщины всех трех миров происходят от нее одной. Она – все, что относится к женскому полу, Рудра – к мужскому (ЛП I.5.29-30). Затем, поскольку Великая Богиня была едва различима для взора богов, Шива попросил ее ради творения разделиться на две части – белую и черную (ЛП I.70.328). Эта полярность символизировала и предвосхищала все множество богинь, которые должны были появиться из нее. Их задачей стала забота о потомстве, которое Брахма хотел произвести с помощью Шивы. Богини, чьи имена бесчисленны, пронизывают весь универсум. Черные и белые, приносящие горе и радость, обладающие различными формами и склонностями, они были известны как множественные формы prajňā, или гнозиса, а также śrī, или удачи (ЛП I.70.333-344). у Брахмы, согласно Шива Пуране, не хватало энергии для создания женщин (ШП III.3.2-6; VII.1.16.1-6, 15-18).

Все Шакти (женские энергии) происходят от Великой Богини. Поэтому Брахма просит ее дать ему власть творить женщин (ШП III.3.7-20). Он заговорил с Великой Богиней и о другом даре. Творец умолял ее, мать универсума, родиться дочерью Дакши, его сына. Верховная Богиня, шакти Шивы, согласилась даровать Брахме то, что он просит. Из середины своей брови она выпустила шакти, равную в славе ей самой. Сам Господь Шива, океан милости, улыбаясь, просил Шакти исполнить желание Брахмы, и она стала Сати, дочерью Дакши (ШП III.3.21-27). Затем Великая Богиня, богиня Шивā, вернулась в тело Шивы и Господь Шива исчез (ШП III.3.28). С этого времени в мире появились женщины, размножение стало половым, возникло наслаждение женщиной. Брахма был счастлив (ШП III.3.29; VII.1.16.25; СаураП 25.5-29).

йогическое наслаждение йога-андрогина Ардханаришвары, своим аспектом, Верховной Богиней – это высший, вневременной парадокс. «который с помощью йоги наслаждался своей женской половиной... В ней он создал Вишну и Брахму» (ЛП I.41.10-12). Рудра включал в себя весь космос, прежде всего он был Владыкой Йоги. Не то, чтобы он постоянно был погружен в медитацию; но свой аскетизм он являл всеми своими действиями Люди не стали порождением Шивы и Парвати, и бессмертные также не рождались от сексуального союза Шивы и дочери Царя Гор. В боге женщина пребывала изначально. Чтобы появилась женщина, Махадева поместил свою внутреннюю женственность вне себя. Рассматриваемая отдельно от Шивы, она – Великая Богиня. Она была трансцендентной силой (Parā śakti), испустившей свои энергии как неисчислимые шакти, всесильных богинь, а они распределили эту энергию во всех, кому предстояло жить на земле.

Часто предполагают, что как культ лингама, так и культ Шивы вообще имеет неарийское происхождение. В классических тамильских текстах Санги фигурируют в основном Шива, Субраманья, Кришна. Частые упоминания в тамильской литературе о Шиве и его сыне Муругане заставили ученых предположить, что Шива – дравидийский, или, по крайней мере, неарийский бог, который позднее был идентифицирован с арийским богом Рудрой. Элмор полагает: «Дравидийские боги обычно связаны с Шивой. Характер почитания Шивы является более дравидийским, чем почитание Вишну. Очень вероятно, что сам Шива – туземное божество» [Elmore W. Dravidian Gods in Modern Hinduism. Madras, 1925; c. 81]. Подобный взгляд разделяется многими учеными [Slater G.The Dravidian Element in Indian Culture. London, 1934, с. 51; Kanagasabai V. The Tamils Eighteen Hundred Years Ago. Madras, 1966, с. 231; Fergusson J. Tree and Serpent Worship. London, 1910, с. 75].

Если Шива – неарийское божество Южной Индии, и он связан с фаллизмом, можно ожидать, что в ранней тамильской литературе мы найдем тому свидетельства. Однако в ранних текстах на тамили Шива описывается антропоморфным, восседающим на быке, с тремя глазами и с Гангой. Восьмирукий, он сидит под баньяном, покрывает тело пеплом, носит полумесяц, одет в шкуру тигра, в руке его – череп. Половина его тела занята Умой. Он разрушитель трех миров, танцор. Его местопребывание – Гималаи. Ссылки на лингам или фаллизм отсутствуют как в литературе Санги, так и в эпосе. Лишь сочинения более позднего времени говорят о почитании лингама (Tevāram и Tirumantiram Тирумулара), что можно объяснить влиянием пуранических и других близких к ним концепций.

Учение Упанишад, с которыми у шиваизма всегда была близкая связь, предлагает почитателям Шивы идею медитации на некоторый внешний символ, ассоциирующийся с богом, ибо сам бог мыслится как трансцендентный для чувственного восприятия. Трудно определить, что за символ подразумевался, на этот счет нет свидетельств. Бхатт [Bhatt N.R. Shaivism in the light of Epics, Purāņas and Āgamas. Varanasi, 2008, с. 231] предполагает, что для древних индийцев, привыкших к жертвоприношениям, символ был связан с жертвоприношениями, с конусообразным пламенем Агни, yūpastambha (сходство лингама и йупы очевидно). Со временем условная репрезентация была закреплена в качестве символа для медитации и поклонения; поскольку символ (lińga) применялся особенно часто в связи с медитацией на Шиву, термин lińga, изначально означавшего «символ, применяемый для медитации на любого бога», был ограничен в своих коннотациях и стал означать «символ для почитания Шивы». Так lińga и śivalińga стали синонимами. Однако со временем слово lińga («символ» или «символ Шивы») был смешан с омонимом lińga («фаллос»). Независимый фаллический культ слился с культом Шивы [Elmore W. Dravidian Gods in Modern Hinduism. Madras, 1925, с. 81].

Незримо Шива присутствует в лингаме. Великий Бог известен в своей форме лингама [Мбх VII.172.86-90]. Ритуалы предполагают присутствие Шивы в лингаме, и вовсе не предполагают в нем ни фаллос вообще, ни фаллос Шивы. «Лингам представляет собой лишь средство сделать невидимого бога присутствующим для почитателя» [Scott G.R. Phallic Worship. London, 1941, с.208]. Иногда lińga имеет антропоморфические черты, вписанные или вырезанные на лингаме (lińgodbhava) – символе, а не фаллосе. В семье вирашайвов на шею новорожденного ребенка вешают нательный лингам в серебряной оправе. Такой «лингам представляет душу носящего, которая не отлична от Шивы, божественности» [Ramanujan A.K. Speaking of Śiva. Baltimore, 1973, с. 179]. Не столь очевидно, но неизменно лингам находится в сердце йогина [КурП II.11.94, 98]; в Южной Индии лингам воздвигается на месте кремации саньясина [Marshall J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. 3 vols. London, 1931, 1:58-61].

В пуранических повествованиях находим два главных события, к которым мог бы восходить культ лингама. Культ лингама объясняется либо явлением Шивы Брахме и Вишну в виде столба света, либо – отделением фаллоса Шивы. По мнению Бхатта, смешение между lińga-символом и lińga-фаллосом ввело в заблуждение авторов пуран, и они создали истории, чтобы разъяснить свое понимание (или, скорее, непонимание): если почитание лингама – это почитание фаллоса Шивы, он должен был быть отделен. Как иначе стали бы поклоняться лингаму самому по себе? Так в пуранах появились рассказы об отделении фаллоса.

Теофания же Шивы в огненном лингаме перед Брахмой и Вишну, между растворением мира и началом новой эпохи, не имеет фаллических импликаций [ЛП I.30, ШП ДжC 1-4].

Основных значений, придаваемых лингаму Шивы, три: символ, фаллос и космическая субстанция (prakŗti или pradhāna), являющаяся тонким телом (linga śarīra) Шивы, Абсолютной Реальности, «неуничтожимого Пуруши» [ЛП I.20.70]. Изначальное значение слова «lińga» – признак. Первым из священных текстов это термин использует Шветашватара Упанишада, гласящая, что Шива не имеет lińga или признака (ШвУп VI.9), подразумевая, что он за пределами качеств. Lińga, «знак», указывает не только на воспринимаемую вещь, но также на ее невоспринимаемую сущность, предшествующую появлению вещи в ее конкретной форме (в зажигающей палочке огонь содержится в латентной форме, но его lińga не разрушен и может быть актуализирован с помощью другой зажигающей палочки [ШвУп I.13]. Невоспринимаемая сущность вещи в ее потенциальности – это lińga вещи. В санкхье и йоге лингам означает «тонкое тело» (lińga śarīra), лежащее в основе воспринимаемого объекта и предшествующее ему.

Брахма и Вишну восприняли пламенеющий лингам и вечный слог АУМ – знаки присутствия транцендентного Шивы. Шива как таковой не имеет признаков (lińga). Великий Бог, «хотя лишен лингама» (lińgavarjita), «находится в лингаме» [ЛП I.19.5].

В Шива Пуране утверждается, что одному лишь Шиве приданы и nişkala lińga, и образ sakala [ШП I.5.30]. Буквально, sakala и nişkala означают соответственно «имеющий части» и «лишенный частей». В применении к формам объектов, используемых в поклонении, они могут передаваться как «иконический» и «неиконический». Прилагаемые к конечной реальности, sakala и nişkala могут означать «имеющий форму» и «не имеющий воспринимаемой формы», соответственно. Иконическая форма других богов дает лишь наслаждение, а иконическая и неиконическая формы Шивы даруют и наслаждение, и освобождение [ШП I.5.31]. Тот же текст разъясняет, что Шива есть nişkala, ибо он – сама высшая реальность (Брахман) [ШП I.5.10]. Поэтому nişkala lińga используется в поклонении только внутри храма. Как неиконическая форма, столб обозначает чисто умозрительную реальность, невидимую космическую сущность. Визуально, однако, неиконическая форма цилиндрического столба с круглой головкой напоминает фаллос.

Говорится, что слово lińga произошло от «layana/laya», «растворение», потому что все поглощается им [ЛП I.19.16]. В нем свернуты все креативные возможности. Лингам – также место, где благодаря йоге изменяется их направление: они превращаются в силы дезинтеграции и растворения. Лингам заключает в себе силы творения, освобождения и уничтожения [Kramrisch S. The Presence of Shiva. Princeton, 1981, с. 169].

Персонажи мифа являют себя через антропоморфные или териоморфные подобия, вне которых они не могут распознаваться или раскрывать свое значение. Представления о человеческом теле и его частях проецируются на образы богов. Жизнь Шивы, тело Шивы – это только метафоры. Столб-лингам, в котором интегрированы формы фаллоса и столба, представляет собой как иконический, так и неиконический символ присутствия Шивы.

Огненному лингаму, явившемуся богам в космической ночи, и лингаму, предназначенному для поклонения, шиваитская традиция приписывает различные уровни в иерархии проявления.

Преображение отсеченного лингама в огонь, а затем в свет – это космический аналог трансмутации йога, преображающего в себе элементы грубого тела и получающего огненное тело [ср. ШвУп II.12]. Вертикальная итифаллическая форма подразумевает не фаллос в эрекции, а прямо противоположное, «удержание семени», и представляет Шиву «полностью контролирующим свои чувства и совершенно отрекшегося от плоти» (Bharati, A. The Tantric Tradition. London, 1970; с. 296). Йог, трансформируя сексуальную силу, направляет ее вместо размножения на достижение освобождения.

божественный брак рассматривается как парадигма человеческого брака; брак Шивы объясняется необходимостью создания модели для человека.