Лекция 2. История политической мысли.

1. Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима. Философско-этическая концепция.

2. Религиозная концепция; политическая мысль средних веков.

3. Гражданская концепция: политическая мысль раннего этапа Нового времени.

Литература:

Основы политической науки. Учебное пособие для высших учебных заведений. Ч.1. М.: Общество «Знания России», 1993. – с 37-57.

История политических и правовых учений: Домарксистский период: Учебник (под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юрид. лит., 1991. –)

Ашин Г.К. «Элитология. Становление. Основные направления.» –М., 1995. – 109с.

Тема столь многосложна, что в рамках одной лекции рассмотреть ее в достаточно полном объеме не представляется возможным. Поэтому мы

1. ограничиваемся рассмотрением проблем личности, общества и государства;

2. за рамками лекции остается политическая традиция многих других цивилизаций. Или будут даны лишь отдельные штрихи.

Зарождение политической мысли в Древнем мире.

Политические идеи:

• идея божественного происхождения власти и порядка (Древний Египет, Китай, Индия, Вавилон, Персия, Греция, Рим); Мифология;

• последующая рационализация политико-правовых отношений (I тыс. до н.э.); Гомер, Гесиод, семь мудрецов;

• возникновение политической философии; Пифагор, Гераклит;

• создание теории идеального государства (Платон);

• теоретическое осмысление форм государственного устройства: аристократии, тимократии, олигархии, демократии, тирании;

• представление о политике как царском искусстве управлять людьми;

• рассмотрение политической науки как самостоятельной дисциплины;

• введение понятий: юридическое лицо, политическая справедливость и т.д.

• признание государства продуктом естественного развития, суждения о его первичности перед индивидом;

• зарождения элементов научного исследования политики.

Филосовско-этическая концепция: политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима.

Мыслители Древней Греции и Древнего Рима трактовали государство философски: государство – величайшее воплощение разума. Озабоченные проблемой лучшей жизни людей, мыслители этого периода пытаются разрешить ее с помощью создания модели государства, олицетворяющего разум.

Основной формой древнегреческой государственности является полис, город-государство. Основной формой политической мысли Платона и Аристотеля являлся идеал совершенной автаркии, независимой общины, имеющей все необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от остального мира.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – одна из интереснейших и популярных фигур в духовной истории человечества. Сократ утверждал, что править должны знающие. Это требование, резюмирующее идеальные представления Сократа о разумно-справедливых началах государства, относится ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обманом, но те, которые умеют править». В плане практической политики сократовский идеал означает правление знающих, т.е. образование принципа компетентности в государственном управлении, а в плане теоретическом – попытку сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ неоднократно сталкивается с властями, которые, естественно, стремились пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популярную критику. В 399 году до н.э. видные деятели вернувшейся к власти демократии выдвигают против семидесятилетнего Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остается верен своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость – отказывается от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли. Влияние Сократа ближайшим образом сказывается в таких высших достижениях греческой политической мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.). Идеальное государство необходимо, прежде всего, для того, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философ и моралист Платон восстает против ничтожной и жалкой земной жизни. В диалоге «Государство» (Соч. в 3-х т. Т.3, ч.1. М., 1971 с. 206) он дает характеристику политических форм. Он описывает несовершенные политические формы:

Олигархия (греч.) – власть немногих – политическое и экономическое господство, правление небольшой группы эксплуататоров.

Тимократия – участие граждан в государственной жизни ставилось в зависимость не от знатности и происхождения, но от размера их собственности, их доходов, их принадлежности к той или иной имущественной группе.

Демократия (греч.) – народовластие, политический строй, при котором установлены и осуществляются на практике способы и формы народовластия, закрепления в законах свободы и равноправия граждан.

Платон называет демократию главной бедой политики. Для Платона демократия – это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, происходит общая порча нравов, изгоняется всякое благоразумие, водворяется наглость, своеволие, бесстыдство.

Демократии обычно кратковременны. Толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану и уничтожает, таким образом, народную власть.

Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство – справедливое правление избранных мудрецов. Власть должна принадлежать философам, так как истинное знание и добродетель доступны только этим редким людям. Власть философов-правителей должна быть абсолютной и безусловной.

Политический идеал Платона, т.е. личность, общество и государство растворены в полисе.

Рядовому индивиду не присуще истинное знание и он должен подчиняться государству.

Платон вводит широкую иерархию сословий: философы-правители (высший класс), стражи и воины, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания: свободное искание истины прекращается. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности – все общее. Высшие классы, хотя правление находится у них, также не «воспользуются ничем из предоставляемых государством благ» (там же. – С. 207). Мы лепим государство, продолжал Платон, «не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо в целом».

В политическом учении Платона не трудно увидеть истоки тоталитаризма (отмечали современные философы Б. Рассел, К. Поппер). (-!). Но и (+) разумные основы гражданственности, высокого морального духа.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.)  выделение политических знаний в рамках философии: политическая наука занимается государством или полисом. Анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать политическая мысль.

Человек, будучи политическим животным, несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству», развитие общества идет от семьи к общине (селению), и от него к государству (городу-полису). Однако логически первично государство, ибо оно представляет энтелехию (целеустремленность, целенаправленность как движущая сила, активное начало, превращающее возможность в действительность) общества.

«Государство, по своей природе, предшествует индивиду» означает, что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида: «необходимо чтобы целое предшествовало части» (Аристотель. Соч. в 4-х т., Т.4. М., 1983. – с.379).

Государство существует ради лучшей жизни своих граждан. Только внутри этого общества-государства люди смогут процветать, ибо оно – воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан.

Греческий философ не выделяет государства из общества. В его учении, как и в учении Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин в оценке Аристотеля – это безликая частица единой политичной общности. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане – не рабы, и ими никто не владеет. Граждане занимаются только военными, законосовещательными и судебными делами. Сельское хозяйство и промышленное производство – удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собственности должна быть присуще такая добродетель, как щедрость. Глубокого неравенства Аристотель боялся, ибо оно было, по его мнению, причиной возмущения и переворотов.

Формы государства Аристотель делит по двум основаниям: количеству правящих и цели (моральная значимость) правления. В результате получается три правильные формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три неправильные (тирания, олигархия и демократия), где имеется в виду только благо правителя.

В «Политике» Аристотель называет политию наилучшей из правильных форм, хотя монархия представляется ему первоначальной и самой божественной, но в настоящее время, по его мнению, не имеющей шанс на успех.

Форму государственного устройства Аристотель связывает с их «принципами»: основой аристократии является добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода.

Полития должна объединять три этих элемента, почему и должна считаться подлинной аристократией – правлением наилучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.

Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Государство – выражение общего интереса всех его свободных членов, согласованное правовое общение.

В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем любое государство вообще было основано (Цицерон. Диалоги. О государстве. О законах. М., 1966. с. 95). Само государство является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков «правового государства».

Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы. Смешанная форма государства наиболее разумная.

Рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества.