8. Основная парадигма русской культуры в философии в творчестве Чаадаева. Славянофильство и западничество. Формирование материализма в русской философии.

Чаадаев скептически относился к распространенным в его время просветительским идеям о естественных правах человека и договорном происхождении государства. Он — прежде всего религиозный, а точнее, даже христианский мыслитель. Отсюда его понимание законов, среди которых он выделял три вида: законы физические (законы природы), нравственные и человеческие. Законы установлены Богом, и человек может всего лишь познавать и выполнять их. И лишь в ослеплении человек может считать себя творцом каких-либо законов.

Западники и славянофилы — две ведущие противоборствующие силы в идеологии и философии России в середине Х1Х в. Основное расхождение в их взглядах касалось судьбы России. Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития, при этом западные народы здесь опередили все остальные. Россия идет по тому же пути, но несколько отстает. Поэтому Россия должна учиться у Запада. Славянофилы же полагали, что у России свой собственный путь развития, связанный, в частности, с влиянием православия на русский народ.

Чернышевский. На формирование философских воззрений Чернышевского особенно большое влияние ока- зали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Как и Маркс, он пришел к выводу о необходимости переработки гегелевской идеалистической диалектики в материалистическом духе. Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, материальна и находится в состоянии непрерывного движения и развития. Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в другую. Человек — материальное существо, у него нет никакой души, со- знание — это свойство, развившееся у материи.

Философия нового времени. Эмпиризм Ф.Бэкона

Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным»¹.Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука спо­собна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе. Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых познание законов явлений и свойств вещей.

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Родоначальником эмпиризма был англ философ Бэкон (1561-1626), кот был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.

Гл затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1. «призраки рода». Явл следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.

2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.

3. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.

4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных.  Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

"Философия жизни" А. Шопенгауэра

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Опирается на индийскую философию, учения Платона и Канта. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой является воля. Реальна лишь одна Мировая воля, управляющая Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Волю он понимает как «абсолютно свободное хотение, неконтролируемое разумом, не имеющее ни причин, ни оснований». Воля – это неисповедимые силы, это космическая первооснова бытия.

Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание», «Всякая жизнь – страдание». То, что называют счастьем, всегда имеет отрицательный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать либо новое страдание, либо томительная скука. Самое большое несчастье человека – жить в обществе, где эгоизм становится злобой. Человек должен изжить волю к жизни, ибо нет желания – нет воли, нет представлений – нет мира. «Жизнь на земле – это плесень». Пессимизм философа предполагает в качестве выхода – самоубийство.

Шопенгауэр считается одним из предшественников «философия жизни» и экзистенциализма.

Философия Нового времени. Рационализм Декарта.

Философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полно­стью определяющий направление его развития. Первым условием философии он делает само отвер­жение всех определений. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

Декарт ставит вопрос о постижении до­стоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я — в созна­нии, в его внутренней сознательной очевидности. С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достиже­ния наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он фор­мулирует следующим образом:

не принимать никогда любую вещь за истин­ную, если ты ее не познал как истинную с очевидно­стью разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить; свои идеи располагать в надлежащей последо­вательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых к знанию наиболее сложных

совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Материализм в философии Т. Гоббса. Пантеизм Б. Спинозы. Монадология Г. Лейбница.

Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу.

В качестве важнейшего объекта философии у Т. Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человека базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Цель философии, по мнению Т. Гоббса, состоит в том, чтобы научить людей предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них.

Предметом философских исследований Б. Спинозы были проблема субстанции, теория познания, проблемы этики (соотношение свободы и необходимости). Б. Спиноза выдвигает самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем: не существует различия между высшей субстанцией – Богом и сотворенными им другими субстанциями, существует только одна субстанция, которая заключает в себя все сущее, то есть окружающий мир (Природу) и Бога. Таким образом, Природа и Бог едины. Только единая субстанция (Природа-Бог) обладает способностью творить и является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» – единичные вещи.

Б. Спиноза предложил свое решение проблемы субстанции, основанное на идее пантеизма, преодолев декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Б. Спинозе, есть то, что является причиной самой себя.

Продолжая рационалистическую традицию Р. Декарта, Б. Спиноза выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанные на воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Б. Спинозы – это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

В противоположность Р. Декарту, противопоставившему современную ему науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Г. Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу, как это казалось Г. Галилею, атомистам и Р. Декарту.

Г. Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием и традиционной философией и логикой и решает ее путем частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики.

Г. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Г. Лейбниц также разрабатывает собственную теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». В своей теории познания Г. Лейбниц стремился соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение.

Философия морали И. Канта.

Мораль , как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата. При такой интерпретации нравственность превращается в чисто техническую, прагматическую задачу, в вопрос о “благоразумии”, умении и способности эффективно достигать поставленные цели. Такие принципы действия, конечно, имеют место в человеческой жизни; Кант называет их условными, гипотетическими императивами: если желаешь достичь такого-то результата, следует поступать так-то. Но все дело в том, что такие правила, определяя средства (методы, способы, пути, технику) осуществления искомой цели, оставляют в стороне вопрос об определении самих целей. Действительно, моральные требования к человеку нельзя свести к каким-то техническим предписаниям, которые указывают лишь то, как можно наиболее эффективно достигнуть преследуемую цель. Во-первых, далеко не каждая цель может быть признана нравственной; успешное действие может иметь и противоморальную направленность. Во-вторых, даже во имя благой цели могут быть применены средства, притом эффективные, кои могут быть аморальными . Таким образом, гипотетический императив, будучи руководством к действию технического порядка, еще ничего не говорит о нравственном характере действия. Целесообразность вовсе не всегда совпадает с требованием морали — вот какая проблема возникает в данном случае. Решение ее сводится к следующему: в жизни люди преследуют различные цели, но из этих — особенных, частных, “эмпирических” — целей еще невозможно вывести нравственность. Напротив, это нравственность признает правомерными одни и осуждает другие цели. Стало быть, не понятие цели обосновывает моральное долженствование, а наоборот, эмпирические цели могут быть обоснованы или отвергнуты с точки зрения морали. Поэтому “цель, которую ставят, уже предполагает нравственные принципы. Например, идея высшего блага в мире... следует из морали, а не есть ее основа”.

Кант сторонник приоритета долженствования над ценностью в морали , в этом он видит специфику нравственности , кроме того, он первым в истории этики обратил внимание на всеобщий характер нравственных требований, на то, что они в своем обязующем значении распространяются на всех людей, в конечном счете, на человечество в целом. Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому. В этом он и видит специфику моральности, отличая ее от легальности (просто исполнения вменяемых человеку требований, внешнего подчинения). Мораль не выводится Кантом из анализа человеческого бытия, истории, общества, а просто постулируется как нечто изначально данное разумом и как некое особое измерение мира. Из отождествления Кантом морали и свободы (как способности человека давать себе самому законы) вытекает его формализм в понимании нравственности. По Канту “безусловно добрая воля, принципом которой должен быть категорический императив, неопределенная в отношении всех объектов, будет содержать в себе только форму воления вообще, и притом как автономию”; это и есть “единственный закон”, не имеющий никакого другого содержания. Он считает, что из чисто формального закона в решении любой конкретной моральной проблемы всегда следует только один возможный вывод, предписание к действию, принцип.

Гносеология и аксиология И. Канта.

ммануил Кант–считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический».

В «докритический» Кант выступает не только как философ, но и как крупный учёный. В работах он поставил вопрос о развитии в природе. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам Ньютона. Кант наметил идею классификации животного мира и распределения классов животных по их происхождению, а также выдвинул идею естественной истории человеческих рас. Кантовские идеи о развитии в природе положили конец как безраздельному господству метафизического способа мышления у учёных, так и представлению о неизменности мира с момента его творения. Кант, признавая бесконечность развития мира, полагал, что этот процесс имел начало - божественное творение, после которого мировой процесс идёт без вмешательства Бога.

Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»:

- «Критика чистого разума», посвященная проблемам гносеологии;

- «Критика практического разума», посвященная вопросам этики;

- «Критика способности суждения», в которой анализируются эстетические проблемы.

В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы).

Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений. Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта. В отличие от «врожденных идей» Декарта, кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения.

Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Как писал Кант, «мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание». Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления.

Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта. Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания.

-Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке), делающие возможным существование математики.

-Термином «рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.), благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания (то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.).

-Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям». Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума. Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии.

В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует.

Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»).

Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам:

- как и любое природное тело – к «миру явлений», где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям;

- как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности).

Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»).

Этика Канта. Категорический императив, или моральный закон. Кант дает две формулировки этого закона:

1) поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали все люди;

2) относись к другому человеку как к цели, а не только как к средству.

Категорический императив Канта - это иная формулировка золотого правила нравственности, с которым мы впервые встречались у Конфуция. На основе категорического императива Кант делал гуманистический вывод о недопустимости использовать человека только как средство для чего-

либо; человек всегда должен быть и целью самой по себе. Например, если юрист оказывает услугу клиенту только для того, чтобы получить гонорар, то его деятельность безнравственна. Если же он искренне озабочен проблемой клиента и по-человечески хочет помочь ему, то это соответствует категорическому императиву. Если врач лечит пациента лишь для того, чтобы получить зарплату, то такая деятельность безнравственна. Если же он при этом искренне хочет избавить больного от страданий, помочь ему, то его деятельность является нравственной.

Субъективный идеализм философии И. Г. Фихте

Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И.Г. Фихте. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам даёт себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума - свободы, он стремится вывести и теоретический разум - познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчинённый момент единого практически-нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признание активной практически-деятельной сущности человека. «Всё моё мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признавать себя средством, хотя и отдалённым для этой цели, без этого оно - пустая бесцельная игра, трата сил и времени…» - писал он в работе «Назначение человека».

Исходное понятие системы Фихте - «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть - это самоочевидное суждение. Самоочевидность «Я» у Фихте основывается на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своём стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения «не - Я».

Фихте, осознавая противоречивость понятия «вещи в себе», отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и всё его содержание, т.е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего, в «абсолютное Я», из деятельности которого должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий мир - «не - Я».

Фихте подчёркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, развёртывает все свои определения, т.е. наделяет её своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счёте «Я» осваивает «не - Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны «Я» - это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны - «Я» - это человечество в целом, т.е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений - расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история - лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он её решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданина государства признаёт существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг. В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений, и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остаётся задача, как из этого первоначального тождества вывести всё многообразие определение этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым, для разума, является предметом особого рода иррационального познания - интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одарённым людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, - высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвёртывание тождества.

Исследование проблемы религии и веры, и интерпретация христианской этики проблема смысла жизни в творчестве русских писателей

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Диалектика его идей воплощается в столкновении героев его произведений. Он рассматривает антропологические проблемы и пр-мы оправдания бога. Человек - это противоречие темных и светлых сторон, сознательного и бессознательного. Ч-к иногда не умеет исп дарованную ему свободу и тогда в ч-ке торжествуют темные силы. Часто к истине ч-к приходит ч-з страдания, преступления и наказания. Ч-к не может прожить без бога. Потеря веры в бога иногда превращ-ся в человека-божество. Достоевский большую роль отдавал христианству. Он ценил красоту, но считал, что красоту надо защищать. Достоевский делит ист-ю человечества на 3 части: патриархальность, цивилизация, христианство. Соц-зм Достоевский оценивал лишь как путь внешнего устроения человечества. Главное же - нравственное самоусовершенствование.

Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.

К основным религиозно-философским работам Толстого можно отнести "Исповедь", "В чем моя вера?", "Путь жизни", "Царство Божие - внутри нас", "Критика догматического богословия". Духовный мир Толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему "панморализма". Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.

Для Толстого Бог - это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не Личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным Нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это Нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.

Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.

Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своих рассуждений о Боге. В конце жизни он заявлял, что не знает, есть ли Бог, но знает, что есть закон его духовного существа, источник которого он называет Богом. Поэтому главная задача человека - следовать божественным заповедям, ибо только так можно понять смысл жизни и найти пути ее правильного устройства.

Нравственное совершенствование человека Толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится прежде всего к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира - деньги. Цивилизация, считает Толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.

Философские представления Киевской Руси (XI-XIII вв.). Становление русской средневековой

философии в XIV-XVII веках. Философские направления русской философии XVIII века:

«философия разума»; «философия веры», «философия чувства» .

Основные отличительные признаки русской философии

Конечно, Россия ориентировалась на западную культуру, поэтому приняла христианство, но христианство было принято ею в восточном варианте. Таким образом проявляется стремление сохранить дистанцию в отношении культурной и религиозной традиции, характерной для Западной Европы. Позднее введение христианства на Руси и сочетание христианских и языческих элементов в культуре привели к тому, что христианское миропонимание явилось не столько незыблемой основой жизни, сколько проблемой, от решения которой зависел смысл жизни отдельного человека и всей нации. Но это проблема не может бытьрешена окончательно. Итак, первая черта русской философии – искание скрытого смысла христианских идей.

Вторая черта – выдвижение на первый план двух тесно взаимосвязанных проблем: а) проблемы сущности и смысла человеческого бытия;б) проблемы смысла и закономерностей истории.

Третья черта – дуализм в понимании мира, человека и истории.

Человек:с одной стороны, укоренен в вечном, духовном бытии, непосредственно связан с богом;

с другой стороны, принадлежит материальному, временному бытию.

Западная философия пришла к целостному представлению о человеке, снимающего противоречия двух начал его бытия. В русской философии акцентировалось внимание на глубине и радикальности этого противоречия, которое снимается только в эсхатологической перспективе развития мира и человеческого общества. Все это вело к усилению этической проблематики и сближением этики с онтологией и философией истории.

Таким образом, западная диалектика отличается от русской. В западной философии диалектика – рационалистична, в ней главное – закономерное взаимодействие противоположностей, разрешающееся в их синтезе. В русской философии диалектика – иррационалистична, в ней противоречия воспринимаются как абсолютные, не способные к гармоничному синтезу. Поэтому выявление противоречий не приводит к их сглаживанию, а более остро обозначает трагизм человеческого существования.

Период Киевской Руси (Х1 — Х111 вв.).

К числу наиболее значительных произведений и учений периода Киевской Руси относятся «Слово'о законе и благодати» митрополита Иллариона (XI в.), которое поднимает вопросы философии истории, и «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху» (XII в.)-первый трактат на Руси, посвященный проблемам гносеологии.

Петровские преобразования конца XVII — начала ХЧШ в. привели к тому, что в XVIII в. произошло значительное сближение русской культуры с западноевропейской. В частности, это нашло свое выраже- ние в развитии идей просветителей на русской почве. К числу видней- ших русских просветителей могут быть отнесены М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 — 1765) - крупнейший русский ученый-естествоиспытатель 18в. По своим философским воззрениям Ломоносов был деистом ньюто- новского типа, а значит, допуская сотворение мира Богом, считал, что Бог более не вмешивается в дела природы, поэтому Ломоносов был склонен к материалистическому объяснению природы. Все природные тела состоят из мельчайших частиц, которые он называл не корпуску- лами, как Ньютон, а как Лейбниц — монадами или иногда атомами. Но в отличие от Лейбница эти монады он считал материальными'. Ломо- носов развил свой вариант учения о первичных и вторичных каче- ствах', обосновал закон сохранения вещества и движения.

Татищев, Васиний Никитич(1686-1750)Вся литературная деятельность Татищева, включая и труды по истории и географии, преследовала публицистические задачи: польза общества была его главною целью. Татищев был сознательным утилитаристом. Мировоззрение его изложено в его «Разговоре двух приятелей о пользе наук и училищ». Основной идеей этого мировоззрения была модная в то время идея естественного права, естественной морали, естественной религии, заимствованная Татищевым у Пуфендорфа и Вальха. Высшая цель, или «истинное благополучие», по этому воззрению, заключается в полном равновесии душевных сил, в «спокойствии души и совести», достигаемом путём развития ума «полезною» наукою. К последней Татищев относил медицину, экономию, законоучение и философию.

Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин "повреждения нравов" (в памфлете "О повреждении нравов в России") на те же идеи естественного права. В его работах "Разговор о бессмертии души", "Рассмотрение жизни человеческой", "О пользе наук" отчетливо заметно влияние концепции "естественной религии". Консерватор Щербатов не был противником просвещения, радовался тому, что в обществе уменьшились "суеверия" и желал для России еще и "нравственного просвещения". Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для "исправления нравов". Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог "Разговор о бессмертии души" имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь "Федон".

В процессе секуляризации духовной жизни России XVIII века свою роль сыграла идеология масонства. Будучи, как пишет Зеньковский в "Истории русской философии", "явлением внецерковной религиозности, свободной от всякого церковного авторитета", масонство "с одной стороны... уводило от вольтерианства, с другой стороны - от церкви". В российском масонстве преобладал морализаторский пафос. Для формирования в России специфической гуманистической идеологии влияние морализма подобного типа было весьма существенным. В значительной степени именно через масонские каналы, питаемые духом "свободной" религиозности "вольных каменщиков", в высших слоях российского общества получили распространение разнообразные оккультные течения. Как уже говорилось, культ разума и просвещения уживался в Европе, а теперь и в России, с расцветом наукообразного мистицизма, с культом "сокровенного знания". Масоном был видный русский просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744-1818). Деятельность этого известного издателя и публициста имела немалое общественное значение. Предваряя знаменитую критику А. Н. Радищева, Новиков на страницах журнала протестовал против бесправного положения крепостных. Талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, примата нравственного начала над рациональным. Сблизившись в 70-е годы с масонами, Новиков в своих изданиях (журнал "Утренний свет" и другие) все больше внимания стал уделять проблемам мистического знания, единства веры и разума, свободы духовных (мистических) исканий и т.п.

Радищев Александр Ни- колаевич (1749 — 1802) — видный русский писатель, философ, политический мыслитель. еревод книги Мабли «Размышления о грече- ской истории и причинах благоденствия и нещастия греков» (1773); ода «Вольность» (начало 1880-х); «Житие Ф.В. Ушакова» (1789); «Письма к другу, жительствующему в Тобольске» (1782); «Путеше- ствие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности и бессмертии» (написана в 1791 — 1797, опубликована в 1809); ода «Осм-надцатое столетие» (написана в 1790-е гг.); Философские воззрения. По философским воззрениям Радищева можно отнести к деистам. Важнейшее его философское сочинение- это написанная им в ссылке книга «О человеке, его смертности и бес- смертии». В духе рационализма Просвещения он в этой работе рас- сматривал различные аргументы в пользу смертности (в первой поло- вине книги) и бессмертия (во второй половине) человеческой души. Читателю предлагается самому выбрать ту точку зрения, которая ему представляется более убедительной. Однако о выборе самого Радище- ва можно в определенной степени судить по концовке книги с призы- вом верить в то, что «вечность не есть мечта».