ТЕНДЕНЦИИ ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ПОЛИСОВ
Основу экономики в полисном мире составляло сельское хозяйство, прежде всего земледелие. Вся экономическая жизнь греческого полиса зиждилась на принципе автаркии (т. е. самообеспеченности, самодостаточности), на стремлении опираться, по возможности, только на собственные силы и ресурсы. На практике, безусловно, этот принцип часто нарушался, так как ни один из полисов не располагал всеми необходимыми для нормальной жизни ресурсами, особенно если учитывать малые размеры древних греческих государств, а также своеобразие природных условий и ландшафта Эллады. Волей-неволей приходилось вступать в экономические отношения с другими городами и странами, т. е. торговать. Но в идеале полис воспринимался своими гражданами как самодостаточная хозяйственная единица. Ближе всего к этому идеалу подошла, пожалуй, Спарта, хотя ее опора на собственные силы и привела к формированию в полисе ряда консервативных тенденций.
В результате успешной борьбы демоса за свои права в эпоху архаики в греческих полисах утвердился запрет на порабощение граждан. Это, в свою очередь, заставило удовлетворять потребности хозяйства полиса в рабском труде почти исключительно за счет иноплеменников. На этой базе в развитых полисах начала складываться классическая форма рабства. От патриархального рабства, характерного для древневосточных обществ и для ранних этапов древнегреческой истории (одной из форм патриархального рабства было, в частности, кабальное рабство), классическое рабство отличалось тем, что статус раба был максимально далек от статуса свободного человека. В сущности, раб не считался даже полноценным человеком; он был (во всяком случае, в теории) живым «орудием труда», мало чем отличавшимся, скажем, от домашнего скота. По мнению многих ученых, именно в античном обществе раб был наиболее рабом, а свободный – наиболее свободным.
Олимпия. Руины храма Геры. Фотография
Первыми начали приобретать рабов «на стороне», в негреческих царствах Малой Азии, жители богатого острова Хиос (произошло это, видимо, в VI в. до н. э.). Вскоре их примеру последовало и большинство других полисов Эллады. Естественно, с купленными рабами можно было не церемониться; хозяин не ощущал перед ними никакой ответственности, поскольку рабы никогда не были его согражданами и практически ни при каких условиях не могли стать таковыми. Соответственно и эксплуатация этих людей, по мнению греков, «несвободных от природы», могла быть более интенсивной: не существовало каких-либо моральных рычагов для ее сдерживания. Позже важнейшим источником пополнения рядов рабочей силы стали победоносные войны греков со своими соседями, в ходе которых пленных чаще всего обращали в рабов.
Впрочем, в некоторых регионах греческого мира классического рабства не было или оно было развито слабо. Там господствовали архаичные формы зависимости, при которых в положении, близком к рабскому, оказывалось (целиком или частично) завоеванное местное население, греческое или негреческое. «Между свободными и рабами» – так определяют античные авторы статус этих зависимых людей. Таким социальным слоем были спартанские илоты, а также пенесты в Фессалии, клароты или мноиты на Крите. В некоторых полисахколониях в зависимости находились целые негреческие племена – мариащщны в Гераюгее Понтийской, киллирии в Сиракузах и др.
В греческом мире существовало много форм и вариантов полисного устройства. Это разнообразие в развитии регионов проявлялось в сфере экономической (преобладание сельского хозяйства или более значительная роль ремесла и торговли), а также в социальнополитической организации (разная степень активного участия народа в общественной жизни; аристократическое или олигархическое – власть тирана – правление; темпы формирования демократических структур). В связи с этим встает вопрос о возможной типологии полисов.
Наиболее распространено деление греческих полисов на «аграрные» и «торговоремесленные». Эту типологию можно принять лишь с двумя принципиальными оговорками. Во-первых, сельское хозяйство являлось преобладающим сектором экономики не только в «аграрных» полисах, но и в подавляющем большинстве «торгово-ремесленных», где товарно-денежные отношения играли, безусловно, значительную роль, но основой экономической жизни все же не являлись. Во-вторых, вряд ли следует говорить о прямой зависимости политической системы того или иного полиса от характера его экономики, считать, что аграрная экономика обусловливала олигархическое государственное устройство, а экономика с относительно высокой долей ремесленного производства и торговли – демократическое.
Однако было очень много исключений из этого правила. Так, Коринф, бесспорно, являлся едва ли не самым ярким примером «торгово-ремесленного» полиса, и в то же время у власти в нем на протяжении веков находилась олигархия. В то же время Аргос, который был экономически развит значительно менее, нежели Коринф (в частности, это касалось ремесел и торговли), уже в ЛТв. до н. э. провел ряд демократических преобразований, а в следующем столетии там установилась полноценная демократия. В целом в античную эпоху, как и во всех докапиталистических обществах, скорее не политика определялась экономикой, а, напротив, экономическая жизнь во многих отношениях была подчинена политической.
Во всяком случае, можно говорить об одной важной и несомненной закономерности. В
«аграрных» полисах наиболее важную роль в производстве играл труд зависимого населения, эксплуатировавшегося в рамках архаических форм зависимости (илоты, пенесты, клароты и т. п.), а классическое рабство не получило широкого распространения. Что же касается полисов «торгово-ремесленных», то в них уже к концу архаической эпохи преобладал труд рабов, развилось классическое рабство.
ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИСНОЙ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ
Эпоха архаики, характеризовавшаяся рождением полисного типа государственности, изменила и менталитет, само мироощущение людей. Ментальность предшествующего исторического периода, ярко отразившаяся в поэмах Гомера, отличалась еще определенной примитивностью и неоформленностью: не было ни представления о единстве полиса, о взаимосвязи всех его граждан, ни понятия о личности, имеющей самостоятельный духовный мир и несущей ответственность за принятые решения. Но к концу VI в. до н.э., когда завершилась архаическая эпоха, в Греции окончательно сформировалась система ценностей, отныне характерная для полисной цивилизации.
Основополагающей общественной ценностью стал коллективизм. Полис – община, коллектив – осознавался как начало всех начал. Считалось, что отдельный человек живет и пользуется всеми благами свободы и культуры лишь постольку, поскольку он является гражданином своего полиса. По сути дела, человек считался полноценным лишь тогда, когда он входил в какой-нибудь коллектив; вне его он становился изгоем, лишенным каких бы то ни было прав и влачащим безрадостное существование.
Коль скоро высшей ценностью являлась община, ее благо, обусловливавшее благо каждого гражданина, в общественном сознании налицо был приоритет общего над частным, выражавшийся, например, в необходимости полисной солидарности, т. е. совместного действия всех граждан полиса для достижения тех или иных общих целей. Полисная солидарность была одновременно и правом и обязанностью граждан, вплоть до того, что они не на словах, а на деле ставили интересы полиса выше личных. Отсюда – проявление греками архаической эпохи патриотизма, которого еще не знали гомеровские герои. Правда, первоначально патриотизм имел всецело полисный характер. Для грека эпохи архаики родина – это прежде всего «малая родина», т. е. тот полис, гражданином которого он является. Только за него он пойдет сражаться и, если потребуется, примет смерть.
Однако было бы ошибкой считать Древнюю Грецию таким обществом, в котором граждане слепо подчиняются коллективистским установкам. В полисной жизни уже в эпоху архаики было возможно проявление индивидуальной инициативы, возрастала значимость отдельной личности. Только благодаря наличию индивидуального, личностного творческого начала греческая цивилизация смогла создать огромное количество шедевров культуры. Можно сказать, что VIII—VI вв. до н. э. были не только временем «рождения полиса», но и эпохой «рождения личности».
Наиболее ярко индивидуальные начала проявились в духе состязательности (в так называемом агональном духе), определявшем всю повседневную жизнь греков и оказавшем необычайно плодотворное воздействие на их самобытную и неповторимую культуру. Буквально любая сфера деятельности – от изготовления глиняных ваз до сложения стихов, от выступления на народном собрании до проявления доблести в сражении – становилась в Греции ареной состязания. Вполне закономерно, что именно в древнегреческой цивилизации появился спорт, что впервые в мировой истории атлетика определилась как
самостоятельный феномен, а спортивные состязания играли в жизни полисов огромную роль.
Важнейшим фактором общественной жизни полисного мира стали так называемые панэллинские (т. е. предполагавшие участие граждан всех полисов Эллады) спортивные Игры. Спорт считался делом религиозным, угодным богам, и потому каждые Игры посвящались тому или иному божеству, находились под его покровительством. Самыми знаменитыми из них были Олимпийские игры, проводившиеся раз в четыре года в главном греческом святилище Зевса, расположенном на территории городка Олимпия.
Возвышение личности было, безусловно, позитивным фактором развития античной цивилизации. Однако ничем не ограниченный индивидуализм способен подорвать целостность и стабильность гражданского коллектива, нанести удар по полису как социокультурной системе. Особенно ярко это проявлялось в области политической борьбы. Именно из-за того, что в каждом полисе было немало ярких личностей из числа аристократов, каждый из которых в силу своего высокого статуса стремился ни в чем не уступать остальным, а то и превзойти соперников, конфликты во внутриполитической жизни были, как правило, весьма острыми, что приводило к многолетним периодам стасиса
– гражданской смуты. Нередко борьба заканчивалась приходом к власти того, кто считал себя «сверхличностью» – тирана. Наиболее ярко отразила это проявление индивидуалистической тенденции в общественной жизни Старшая тирания.
Дельфы. Стадион. Фотография Таким образом, полисную жизнь характеризует постоянное противостояние
коллективизма и индивидуализма. Именно в этом противоборстве и формировалась древнегреческая цивилизация, обретая свои характерные черты. В частности, в борьбе индивидуализма и коллективизма греки выработали понятие золотой середины, т. е. разумной меры. По сформировавшимся в эпоху архаики понятиям именно чувством меры должно характеризоваться поведение гармонически развитой личности, которая может свободно использовать свои физические и душевные силы, но не должна ими злоупотреблять в ущерб интересам коллектива.
Дельфы. Руины храма Аполлона. Фотография Полис стремился наложить определенные ограничения на действия аристократов,
которые слишком уж противопоставляли себя гражданскому коллективу. Законы, принимавшиеся в греческих государствах в эпохи архаики, имели одной из главных целей именно установить некие одинаковые рамки общественной жизни для всех граждан, положить предел безудержному индивидуализму. Характерно, что в законодательную деятельность этого времени весьма существенный вклад внесли жрецы святилища Аполлона в Дельфах. Это был, пожалуй, самый авторитетный религиозный центр греческого мира, и влияние дельфийских жрецов на складывание полисной системы ценностей трудно переоценить. В большинстве полисов законы принимались по совету жрецов дельфийского храма (во всяком случае, после консультации с ними). Дельфы стремились утвердить в общественном сознании важность нравственных норм умеренности, справедливости, подчинения законам.
Судя по всему, не без влияния жрепов из Дельф в VI в. до н. э. сложилось представление о «семи греческих мудрецах». К ним причисляли, помимо законодателей Солона из Афин и Питтака с Лесбоса, коринфского тирана Периандра, также философа Фалёса из Милёта, спартанца Хилбна, завершившего формирование «общины равных» в Лакедемоне, критского пророка и чудотворца Эпименйда и других великих (список «мудрецов» сами античные авторы представляют в нескольких вариантах). Изречения, приписываемые «мудрецам» («Познай самого себя», «Лучшее – мера», «Ничего слишком», «Лучше простить, чем мстить»), служили утверждению в мировоззрении эллинов полисных ценностей.
Победитель Игр получает головную повязку. Рисунок на вазе В результате вышеописанных процессов сформировался менталитет гражданина полиса.
Древнегреческая цивилизация в период своего расцвета характеризовалась динамичным равновесием между общим и частным, между общественным целым и многообразием индивидов с их интересами, между традицией и новизной, когда одно не исключало другое, а творчески сочеталось. Личность проявляла себя в нерасторжимой связи с коллективом и, не противопоставляя себя ему, пользовалась своей свободой и самостоятельностью на благо общества. Впрочем, в некоторых случаях мы наблюдаем практически полную победу коллективистского начала. Именно так обстояло дело в Спарте. Но с тех пор как личность утратила свои права, спартанский полис стал значительно отставать от других греческих государств в культурном отношении.
Для полисного менталитета, сложившегося в архаическую эпоху, характерен ряд особенностей. Одна из них – обостренное стремление к свободе (в принципе чуждое древневосточным социумам): осознавая себя гражданами, подчиняющимися только закону, а не подданными какого-либо властного лица, греки проявляли готовность отстаивать независимость – как свою собственную, так и своего полиса – буквально до последней капли крови. В связи с этим гражданам греческих полисов было присуще повышенное
чувство собственного достоинства.
Олимпийские игры. Рисунок на вазе
Однако, абсолютизируя превосходство полисного образа жизни, сочетавшего коллективизм с признанием высокой ценности личности над любым иным способом государственного устройства, греки несколько высокомерно относились к соседним народам. Полисной системе ценностей был свойствен также определенный консерватизм, т.
е. ориентация на обычаи старины, на «добрые нравы предков», а потому стремление представить любые реформы и новшества как возвращение к древним порядкам. Еще одной чертой полисной цивилизации являлся партикуляризм или сепаратизм, т. е. обособленность каждого отдельного полиса в его противостоянии окружающему миру, что вело к определенной агрессивности общественного сознания.