4. Современные концепции типологии культур
Из современных подходов к данному вопросу интерес представляет типология культур, предложенная канадским социологом и культурологом Гербертом Маклюэном (1911—1980). Его взгляды основываются на идее, что средоточием культуры являются средства общения, которые формируют сознание людей и их образ жизни. Смена средств и способов общения меняет взгляд человека на мир и формы деятельности. С этой точки зрения им выделяются дописьменные (бесписьменные), письменные (книжные) и экранные (информационные) общества и культуры.
В дописьменном обществе человек передавал свой жизненный опыт при помощи устной речи, которая доминировала в общении людей, будучи вплетенной в практическую деятельность «племенного человека». Поэтому восприятие мира и все формы общения здесь оказываются основанными на слухе и других органах чувств. Человек в этом типе культуры еще не отделяет себя от других членов общества, мышление его преимущественно мифологическое, а восприятие мира — синкретическое. В дописьменных культурах особое внимание уделяется ритуалам, гаданиям, пророчествам. Они построены на обычаях и коллективном опыте, которые выступают как форма социальной памяти. Поэтому дописьменная культура придает большое значение природным приметам, которые помогают запомнить время начала сельскохозяйственных работ, она ориентирована на материальные предметы и вещи, потому что последние помогают сохранению приобретенного опыта (форма вещей непосредственно связана с материалами, из которых они сделаны, а значит, и с технологией изготовления). Важнейшим средством общения и передачи информации здесь является язык, который обеспечивает не только непосредственное общение людей, их трудовую деятельность, но и создает предпосылки для формирования духовной сферы культуры.
Письменные культуры формируются впервые в цивилизациях Древнего Востока (Шумер, Древний Египет) около IV тыс. до н.э. и продолжают существовать в наше время. Основу этого типа культуры составляет письмо, имеющее разную технику, опирающееся на разные языки, разные культурные традиции и формы духовной культуры. Зарождение письменности существенно меняет культуру, поскольку стимулирует развитие и распространение рационального знания, расширение социальных отношений, возникновение социальных иерархий и формирование национального государства. Кроме того, письменность является самой эффективной формой коллективной памяти.
Особым этапом в развитии письменной культуры становится изобретение книгопечатания, которое сформировало новый взгляд на мир в виде «линейной перспективы». Не слух и осязание, а зрение стало определять образ мира наступившей эпохи. С этого времени все большее число людей получает возможность приобщаться к любым знаниям; окончательно закрепляется доминирующее положение науки в европейской культуре, следствием чего является развитие техники и промышленной революции.
Информационная, или экранная, культура рождается в условиях господства электроники, когда современные средства массовой коммуникации создают принципиально новые формы общения. Переход от книги к экрану как главному средству общения в некотором смысле вернул людей ХХ в. на начальную ступень развития, где пластичность речи позволяла выражать любые, самые фантастические образы. Развитие экранной техники усилило значение осязания и слуха в общении с себе подобными. Электронные средства вновь возвращают культуру к устной традиции, которая имела место в первобытности. Однако ее принципиальное отличие от устной состоит в том, что в ней установлена глобальная коммуникативная сеть. Благодаря этому отличию информационная культура дает возможность любому человеку, обладающему современными средствами связи, получать любые знания, не выходя из собственного дома. Она намного облегчает контакты между людьми, разрушая национальные, государственные и культурные границы между ними, активно формируя единую мировую культуру, основанную на глобальных технологиях.
Другим вариантом современной типологии культур является их деление на традиционные и модернизированные.
Традиционные и модернизированные (современные) культуры
Традиционные культуры характеризуются замкнутостью и изолированностью от других культур, которые в силу своей чуждости воспринимаются как враждебные. Отсюда отношения между людьми внутри традиционной культуры строятся на основе принципов солидаризма — благородства, честности, справедливости, уважения к членам своего коллектива. Особенно хорошо это заметно у народов, находящихся на невысокой стадии развития. Очень часто их этноним (самоназвание) в переводе означает «настоящие люди». К чужим, «ненастоящим» людям — представителям других этнических групп и общностей — эти принципы не применяются, превращаясь во взаимное недоверие, ненависть, вероломство. Так, даже в настоящее время многие австралийские или африканские племена, безукоризненно честные в отношениях друг с другом, не считают зазорным обмануть или что-то украсть при случае у представителей других племен или у белого человека.
В традиционных культурах интересы индивида подчиняются интересам общества, что порождает низкую степень развития личностного начала в этих культурах. Отсюда важнейшим моральным регулятором поведения представителей традиционных культур является чувство стыда, а не вины. Дело в том, что чувство вины служит выражением озабоченности индивида своей внутренней правотой, а стыд — озабоченностью тем, как будут оценены поступки человека другими людьми — членами его общины.
Традиционные культуры ориентированы на сохранение традиций как основных регуляторов общественной жизни, что изначально исключает любые нововведения. По этой причине происходит консервация как социокультурных, так и экономических структур и отношений в обществе, что порождает представление об ограниченности доступных жизненных благ. В результате возникает еще одна характерная черта традиционных культур — их эгалитаризм, т.е. представление о том, что каждый член сообщества должен получить необходимую для жизни часть средств существования независимо от личного трудового вклада. Поэтому в традиционных культурах отсутствует мотивация для увеличения производства.
Важнейшей характеристикой и единицей измерения ценности человека в традиционной культуре выступают ранговые, кастовые, сословные разделения, иерархия которых четко фиксируется в сознании каждого представителя данной культуры. Такие взаимоотношения порождают повиновение, преклонение, раболепие по отношению к вышестоящим по иерархии или же грубость и презрение к нижестоящим. Положение человека в обществе зависит от его кастовой, религиозной принадлежности, от размера семьи, т.е. таких факторов, над которым человек не властен.
Становление модернизированной культуры началось в XVI в. и своего апогея достигло в наши дни, став характеристикой современного состояния европейской культуры. Основанная на капиталистическом способе производства и использовании сложной техники модернизированная культура вынуждена порвать с традициями, поскольку без постоянного обновления она не может нормально существовать и развиваться. Таким образом, возникает важнейшая особенность модернизированной культуры — отказ от традиций и ориентация на новации. Новые общественные условия ведут к формированию специфических культурных ценностей. Это ориентация на достижение успеха, соперничество капиталов, статусов и т.д., что в итоге порождает еще одну характерную черту — ориентацию на индивидуализм, включающую признание прав личности, ее свободы и независимости от общества и государства. Главным итогом развития модернизированной культуры становится формирование современного демократического общества, гарантирующего гражданские, политические и имущественные права человека.
Еще одним современным вариантом типологии культур стало разделение культур в зависимости от форм и способов познания мира, которые определяют нормы и идеалы, доминирующие в данном обществе. Этот методологический принцип позволяет различать два типа культур — восточный и западный. Посвятим этой интересной типологии отдельную тему.
ТЕМА: «ЗАПАДНЫЙ И ВОСТОЧНЫЙ ТИПЫ КУЛЬТУР».
Запад и Восток как понятия культурологии
Традиционно время культуры в истории ограничивают пятью-шестью тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования — Востока, противоположного Западу — другой фундаментальной форме всемирного социокультурного опыта.
Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый, чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив, о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в сравнении с Западом, что помогло не только осознанию его специфики и разнообразия, но одновременно помогло и собственному европейскому самосознанию. Так и сложились понятия «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор пользуемся.
Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме.
Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней — зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трех культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». (Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.)
Итак, в гегелевской трактовке по существу есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю.
Большинство исследователей понимают, что изолировать и оторвать друг от друга Восток и Запад, несмотря на их непохожесть, невозможно. Хотя бы потому, что европейская культура не является вопреки распространенному мнению прямой наследницей греческой цивилизации. Древнегреческая наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда бы и не познакомилась с культурным наследием собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина (Саладина); что символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у известного мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби; что все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец, сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского ренессанса.
Современные представители западной науки сравнения — компаративистики, — начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества.
Культурные «полюса» — Восток и Запад — представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.
Принципиальные отличия Запада и Востока (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.
ЗАПАД
|
ВОСТОК |
| |
Запад исходит из Бытия. Главное внимание — поиску его субстанции (вещества), основы. Творчество – удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира. Возможны представления о несовершенстве мира. |
Восток исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание — структуре мира, роли его частей. Творчество — исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве. |
| |
Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку. |
восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела. |
| |
изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами, отсюда возник феномен социального проектирования, различного рода «проекты» и «модели», периодически реализуемые в ходе социальных революций (человек — активен, мир — пассивен). Приоритет частного труда; |
духовная ориентация — на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип «недеяния»). Приоритет коллективного труда.
|
| |
в соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Идеология гуманизма провозглашает правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решатся в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», — остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие — рывками, ориентация на новизну. В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни — «достижительность», карьера, имидж у окружающих;
|
принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека — научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость. На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек — обязан и рад этому. |
| |
закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей; |
власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.
|
| |
ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни; |
ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей. |
| |
потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества); |
духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле. |
| |
антропоцентристский подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление — скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации; |
теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно- категориального аппарата; логика — пластична. |
ЗАПАД |
ВОСТОК |
| |
процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум — высшая ценность; |
познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания — не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»). |
| |
истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему; |
истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь. |
| |
мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии); |
носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов. |
Разделяя культуры на восточные и западные, следует отметить, что они не только кардинально отличаются друг от друга, но и сами внутри себя также имеют существенные внутривидовые различия. Так, например, в многообразии восточных цивилизаций можно вычленить древнейшие цивилизации Востока, а также китайскую, индийскую и арабскую цивилизации. При рассмотрении западной культуры обычно происходит выделение греческой, римской, средневековой и иных типов культур.
Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток — это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир, различные, как говорил В.Г. Белинский, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» — одно помогает другому осознать себя.