Лекция №2.doc философия

13

Лекция №2 Древнегреческая натурфилософия.

Вопрос 1 Философия милетцев, Пифагора и Гераклита.

Мудрость в том, чтобы знать всё как одно (Гераклит).

Периоды и проблемы Античной философии. Условно выделяют пять периодов античной философии. Во-первых, натурфилософия до Сократа: первые философы пытались ответить на вопросы: что есть начало всех вещей, как возник и устроен мир? С Сократа начинается гуманистический период: софисты, учителя мудрости и Сократ пытаются определить сущность человека, возникает моральная проблематика. Третий период – период синтеза Платона и Аристотеля, первый покажет: помимо космоса чувственного есть реальность мира идей. Философы рассматривали проблемы генезиса и природы знания, истины и соотношения разум-чувство, логики и эстетики. Следующий период – эллинистические школы от эпохи Александра и до начала христианства: кинизм и эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, философия здесь в основном понималась как образ жизни. Последним был период неоплатонизма с мистико-религиозной проблематикой, неоплатоники преследовали цель: подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету и объединиться в божественном (“вернуться к Богу”).

Суть и актуальность учений Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. К милетской (Милет – древнегреческий город) школе относят учения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Античная философия начинается с Фалеса и завершается в 529 г., когда римский император Юстиниан закрыл последнюю философскую школу неоплатонизма. Фалес (624-546 до н. э.) – первый греческий философ, учился у жрецов Египта, был знатного рода, неясно, писал ли он, его мысли передавались через устную традицию. Фалес был одним из семи мудрецов, учил, что души бессмертны, смерть есть продолжение жизни, душой обладают и неживые тела (панпсихизм), и Космос – живой организм. В 585 г. до н.э. Фалес предсказал затмение Солнца (пример рациональности, предсказания на основе изучения небесных феноменов), разделил год на 365 дней. Он попытался объяснить мир не в образах мифологии, а в терминах реально наблюдаемой природы. Всё в мире состоит из воды, вода – начало всех вещей. Фалес полагал основой всего воду не в смысле химии, а как “физис” (природа) – жидкий и текучий, вода лишь одно из его состояний. Как бы странно не звучало выражение, что вода есть материальная основа всех вещей, оно, согласно Ницше, выражает три философские идеи: вопрос о материальной основе всех веществ; требование рационального ответа без ссылки на мифы и религию; возможность понять мир на основе одного исходного принципа. Сегодня мы знаем: водород является самым распространённым и первым химическим элементом (протон – первый нуклон), а без кислорода невозможно дыхание, невозможна жизнь. Вода действительно может принимать самые разнообразные формы.

Ученик Фалеса Анаксимандр (611-546 до н.э.) первоначалом считал бесконечное и абсолютное, бессмертное и неразрушимое: апейрон. Он учил, что первоматерия не конкретная субстанция, она бесконечна, вечна, неизменна и вездесуща. Согласно современной физике, всё многообразие элементарных частиц объясняется универсальной первоматерией или энергией. Анаксимандр создал первую модель Космоса и первую географическую карту. Наш мир – один из бесконечных миров, которые циклически возникают и гибнут. Мир рождается из раскола на противоположности (но основа едина), где одна стремится превозмочь другую, живёт и умирает и вновь рождается. Земля есть цилиндр в центре космической сферы. Если Фалес был панпсихистом (всё живое имеет душу), то Анаксимандр был первым пантеистом (Боги есть миры). У него мы находим первое, хоть и примитивное представление об эволюции: жизнь зарождается в водной среде (из жидкого элемента) и развивается от простого к более сложному.

Третьим представителем Милетской школы был Анаксимен (586(5)-525 до н. э.). Он считал первоначалом безграничную субстанцию, воздух, то, что ближе к бестелесному, она и есть основа для трансформаций. Впервые ввёл причину превращений, динамики – процессы сгущения, уплотнения и разрежения. Согласно теории Большого Взрыва, вселенная остывает и расширяется, а сила гравитации-притяжения обусловила процесс образования звёзд. Милетцы обратили внимание на универсальный динамизм: вещи, миры рождаются и гибнут, они создали первые, циклические модели эволюции вселенной. Очевидно, что “философия далеко уходит от мифа”.

Пифагор. Милетцы знали Пифагора, дивились его одарённости и передали ему свои знания. Б. Рассел считал Пифагора в интеллектуальном отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле, одной из наиболее интересных и противоречивых личностей в истории. Расцвет жизни Пифагора приходится на середину VI века до н.э., смерть – нач. V в. (≈592(75)-500(10) до н.э.). Пифагор создал общество, которое стало авторитетным союзом: философским и научным, религиозным и мистическим, политическим и эзотерическим. Главное у Пифагора – открытие числовых пропорций как сущностей мира. Философия Пифагора строится вокруг понятий: Космоса, числа и гармонии. Всё в мире проявляется через число (онтологическая сущность, физическая реальность), число есть начало всех вещей. Пифагор открывает многообразные числовые пропорции: в музыке (звуки и ноты, аккорды и гармонические соотношения октава-1:2, квинта-2:3, кварта-3:4); периодизации времени (год и сезон, месяц и день, часы, минуты и секунды); циклах биологического развития и периодах развития зародышей; движении небесных тел. Человек так же существует как ритм: дыхания и метаболических процессов, смены дня и ночи. С числовыми пропорциями связана и знаменитая теорема Пифагора, которую он доказал геометрически. Теорема была известна ещё в начале 2-го тыс. до н. э., в древневавилонскую эпоху. Египтяне знали, что треугольник со сторонами 3-4-5 является прямоугольным, но Пифагор первым заметил, что 3²+4²=5². Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. Для равнобедренного треугольника: квадрат, построенный на гипотенузе прямоугольного треугольника, равновелик сумме квадратов, построенных на катетах.

Семантика чисел. Учение Пифагора состояло из теогонии (науки о числовых¹ законах эволюции), космогонии (от эволюции космоса из центрального огня до истории Земли) и психологии (теория происхождения и эволюции сознания человека до самосознания, смерти и реинкарнации). Единица – первое начало: тождество, единство, равенство, согласие, симпатия, ноль для античной математики был неизвестен. Сутью и началом бытия является Единица, великая Монада, Гармония и Бесконечность. Миры изменяются, но единое неизменно, монада действует посредством творческой диады (порождает диаду): всё всегда раздваивается.

Диада есть разделение на иное, разделение, неравенство, но и слияние, например, мужского и женского. Всё можно свести к противоположным категориям: единство и разнообразие, мужское и женское, предел и беспредельное, нечётное и чётное, правое и левое, покой и движение, прямое и кривое, свет и тень, хорошее и плохое, квадрат и прямоугольник, можно продолжать до бесконечности. Если монада – суть, то диада – свойство, раскрывается, проявляется в пространстве-времени, но проявленный мир тройственен.

Закон троичности есть центральный закон циклической эволюции, основа всех наук, число 3 является самым мистическим. Закон встречается на всех ступенях эволюции вселенной, жизни, человека. Человек – единство тела, души и духа, человек бьётся между телом, плотью и духом; человечество развивается между миром неживой, живой природы и миром чистого духа; вселенная, человек и потусторонний, божественный мир. Можно привести разнообразные примеры троичности: троица Рублёва и триада в диалектике, трёхмерность пространства и троичность в христианстве (“Бог любит Троицу”, отец, сын и дух святой); наконец, троичность в обыденной жизни (трилогия и триптих, трельяж, “заблудился в трёх соснах” и т.д.).

Тетрада и открытие тетрактиса. Троичность человека и Бога, заключённая в Монаде, образует Тетраду, которая есть определённое завершение, потому что в четырёх первых числах содержатся и все остальные: 1+2+3+4=10; 1+3+4=8; 2+3+4=9. Но наиболее ярко это ярко демонстрируется в треугольнике-тетрактисе. Из четырёх первых чисел образуется совершенный треугольник: тетраксис (четыре в каждой стороне), 1 есть точка, 2-линия, 3-треугольник, 4-пирамида. Тетраксис есть множество четырёх чисел, отношения которых представляют основные музыкальные аккорды. Пифагор говорил, что священное четырёхчислие есть источник вечной природы и гармонии, число 5 он любил число по рациональным признакам. Если катеты 3 и 4, то гипотенуза равна 5, пентаграмма, используемая в оккультизме, служила символом единения пифагорейцев. Она символизировала гармонию пяти органов чувств (глаз, ухо, кожа, язык, нос) а, следовательно, здоровье. Число 7 состоит из 3 и 4, это число великих посвящённых (Рама и Кришна, Гермес и Моисей, Орфей и Иисус), это те, кто смог реализоваться. Есть семь чудес света, семь мудрецов, семь цветов радуги, семь нот, семь дней в неделе, седьмое небо². Прохождение через семь ступеней есть закон эволюции, далее цикл повторяется. Семёрка не порождена (как единица – продукт двух факторов), не порождает (подобно декаде), неподвижна, равна себе и отлична от других чисел. Число 8 Пифагор связывал с бесконечностью. Эволюция завершается в новом единстве, которое олицетворяет число 10 (начало нового цикла³). Число 10 ярко демонстрирует тетраксис: образуется из четырёх первых чисел, число 4 в каждой стороне треугольника. Числа являются началом и элементом всего реального. Так возникла теоретизация десятичной системы. Аристотель писал: “пифагорейцы стали первыми математиками, поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей. Более чем в огне, воде, земле, более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом”. Реальность есть образ чисел, число не абстракция, а элемент вещей, универсум есть число.

Два аспекта проблемы онтологии числа. Так является ли число началом физическим или семантическим? Всё в науке регулируется числом, числовые значения констант входят в фундаментальные физические уравнения, и, таким образом, определяют особенности устройства нашего мира. Но есть ли число без наблюдателя? Вот стоит один стул, другой, третий, но стоит ли три стула? Или три есть тогда, когда есть мы? Без нас есть один стул, ещё один, ещё, и больше ничего. 2 или 3 появляются тогда, когда есть наблюдатель. Что же такое число – физическая или всё-таки семантическая реальность? Если число реальность семантическая, то, значит, существует семантическое начало, которое регулирует физический мир. Но как это может быть? Если это так, то мы должны признать, что существует какое-то космическое квази-сознание, которое этим числом оперирует. Пространство, время и число – это в мире существует или это мы всё придумали (В.В. Налимов)? Другая сторона проблемы математика – мир: вывод о том, что мысль выше чувства. Математическое знание можно применять к реальному миру и это срабатывает, значит, интуиция выше наблюдения. Математика стала главным источником веры в вечную и точную истину, сверхчувственный умопостигаемый мир. И здесь есть противоречие: геометрия имеет дело с точными окружностями, но ни один чувственный объект не бывает точно круглым. Зато это очень удобно для теологов: числа как вечные и вневременные объекты можно истолковать как мысли Бога. С Пифагора начинается концепция вечного мира, доступного интеллекту, но недоступного чувствам.

Космогония и психология Пифагора излагается после числовых законов. Если число есть порядок, то и Вселенная есть Космос (с греч. порядок, гармония). В центре Вселенной – огонь, планеты – дочери Солнца, Звёзды – те же Солнечные системы. Аристотель говорил, что пифагорейцы знали о движении земли вокруг Солнца. В эволюции Космоса существует две линии движения – материя и дух. Эволюция духа есть рост сознания. Мир представляется нам со стороны материальной “внешней” эволюции, но суть “внутри” вещей.

Главное в учении о душе – теория реинкарнации. Душа есть частица мировой души, бессмертная монада, она рождается в материи, эволюционирует, проходя через бесчисленные существования. Душевный элемент существует во всех царствах: неживых и живых. Человеческой душа становится, проходя воплощения, циклы. Цель эволюции души – полное освобождение от тела, сейчас душа – пленница плоти, но она не от плоти. Связь с телом временна и кончается со смертью. Душа человека – микрокосм, малая вселенная, смысл её существования – осуществить в ней единство гармонии с макрокосмом.

Гераклит. Главное в философии Гераклита из Эфеса (554-483 до н.э.) – идея вечного изменения, потока: всё течёт всё изменяется, нельзя дважды войти в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые. На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды. Нет ничего постоянного, идея вечной изменчивости, во-вторых, определила и первоначало по Гераклиту: огонь есть первоэлемент, все вещи – обменный эквивалент огня, всё состоит из огня и в огонь разлагается. Несмотря на веру в вечное изменение Гераклит допускает нечто вечное: огонь никогда не умирает. Всё есть трансформация огня, но порядок не сотворён. Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворён никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнём, мерами возгорающимся и мерами затухающим.

В-третьих, Гераклит утверждает идею цикличного возвращения: вселенная рождается из огня и снова сгорает дотла через определённые периоды времени. Поэтому Гераклит, как и Пифагор, верил в реинкарнацию и карму: после смерти настигает людей такое, чего они не ожидали, что и представить не могли. Наконец, за Пифагором Гераклит развивает и диалектику, учение о единстве и борьбе противоположностей, всё возникает в силу противоположности. Отталкиваясь от идеи вечного движения, он приходит к идее становления как переходу противоположностей: вражда-любовь, горячее-холодное, влажное-сухое, жизнь-смерть, здоровье-болезнь. Гармония есть единство и борьба противоположностей, гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка. Значит и мир не существует без борьбы, это приводит к прославлению войны, война – причина становления, борьба противоположностей, мать всего, а вражда – обычный порядок вещей.

Сегодня можно сказать, что современное естествознание близко следует учению Гераклита. Огонь с точки зрения химика только превращает элементы-атомы, но оказалось, что атомы тоже способны разлагаться. Гипотеза вечного изменения вызвала необходимость искать что-либо, не подчиняющееся времени. Если заменить слово огонь словом энергия, то высказывания Гераклита есть высказывания современной науки. Энергия есть то, из чего созданы все элементарные частицы, атомы, все вещи. Энергия есть первопричина, движение, теплота, свет, электричество, сохраняясь, она обладает и свойством субстанции. Учение о противоположностях Гераклита – прообраз взаимодействия различных форм энергии.

Гераклит оставил нам много высказываний – о природе: природа любит прятаться⁴ или: тайная гармония лучше явной; о добродетели и пороках: самоограничение – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе; не к добру людям исполнение их желаний; большинство обжирается как скоты. Философ считал мудрость знанием общего: кто намерен говорить с умом, должен опираться на общее; из всего одно, из одного – всё; многознание уму не научает. Гераклит оставил нам и прекрасную сентенцию о душе: никогда не отыскать границы души, сколько бы путей её не отслеживать, так глубина её – это её логос. Гераклит был пророком умопостигаемой истины, рационализма: всем управляет Логос, Разум, в основе всего – разумные законы. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, которые удовлетворяются внешностью вещей, истина же достигается умом по ту сторону чувств.

Вопрос 2 Философия элеатов, эволюционистов и атомизм.

Круговращением мира правит Ум, благодаря Уму это круговращение началось (Анаксагор).

Первые натурфилософы объясняли мир как вечно и циклически изменяющийся, разнообразие природы они пытались вывести из единого и вечного первоначала, которое считали изменчивым. Но у милетцев и Гераклита были философы-антиподы, которые признавали существование единого и вечного бытия, считали его неизменным и неподвижным, отрицали движение и изменения. В школу элеатов (Элея – древнегреческий город, сейчас Велиа) входили Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис. Центральной темой поэзии Ксенофана (570-478 до н. э.) была критика религии, понимания Богов Гомером за антропоморфизм: если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных, язвит Ксенофан. Та, что зовётся Ирис (богиня-радуга), на самом деле, облако, видимое пурпурным, фиолетовым и зелёным. Отказ от понимания Бога по меркам человеческим вёл к представлению о Боге, Едином, Космосе, Разуме. У Ксенофана много суждений о высокой ценности, превосходстве ума и мудрости над другими ценностями, например, физической силой атлетов, которой поклонялись греки. Ксенофан говорил: ни один человек не знает и никогда не узнает истину о Богах и обо всём; так как даже если он случайно и скажет полную правду, то, тем не менее, он этого не поймёт.

Парменид (540-480 до н. э.) был революционным мыслителем, он исследовал проблему бытие-небытие, ничто. Главный его принцип: бытие есть и не может не быть; небытия нет, и не может нигде и никак быть. Обосновывая свой принцип, Парменид впервые использует аргументацию от мысли и языка к миру в целом. Всё о чём говорится и думается, есть, а о небытии, ничто невозможно думать и говорить, ничто немыслимо и невыразимо. Думать и быть совпадают: одно и то же думать и быть, нет ничего вне бытия. Парменид затрагивает проблемы однозначности и размытости языка, пустого пространства, пустоты. Основа его аргументации – убеждение, что слова имеют постоянное значение. Если всё наполнено бытием, то и пустоты не может быть. Парменид разрешает и проблему начала во времени: бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его ещё нет, оно вечное настоящее без начала и конца. Во-вторых, такой подход приводит Парменида к отрицанию движения⁵: бытие неподвижно и неизменно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что трансформируется. Бытие во всём равно; немыслимо более и менее бытия, ибо это вторжение небытия. Бытие законченно и совершенно, бытие есть сфера. Философия восприняла от Парменида не идею невозможности всякого изменения, а идею неразрушимости субстанции. Это понятие было введено, что бы отдать должное аргументам Парменида и не противоречить фактам.

Зенон (490-430 до н. э.) считается одним из творцов диалектики, главное в его учении – знаменитые апории (от греч. а – нет, порос – путь), отвергающие движение и множественность. Любое движущее тело для достижения цели “уходит в бесконечность”. Летящая стрела в каждый момент занимает равное ей пространство, но покоящееся тело тоже занимает такое же пространство; значит, если стрела покоится в каждый из моментов, то и в сумме всех моментов она должна быть такой. Ахилл и черепаха: чтобы Ахиллу догнать черепаху необходимо какое-то время, но за это время черепаха пройдёт какой-то путь, далее Ахиллу снова нужен какой-то интервал времени, но и за этот интервал черепаха проходит какой-то путь и т.д. Зенон выступал и против множественности, основываясь на идее бесконечности. Во-вторых, существует противоречие между опытом и мышлением, мыслится отсутствие движения, но в реальности Ахилл черепаху догоняет. Впервые философ пренебрегает чувственным познанием: показания органов чувств дают только видимость или мнение, истинное же знание даёт только разум, мышление. Зенон поднимает проблему конечности и бесконечности пространства и времени.

Мелисс из Самоса (ок.444 до н. э.) систематизировал и откорректировал идеи элеатов. У Парменида – бытие ограничено в пространстве, имеет предел, конечно, замкнуто и имеет шарообразную форму. Мелисс же считал, что бытие бесконечно, так как если бы был конец, то далее пустота-небытие, что невозможно. Как и Зенон Мелисс отрицает ценность всего чувственного и признаёт только то, что установлено разумом. Элеаты отрицали развитие, эволюцию: бытие – законченно и совершенно в сфере, никто ничего не порождает, ничто не изменяется. Аристотель называл Зенона изобретателем диалектики, потому что были поставлены диалектические проблемы: конечности и бесконечности пространства и времени, относительности понятий движение и “покой”, целое и часть, единое и многое, вечность и изменчивость, непрерывность и квантованность, разум и чувства.

К философам-эволюционистам относятся Эмпедокл и Анаксагор. Эмпедокл (484(81)–424 (21) до н.э.) был не только философом, но и мистиком, медиком, политиком, возможно и первым психологом, он создал учение об эволюции как вечных циклах восходящего и нисходящего направлений. Эмпедокл был одарён столь чудесной силой интеллекта, что уже при жизни люди признали его богом, и чтобы доказать, что это так, он бросился в кипящую лаву вулкана Этна. Эмпедокл проблему первоосновы решает учением о четырёх неизменных элементах, корнях всех вещей. Как и Парменид, Эмпедокл считал невозможным возникновение из ничего и исчезновение в ничто, небытия нет. Началом и основой является не одно первовещество, а четыре элемента: вода, воздух, огонь, земля. Так философ синтезирует позиции Фалеса, Анаксимена и Гераклита. Эти корни вещей есть исходные элементы мира, они предельны, вечны и неизменны, но несводимы друг к другу. Рождения и смерти нет, есть лишь объединение и разъединение четырёх элементов.

Во-вторых, Эмпедокл объясняет, почему эти элементы объединяются и разрушаются. Факторами притяжения и отталкивания являются две силы: Любовь и Ненависть. Причиной изменений является постоянное противостояние двух космических сил Любви, филии или силы притяжения и Вражды, нейкос или силы отталкивания. Эти силы никогда не бывают в равновесии, одна сила всегда доминирует, от этого и зависит направленность мировых процессов. Элементы никогда не прекращают непрерывного чередования: то действием Любви все они сходятся в Одно, То под действием лютой Ненависти несутся каждый врозь…

В-третьих, условно можно считать Эмпедокла создателем теории естественного отбора наиболее совершенных форм. Доминирование притяжения объединяет элементы Вселенной, появляется множество различных живых форм. Неудачные формы не могут приспособиться и погибают (лошадь, имеющая вместо ног плавники, не убежит от преследования). Объединение элементов происходит случайно, отбираются наиболее совершенные, удачные, по законам красоты и функции, восходящая фаза эволюции приводит к появлению человека.

В-четвёртых, у Эмпедокла можно увидеть интересную концепцию циклической эволюции, предвосхищающую некоторые законы современной психологии. Восходящая линия эволюции завершается, есть конечный пункт: вещество и дух сливаются в единый Сфэйрос, Шар Любви. Там нет конфликтов, ненависти, страданий и наступает “Большой Кайф”. Мир застывает в экстазе взаимного притяжения, наступает Рай-Царство Бога-Ноосфера-Коммунизм-Нирвана-Точка Омега. Но есть причина, по которой такое состояние обречено на распад. В точке Большого Кайфа и начинается самое интересное. В своей идеальной гармонии этот шар, Сфэйрос, существовать не может, мир абсолютной любви, красоты и гармонии оказывается неустойчивым. Потому что свободный от событий, страданий и устремлений такой мир наполняется Скукой. Всё сливается в экстазе, и любовь лишается предмета, другого. Другого нет, а для того чтобы оттолкнуться, надо вновь обрести предмет Любви. И Любовь рождает ненависть, которая пускает корни, Шар Любви взрывается и начинается нисходящая линия эволюции, оканчивается прогресс, начинается регресс, процесс дезинтеграции, разрушения, гибели до исходных элементов. Но и здесь процесс не завершается, теперь Ненависть теряет свой предмет, как Любовь нуждается в соединении, так и Ненависть нуждается в разъединении, иначе кого ненавидеть? Элементы вновь тянутся друг к другу, цикл повторяется, чередование “Вечного Кайфа” и Большого Взрыва никогда не прекращается.

В этой концепции можно выделить некоторые проблемы, актуальные и сегодня. В космологии до сих пор не решён вопрос, как будет развиваться Вселенная: вечный цикл, бесконечное развитие или завершение. В модели Эмпедокла просматривается и фундаментальное свойство душевной жизни: любовь и ненависть, наслаждение и страдание, радость и горе, добро и зло переплетены. Это так называемый психологический закон эмоциональной амбивалентности или раздвоенности (А.П. Назаретян). Сможет ли Интеллект будущего (искусственный или бестелесный) освободиться от этого раздвоения и от закона роста энтропии, хаоса, равновесия, дезорганизации? Можно ли избежать нисходящей фазы эволюции? Сможет ли мир стать абсолютно счастливым, можно ли достичь точки “Большого Кайфа”? У Эмпедокла вырисовывается и проблема нематериального, которая будет развита Анаксагором, а решить эту задачу попытается Платон. Душа и тело развиваются из одних и тех же “корней”, но источники проблем – в душе, сознании. Эмпедокл доказывает неизбежность циклизма не из-за природных законов. Циклизм обусловлен качествами интеллектуального субъекта. Свойства душевной жизни, сознания, мотивации могут труднее поддаваться волевому контролю, чем биологические или физические процессы, и они могут сыграть злую шутку с цивилизацией гораздо раньше, чем встанет вопрос: как управлять Вселенной. Наконец, Эмпедокл развивает учение о реинкарнационных циклах души и правилах освобождения от скорби, насилия и вины. Если в вещном мире вечный циклизм, то у души есть шанс вырваться из череды перевоплощений. Те же к Богам многочтимым возносятся в новом рождении, Вместе с другими бессмертными стол и очаг разделяя, Скорбей не зная людских, не ведая смерти, ни боли…

Другим философом-эволюционистом был Анаксагор из Клазомен (500-427,8 до н. э.), глубокий и таинственный, он был учителем Сократа. Анаксагор 30 лет провёл в Афинах, столице античной философии, куда его пригласил Перикл. Его судьба – первое доказательство того, что философию стали воспринимать всерьёз. За утверждения, что Солнце разгорячённая скала, а Луна создана из твёрдого вещества, его обвинили в безбожии, и он был вынужден бежать из Афин. Анаксагор создал учение об эволюции как проявлении того, что извечно задано, пытался увидеть мир через абстрактные образы и объяснить ход мировой эволюции от первичной неупорядоченности к организации космоса. Он отказался от традиции объяснять мир как состоящий из какой-то одной субстанции, мир состоит из множества субстанций. Вслед за Эмпедоклом Анаксагор соглашается: всё есть следствие процессов соединения и разделения, родиться – стать согласным, умереть – распасться. Ничто не рождается и не гибнет, но соединяется и разделяется. Но, то, что есть это не только “четыре корня”. Анаксагор развивает учение о семенах-элементах как исходных формах эволюции. Процесс эволюции есть проявление того, что извечно задано, всё сущее – не более чем разная форма проявления одного и того же. Исходные формы – дискретные единицы или семена – существуют изначально. Есть семена всего: форм, цветов, вкуса, качеств и т.д.