Общая характеристика нравственных психических образований
Нравственные психические образования относятся к классу социально-психологических психических образований, представляя собой продукт социально-психологического взаимодействия людей. Явление нравственности не представлено в природе, оно является достоянием исключительно человеческих общностей.
В обыденном сознании понятие нравственности зачастую смешивается с понятием морали. И то и другое в самом общем виде понимается как форма общественного сознания, отражающая правила, нормы и традиции поведения людей, определяющая их обязанности по отношению друг к другу. В качестве их основной функции традиционно рассматривают регуляцию поведения членов общности, в которой приняты данные моральные нормы.
Моральные нормы не априорны, они постоянно создаются и поддерживаются в обществе в целом и его отдельных группах. Ярким примером динамики моральных норм является изменение на протяжении ХХ века представлений о допустимой открытости одежды.
Мораль неоднозначна. В различных обществах могут существовать разные приоритеты в моральной регуляции поведения в континууме «общественное благо – личное благо». В отдельных обществах общественное преобладает над личным. В здоровом обществе общественное и личное сбалансированы. Именно эту задачу решают, например, законодательные акты, позволяющие родственникам не свидетельствовать в ходе следственных действий против своих близких.
В культуре каждого народа исторически выработаны обобщенные эталоны этической оценки. Они выступают в качестве взаимосвязанных категорий добра и зла. Формирование моральных норм, принципов, ценностей в истории развития человеческого общества отражает переход от стихийных форм регулирования поведения и взаимоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым.
И, тем не менее для индивидуального сознания моральные нормы выступают как нравственные требования. При этом регулятивная функция моральных норм отдельно взятой личности может осуществляться в форме долженствования («внешняя регуляция») или совести («внутренняя» регуляция, связанная с ответственностью).
Именно представление о «внешней» и «внутренней» регуляции поведения позволяют ввести разграничение понятий морали и нравственности, принятое в современной психологии.
Мораль понимается как система выработанных в обществе норм, правил и требований, которые предъявляются к личности в различных сферах деятельности и связаны с внешним принуждением.
Нравственность рассматривается как совокупность проявлений морального сознания человека, его навыков и привычек, связанных с соблюдением этих норм, правил и требований, регулирующих поведение личности на основе ценностных ориентаций и совести.
Сформировавшиеся нравственные ценности очень устойчивы. Об этом наглядно свидетельствуют эксперименты, в которых испытуемый, находясь под гипнозом, быстро и беспрекословно выполнял довольно сложные задания экспериментатора.
Так загипнотизированной девушке было предложено следующее задание: «Видите, Н. заснул, а у него в кармане лежит бумажник с деньгами. Возьмите деньги, он не заметит!»
Девушка, до этого четко выполнявшая все указания врача, на сей раз, отказалась это сделать.
После второго внушения, законченного словами: «Я приказываю вам это сделать!», - она, опять-таки не выполнив приказания, проснулась, хотя ранее спала очень глубоко.
Совесть как внутренний регулятор нравственности человеческих поступков интересовало человечество с древнейших времен.
В древнегреческой мифологии совесть персонифицирована в образе Эринний, богинь проклятья и мести по отношению к преступникам, и в образе Эвменид – благодетельниц по отношению к раскаявшимся.
В этике проблему личной совести впервые поставил Сократ, рассматривавший в качестве источника нравственных суждений индивида его самопознание и выступавший за освобождение индивида от безусловной власти над ним общественных и родовых традиций.
Позже в философской мысли наметились 2 линии трактовки совести: идеалистическая, предполагающая, что человек несет в себе совесть от рождения и осуществляет нравственный закон (И. Кант, Ж.-Ж. Руссо, Ж.-П. Сартр и др.), и материалистическая (Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, марксисты и др.), подчеркивающая социальный характер совести и ее связь с воспитанием.
Существует также религиозная трактовка совести как присутствие Бога в верующем человеке.
Совесть – одно из выражений нравственного сознания личности. В европейских языках «совесть» этимологически связано с понятием «совместное знание». В русском языке, по мнению исследователей, слово «со-весть» имеет аналогичное значение.
Таким образом, этимология понятия «совесть» подчеркивает, что основание нравственной регуляции поведения личности – принятые в обществе нормы поведения.
В психологии совесть определяется как способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. Она проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний.
Итак, в психологии проблема нравственности рассматривается преимущественно в рамках индивидуального сознания. В то же время человек как носитель индивидуального сознания рассматривается как субъект культуры, который в своих поступках и переживаниях опирается на общечеловеческие нравственные и духовные ценности. Культура задает систему ценностных представлений, регулирующих поведение отдельного человека, и тем самым переводит его в иной способ бытия, который лежит вне отдельного человека.
Основная функция нравственного сознания – выражение отношения личности к осуществляемой ею самой поступках. В психологии поступок в качестве единицы нравственности был выделен С.Л. Рубинштейном. Неотъемлемое свойство нравственного поступка личности – необходимость выбора. Выбор необходим в ситуации столкновения собственных побуждений («Я хочу»), самооценки возможностей («Я могу») и нравственных убеждений, составляющих основу нравственного сознания («Я должен»).
Человек обретает свободу выбора в результате рефлексии на компоненты деятельности, осознавая пределы возможностей, реализации желаний, способностей их сохранять или изменять. Свободный выбор – это осознанный выбор одной из нескольких альтернатив, причем за результаты этого выбора человек несет ответственность. Выбор осуществляется по внутреннему убеждению, исходя из содержания Я-концепции, личных интересов и целей человека. Несмотря на то, что в обыденном сознании возможность выбора часто ассоциируется с неблагоприятным эмоциональным состоянием (поскольку она неразрывно связана с ответственностью за последствие этого выбора), с точки зрения практически ориентированных психологов она снижает риск психоэмоциональной дезадаптации. Отсутствие свободы выбора, понимаемое как внешнее принуждение к определенному поведению (в случае, если интериоризация моральных норм не произошла), субъективно переживается как эмоциональный дискомфорт (см. рисунок).
Рисунок