Нельзя, однако, не признать, что духовное приобретение израильтян с лихвой перевешивало все эти потери: теперь перед человечеством открывались новые пути и к познанию Бога, и к познанию самого себя.

Контрольные вопросы

Кто был первопреемником ветхозаветной религии?

Кто и где получил Десять заповедей?

Каковы главные атрибуты ветхозаветного Бога?

Что означает понятие «трансцендентный»?

Каково содержание Десяти заповедей?

Что означает идея «избранного народа»?

Каков статус человека, по отношению ко всей остальной твари, согласно ветхозаветной религии?

Что представляет собою Священное Писание израильтян?

В чём суть изменения концепции времени при переходе от язычества

кветхозаветному монотеизму?

Тема 8. ХРИСТИАНСТВО КАК ФУНДАМЕНТ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

8.1. Предыстория

Конец I в. до н.э. рубежное время, когда языческие верования

повсюду в цивилизованном мире входят в полосу кризиса. Они более не отвечают ни духовным запросам людей, ни требованиям идейной консолидации народов древних стран вокруг святынь государственной веры. Мы уже говорили о формальном и эклектическом характере древнеримской религии. То же самое, с поправкой на традиции, можно сказать и о вавилонской и о древнеегипетской религиях этого периода. Народы полудикого Востока и Севера Европы ещё во многом находились во власти архаических верований, почитания тотемов, духов стихий и магических обрядов, связанных с календарным циклом. Что касается ветхозаветного монотеизма, то он оставался достоянием «избранного народа», замкнутого на своих культовых традициях и духовно чуждого всему остальному миру, несмотря на то, что иудейские общины уже в ту эпоху активно распространялись по Европе, Северной Африке и Передней Азии.

Само время требовало появления Великого Проповедника, деятельность которого могла бы объединить людей в рамках нового учения, ориентированного на этические идеи, и в то же время доступного для

понимания повсюду в мире. Такой проповедник появился в Иудее там, где

некогда укрепилась ветхозаветная вера; Его учение выросло на фундаменте именно этой веры, но пошло значительно дальше её установок и, в конце концов, получило общечеловеческий смысл.

129

Основателя новой веры звали Иисус Христос. Родился он в иудейском городе Вифлееме, во времена правления римского императора Октавиана Августа (к началу I в. Иудея была одной из провинций Древнего Рима). По преданию, Он чудесным образом был зачат от Святого Духа; Его матерью была Мария, жена плотника Иосифа. Детство Иисуса прошло в Назарете, в доме матери. О юности Христа мы ничего не знаем. В зрелые годы, после обряда крещения, принятого Им от пророка Иоанна, Христос вёл жизнь бродячего проповедника: обходя города и селения Иудеи, в сопровождении 12-ти учеников (апостолов), являл чудеса, исцелял страждущих, обличал лицемерие иудейских первосвященников (забывших о духе своей религии и отстаивавших лишь букву Писания), проповедовал ученикам и толпам народа. При этом Он постоянно и прилюдно называл Себя Сыном Божьим. Иудейские священники, видя в новоявленном проповеднике своего врага, обвинили Христа в нечестии и святотатстве, добились Его ареста и вынудили римского прокуратора в Иудее Понтия Пилата предать Христа позорной казни: распятию на кресте. Казнь произошла близ Иерусалима, на горе Голгофе. На третий день Христос воскрес из мёртвых, 40 дней являлся (как живой, во плоти) матери и своим ученикам, заповедав им распространять

Новую Весть по всему миру, и затем вознёсся на небеса до будущего

Второго пришествия, когда должен наступить конец земной Истории, когда для всех людей, живых и мёртвых, настанет час победы над смертью и перехода в Инобытие вечную жизнь, и когда Христос, наконец, явится во

всём Своём величии и славе, Спасителем страждущего человечества.

Так, в общих чертах, повествуют о Христе тексты Нового Завета. Если учесть, что эти тексты начали создаваться много лет спустя после Его смерти,

и что Сам Христос не оставил о себе никаких письменных свидетельств

всё это выглядит как миф, поэтому неудивительно, что в исторической науке реальное существование Иисуса Христа долгое время подвергалось сомнению. Но, в конце концов, учёные пришли к выводу об исторической достоверности личности Христа, тем более, что упоминания о Нём встречаются в письменных источниках той поры, у римских историков и писателей, которых отнюдь не заподозришь в принадлежности к христианской вере (Корнелий Тацит, Иосиф Флавий, Плиний Младший).

Итак, реально существовал Некто, называемый Христом, учение Которого послужило фундаментом для колоссального здания христианской культуры. Гораздо больше, нежели достоверность личности Христа, нас должна интересовать основа Его учения.

Здесь необходимо учесть следующее: за исключением знаменитой «Нагорной проповеди» [Мтф. (V VII)], мы не располагаем каноническими

текстами, которые можно было бы расценить как целостное изложение новозаветного учения. По сути дела, идеология христианства была выработана коллективными усилиями толкователей, иерархов (участников первых Вселенских Соборов) и богословов всевозможного толка, которые отнюдь не всегда могли прийти в согласие друг с другом.

130

8.2. Споры о личности Иисуса Христа

Особенно жаркие споры разгорелись вокруг личности Христа. Кто же Он был на самом деле: пророк? Один из множества духовных учителей? Бог, принявший обличье человека? Или нечто ещё совершенно не бывалое: человек и Бог одновременно? Эти споры велись несколько веков и после того, как знаменитым Эдиктом императора Константина Великого (313 г.) христианство было объявлено государственной религией Римской империи.

Константин не ограничился изданием Эдикта: он взял на себя миссию обустройства христианской Церкви: в 325 г. в Никее под его началом был созван Вселенский Собор, на который съехались церковные иерархи со всех концов огромного государства. Некоторые из них, после тяжких гонений и репрессий, были совсем недавно освобождены из застенков, изувеченные и ослеплённые. По свидетельству хронистов, Константин целовал их в пустые глазницы и самолично провожал на их места…

Собор выработал первый вариант христианского Символа веры. В нём (по настоянию того же Константина) о Христе было сказано: «единосущный Отцу». Эта формулировка раз и навсегда определила отношение Церкви к личности Основателя новой религии.

Четверть века спустя, на Соборе в г. Халкидоне (451 г.) была принята следующая замечательная формула: Христос вполне Бог, но и вполне

человек, единосущный Отцу по божеству и людям по человечеству, пребывает в двух Своих естествах неслиянно и нераздельно». Это

означало, что Христос не просто вочеловечившийся Бог, но «вполне

человек» по своему земному естеству.

Земная драма Христа неотрывна от драмы человека вообще. Разве не символично, что Христос родился в хлеву, умер на кресте, а на протяжение всей своей взрослой жизни вёл жизнь бездомного проповедника, никогда, никакого отношения не имея ни к богатству, ни к власти? Горькую чашу земного существования Он испил до дна, наравне со всеми страждущими и угнетёнными. Не эпическим приключением индийского аватара, не

космической забавой выглядит сошествие Христа в мир; его смысл в неустанном труде спасения.

8.3. Сущность св. Троицы

Место Христа в мироздании определило и трактовку Новозаветного Бога, Который отныне выражен в трёх ипостасях (под ипостасью здесь понимается возможный способ проявления Единого Божества). Это:

I. Бог-Отец (актом Его творения и отпадения от Него человека начинается земная История), ветхозаветный Бог первых еврейских патриархов, вручивший пророку Моисею известные Десять заповедей на горе Синай, тот, кого Христос называл Отцом Небесным. Закономерно, что все книги Ветхого Завета включены в христианский канон.

II. Бог-Сын он же Иисус Христос, воплощённый Логос, посланный на Землю ради спасения людей.

131

III. Дух Святой, царство Которого грядёт для человечества в конце времён.

На первый взгляд, монотеизм в христианстве поколеблен, произошло возвращение к многобожию, отличавшему язычников (в чём не раз упрекали христиан последователи «чистой» Моисеевой веры). Однако повторяем, речь здесь не идёт о разных божествах, но лишь о тройственности проявлений

Единого Бога. Именно благодаря появлению Второй ипостаси произошёл прорыв трансцендентности: пропасть, разделявшая Бога и человека в ветхозаветной религии, оказалось преодолена благодаря тому, что произошло «вочеловечение» Христа. Зазвучал живой голос, услышанный многими людьми, появился живой образ, который можно было видеть сначала въяве, а затем на многочисленных иконах (которые, кстати говоря, поразительным образом воспроизводят один и тот же лик). С пришествием Христа в мир Бог вплотную приблизился к человеку: Христос стал личным Богом для каждого верующего, и в то же время, Он оставался всепочитаемой надприродной ипостасью Единого Божества!

8.4. Смысл спасения в христианской религии

Второе обстоятельство, которое говорит о преемственности ветхозаветной и новозаветной религий идея спасения. Она существует в

обеих религиях, но в религии Моисея речь идёт, главным образом, о выполнении договора («Завета»): верующий должен соблюдать правила,

заповеданные Богом; в этом случае его ждёт награда причём, не где-

нибудь на небесах, а уже в этой земной жизни. В христианстве идея спасения приобретает гораздо более символический и метафизический смысл: БогОтец приносит в жертву, во имя спасения грешного человечества, Своего Сына. Казнь Христа превращается в символ искупления (вот почему среди всех изображений Спасителя наиболее популярно именно распятие!). Вера в Христа означает, собственно, признание и принятие этой очистительной жертвы. Когда, преломляя хлеб на Тайной вечере и разливая ученикам вино, Христос говорил «Примите, ядите: сие есть Тело Моё… Пейте, … ибо сие

есть Кровь Моя нового завета» [Мтф. [XXVI: 26 28)], то он таким образом положил начало символическому обряду причастия (евхаристии), смысл которого принятие верующим жертвы Христа, приобщение к

мистическому «телу» Церкви. Евхаристия (вкушение освящённого хлеба и вина, символизирующих плоть и кровь Христа) есть главное из семи таинств христианства, куда входят также: крещение, миропомазание, покаяние, священство, брак, соборование. Сюда следует прибавить, что христианство навсегда освободило человека от древнего обычая принесения кровавых жертв на культовый алтарь. Кровавую жертву здесь приносит Сам Господь

во имя спасения человека.

Есть и другое обстоятельство, кардинально отличающее христианство от ветхозаветной религии, из материнского лона которой она вышла. Речь

идёт о кульминации евангельских сказаний воскресении Христа на третий

132

день после казни. Воскресение нигде не трактуется как лишь возвращение Богочеловека к Небесному Отцу, в этом случае оно было бы событием только для Самого Христа! Воскресение есть победа над смертью и переход в Вечную жизнь путь, предуказанный Христом каждому верующему. Эта идея послужила фундаментом для христианской эсхатологии учении о

Конце света.

Согласно этому учению, драматическая история человечества должна быть исчерпана в некоей временной точке, которая будет означать прекращение и самого исторического времени, и дурной бесконечности человеческих страданий, заблуждений, потерь. В Конце времён мёртвые воскреснут для последнего Страшного Суда, который будет вершить Христос. Во всей своей Божественной силе и славе Он вторично явится на Землю и

в этой завершающей точке земной Истории Его всемирная миссия спасения будет, наконец, завершена.

Два важнейших смысловых пункта христианского учения Распятие и Воскресение имеют особое значение в жизни верующего. Земные

страдания получают смысл искупления («сораспятия Христу», по выражению католического святого Франциска Ассизского). И если для адепта ветхозаветной религии кару и воздаяние человек получает здесь, на Земле, то для христианина смысл человеческого бытия не исчерпывается земной жизнью: впереди брезжит перспектива второго рождения для Жизни Вечной, путь к которой предуказан самим событием Христова Воскресения. Таким

образом, смысл Воскресения важнейший для всего христианского миросозерцания. Это совершившееся впервые в Истории второе

рождение, рождение в Духе и преображённой плоти. Воскресение есть окончательная победа над смертью и тлением: не освобождение от плоти, а освящение и обожение плоти. Мировой процесс тем самым осмысливается в

эсхатологической перспективе как провиденциальный план творения.

8.5. Христианские заповеди

В христианстве переосмыслены и сами ветхозаветные заповеди. Ряд идей Ветхого завета в Нагорной проповеди Христа претерпевают глубокую метаморфозу: вместо запрета греховного действия (не убий, не

прелюбодействуй…) запрет греховного помысла (не гневайся на брата своего, не смотри на женщину с вожделением…). Вместо «Возлюби ближнего твоего…» «Любите врагов ваших, благословляйте

проклинающих вас…». Тем самым завет переносится как бы из внешнего во внутренний (духовный) план; человеку надлежит добиться праведности не только в своих делах, но прежде всего в своих желаниях и мыслях. Любить

не только «ближних» (друзей, домочадцев, членов рода), но ВСЕХ, даже врагов, ибо и враг имеет образ Божий! Этическая планка поднята здесь неизмеримо высоко, настолько, что, кажется, вовсе нет надежды достичь её в

133

земной жизни. Это подчёркнуто и в словах Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Есть ещё два существенных аспекта в заповедях Христа. С одной стороны, это порицание всякого стяжательства, с другой порицание власть

имущих. Тут с самого начала раскрывается одна из позиций новой религии: быть не пособником, а моральным судьёй всякой власти. Лучшие из христианских служителей во все времена помнили об этом и не страшились говорить правду перед лицом царствующих деспотов. Христос проповедует не для сильных мира сего, но для «нищих духом», поднимает из праха мытарей и блудниц… Эпизод изгнания Христом торговцев из иерусалимского храма [Мтф. (XXI: 12, 13)] и его же слова: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» [Мтф. (IX: 24)] как нельзя более красноречиво говорят и об отношении Христа к богатству.

8.6. Направления христианства.

Основные канонические тексты новозаветной религии: четыре Евангелия, «Деяния апостолов», послания апостолов и «Откровение Иоанна Богослова» составляют вторую часть Библии: «Новый завет». Эти тексты, конечно, не избежали участи всех на свете религиозных канонов: они были с разных позиций объяснены всевозможными истолкователями, что и привело, по прошествии веков, к возникновению разных направлений христианства. Два основных направления окончательно были оформлены после так называемой «великой схизмы» 1054 г., когда высшие иерархи Восточной и Западной церквей, публично предав друг друга анафеме, поставили, так сказать, логическую точку в истории многолетней скрытой вражды церквей. Отныне православная (Восточная) христианская Церковь и католическая (Западная) заняли официально враждебную позицию по отношению друг к другу. Пятью столетиями позже сформировались десятки других христианских конфессий, в результате целого ряда антикатолических религиозных войн в Европе. Этому мятежному религиозному движению, вождями которого были Гус, Виклиф, Лютер, Кальвин и др., историческая наука дала наименование протестантизм.

Параллельно этим процессам размежевания как западное, так и восточное христианство в течение веков оказывали колоссальное влияние на эволюцию духовной культуры своих народов и стран. Пути этой эволюции далеко не всегда были путями духовного прогресса; такие факты истории как крестовые походы, торговля индульгенциями, борьба между императорами и папами, костры инквизиции с одной стороны и рабское преклонение перед

светскими деспотами с другой, отнюдь не говорят в пользу однозначно

благодатного воздействия Церкви на паству по обе стороны конфессиональных баррикад. Толкователи учения Христа далеко не сразу могли понять и применить на благо огромное духовное богатство Его учения.

Моральный максимализм Христа (обращённый, надо думать, не только к ученикам), имел весьма неоднозначные последствия как в католической, так

134