5. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии

В исследовательском пространстве социальной философии одной из ключевых является проблема направленности исторического процесса. Интерпретация исторических событий и вопрос о перспективах общества заставляет обращаться к вопросу о характере его развития, обнаружению исторических закономерностей. Ответ на вопросы о том, как развивается общество, какие этапы проходит, существует ли цель и смысл общественного развития зависит от подхода к пониманию самой социальной реальности и источников ее развития. Существует две точки зрения, к которым можно свести интерпретации истории. Они представлены линейными и нелинейными моделями исторического процесса.

Линейноепонимание истории основано на допущении, что развитие общества имеет подобие последовательного ряда событий, связанных в виде причин и следствий. История имеет начало и конец, приобретает поступательный, стадиальный характер и принимает вид следующих друг за другом этапов. Ход истории обретает устойчивость, объяснимость и известную предсказуемость. Предпосылкой известных линейных моделей является христианское понимание истории, в котором заложена основа новоевропейской трактовки истории. Земная история разворачивается через ряд значимых событий от грехопадения и изгнания из рая до второго пришествия и конца света. Эти события структурируют историю как историю спасения человечества, в результате чего она приобретает необратимый характер, а ее события – неизбежность. Отсюда происходит идея закономерности исторического развития, которую пытаются обнаружить линейные модели. Ярким примером такой интерпретации являетсяформационный подходк исследованию истории, разработанный в рамках советского марксизма.

Согласно данному подходу история представляет собой процесс последовательной смены общественно-экономических формаций – обществ со своими особыми экономическими и идеологическими чертами. Структуру формации образуют базис (способ производства материальных благ) и надстройка (духовная культура, идеология, формы общественного сознания). Базис – основа общества – включает производительные силы (предметы и средства труда, знания и умения людей) и производственные (экономические) отношения. Уровень технологического развития и экономический уклад определяют характер всех прочих общественных отношений (религиозных, политических, правовых и т.п.). К. Маркс различал в истории три базовых формации: первичную (доклассовые, архаические общества), вторичную (классовые общества – рабовладельческое, феодальное и капиталистическое) и коммунистическую формацию. Разработки Ленина, Плеханова и Сталина канонизировали эту модель истории и представили ее в виде пяти формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Социализм рассматривался как первая фаза коммунизма. Смена общественно-экономических формаций происходит согласно закону несоответствия характера производственных отношений уровню развития производительных сил. Когда производственные отношения делают невозможным дальнейшее развитие производительных сил происходит социальная революция, устанавливающая новые общественные отношения. В целом марксистская формационная парадигма исследования общества была ориентирована на объяснение явлений общественной жизни, исходя из реконструкции социального и экономического устройства общества. Формационный подход выражал новоевропейскую прогрессистскую историческую модель, в которой история рассматривалась как процесс совершенствования человека и общества от эпохи древности, через средневековье к новому и новейшему времени.

Нелинейный подходк истории не принимает стадиально-поступательного взгляда на историю, который выражает европоцентризм и оказывается непродуктивным при рассмотрении других обществ. История может быть представлена не только в виде прогрессирующих этапов развития общества, но и как сосуществование и смена различных типов локальных цивилизаций и культур. В таком случае движение различных обществ во времени можно трактовать как циклический процесс, при котором нет единой линии всемирной истории. Альтернативу формационному подходу составляетцивилизационная парадигма.

Понятие цивилизации (от лат. civilis– «гражданский») используется в трех основных смыслах: 1) цивилизация – это этап развития человечества, следующий за варварством, на котором появляется письменность, города, начала наук, государство и пр., что соответствует высокому уровню организации общественной жизни (Л. Морган, просветители); 2) цивилизация – это то же, что и культура, все, что создано людьми (например, в русском словоупотреблении «человеческая цивилизация»); 3) цивилизация – последний этап развития культуры, ее упадок, истощение ее души, творческого потенциала и распад целостности культуры, оставляющей после себя внешние, материальные (технические) продукты (О. Шпенглер).

Идеи о локальных цивилизациях, репрезентирующих цивилизацию как таковую, развивал А. Тойнби. Согласно его концепции цивилизации являются результатом Вызова, ставящего под угрозу общество, и Ответа людей. Локальные цивилизации развиваются благодаря культурной элите, придающей им своеобразие. Фазами развития цивилизации выступают генезис, рост, надлом и упадок. Тойнби не считает гибель цивилизаций фатальностью, их жизнь зависит от творческих усилий человека. Разработки сторонников концепции локальных цивилизаций и культур помогли выявить своеобразие отдельных культурных традиций и эпох, лучше понять их и адекватно оценить.

Во второй половине ХХ века цивилизационный подход приобрел вид стадиально-поступательной (линейной) концепции, лишенной, вместе с тем, прогрессизма. Исследования механизмов общественного развития привели к идее о том, что облик западной цивилизации обусловлен технологическими достижениями. Различают три основных этапа развития: доиндустриальный (аграрное общество), индустриальный и постиндустриальный (Д. Белл, О. Тоффлер и др.). В качестве критериев подобного различия используются: 1) характер экономики (с доминантой аграрного, промышленного производства или сферы услуг); 2) изменения в общественно-политической жизни (сословная организация с единоначалием сменяется классовым обществом с демократическим порядком и, в конце концов, экспертократией); 3) культурные изменения, связанные, главным образом с появлением приоритета интеллектуальной деятельности и знания в постиндустриальном обществе; 4) социальные изменения, проявляющиеся в изменении роли институтов (от приоритета «церкви и армии» в аграрном обществе, ведущей роли «корпорации и фирмы» в индустриальном, до возрастания институтов образования и науки в постиндустриальном обществе. Главными факторами выступают сдвиги в технологической сфере – переход от простых орудий труда к машинному производству, а затем – к информационным технологиям, производящим коммуникативный взрыв. Облик постиндустриальной цивилизации, таким образом, предопределен фатальным развитием техники. Это порождает ряд проблем, происходящих из прагматической направленности цивилизационного процесса. Ущерб, наносимый человечеству такой стратегией развития требует выработки принципов гуманизма, развития «мягких» технологий, экологизма и приоритета духовных ценностей. Тогда будущее человечества не станет напоминать антиутопию.

Мы видели, что формационная парадигма была в состоянии разрешить проблему преемственности различных эпох и закономерностей всемирной истории. В условиях современного цивилизационного поворота, когда возвращение к локальным цивилизациям невозможно, идея всемирной истории, служившая допущением в линейных моделях, под влиянием цивилизационной парадигмы трансформируется в идею глобальной истории. Цивилизационный подход оказывается особенно полезен в таких условиях для выявления возможных последствий общественного развития.