1)Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия.

Мировоззрение имеет определенную структуру: знание ( обыденные и научные ), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме.

Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм ( Демокрит ), и философский идеализм ( Платон ). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.

Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:

1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.

2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.

3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.

5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.

6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.

7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

Структура философского знания. С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля, можно назвать метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».

Если попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология — как учение об основаниях бытия истины; а общую аксиологию можно трактовать как учение о бытии истинных ценностей.

Приведем простейший пример для иллюстрации различия в этих метафизических ракурсах видения предмета. Предположим, мы созерцаем березу, растущую на берегу реки. Если мы задаемся вопросами о причинах возникновения березы, о соотношении случайного и необходимого в ее бытии, о ее конструктивных функциях в рамках окружающего ландшафта, то в данном случае наше видение березы будет онтологическим. Мы оказываемся здесь центрированными на закономерностях существования березы как таковой. Если же мы интересуемся проблемами типа: «А каково соотношение чувственного и рационального в нашем постижении березы?» или «Доступна ли нам в актах восприятия сущность березы самой по себе?», — то в этом случае наш ракурс исследования предмета будет теоретико-познавательным.

Но, глядя на березу, можно отнестись к ней с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.

Ясно, что жесткие границы между тремя разделами метафизики можно провести лишь в абстракции, все разделы метафизики наличествуют в философии с самого ее начала. Тем не менее первоначально оформляется онтология (в рамках европейской традиции — уже у древних греков); позднее, начиная с 16—17 вв., начинается бурное развитие гносеологии (сам термин появился в середине 19 в.). В современной философии аксиология является, пожалуй, ведущим разделом метафизики, оказывая активное воздействие и на онтологическую, и на гносеологическую проблематику.

Постепенно, по мере развития человеческой культуры, науки и техники внутри философии формируются другие разделы, чаще всего в прямой зависимости от предметных областей, на которые она направляет свое внимание. Направленность философии на сферу социальных отношений и закономерностей исторического процесса ведет к возникновению социальной философии; правовых отношений и правового сознания — к появлению философии права. Потребность философского осмысления закономерностей религиозного опыта приводит к созданию философии религии; научный и технический прогресс привели к формированию столь бурно развивающихся сегодня отраслей философского знания как философия науки (или эпистемология) и философия техники. Сегодня можно также говорить о таких сложившихся разделах философии как философия языка, философская антропология (философское учение о человеке), философия культуры, философия хозяйства и т.д.

В целом же, процесс дифференциации (разделения) философского знания пока явно преобладает над процессами интеграции, учитывая общую тенденцию развития культуры. Однако на протяжении всего ХХ столетия, особенно начиная с его второй половины, стала отчетливо проявляться и противоположная — синтетическая — тенденция, связанная с возвращением к фундаментальной метафизической проблематике и фундаментальным ходам философской мысли, выработанным в истории.

2) Происхождение философии. Философия и предшествующие ей формы мировоззрения

Происхождение философии — одна из удивительных загадок истории культуры. То, что мифология и религия исторически и генетически предшествуют философии, стало в наше время общим местом современной науки.

Философия — мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира — египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий.

Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре?

В наше «просвещенное» время, пожалуй, уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи (с полным основанием их следует признать идеями мировоззренческими): о расовом и национальном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий и бесконечной мудрости их вождей, о коммунизме, к которому ведут «все дороги», и пр.

Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия «не смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог — стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область — не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания.

Становление философского знания охватило несколько столетий ранней греческой истории (IX—VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.

Основные идеи и исторические этапы развития западной философии

Этот вопрос представляется очень трудным из-за его большого объема. Западная философия начинается с VI в. до н. э. и продолжается по сей день, т. е. существует 2600 лет. За это время было выдвинуто достаточно большое количество идей, проблем и их решений. Разумеется, в западной философии есть т. н. «сквозные» идеи: идея обоснования свободы человека и его «естественных» прав, идея познаваемости мира, идея человека как центра Универсума и многие другие. В разные исторические эпохи философия выдвигает на первый план те или другие идеи, предполагает те или иные решения поставленных проблем.

Античная философия— философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как к своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь. В противоположность «Софосу» — мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» — тождественной мудростью, «Философ» — человек, стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ — это человек, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа — понять «целое как целое», понять, в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Понять с помощью разума, используя рациональную аргументацию. Надо объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это делают искусство и религия. Аристотель считал, что начало философии — в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия — это чистая любовь человека к истине и правде, это — «знание ради самого знания» (Аристотель). Это знание ради достижения свободы духа. Именно так понимая философию, римский политический деятель и мыслитель Цицерон (I в до н. э.) скажет, что не любить философию все равно, что не любить собственную мать. Философия — не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку.

Этапы античной философии.

Традиционно выделяют: раннюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий, Типпий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода — Панэций, Посидоний, поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы — мораль и свобода человека, проблема познания и т. д.). К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главные проблемы: как возник Космос? какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций, Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.).

5 Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

Средневековая европейская христианская философия— занимает большой период времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божественное предопределение?» и т. д. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

3) Культура — это именно то, что отличает человека от животных. В культуре выделяют материальную и духовную сферы. Материальная культура — вся сфера материальной деятельности человека. Духовная культура — сфера сознания, познания, воспитания и просвещения.

Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культуры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом человеческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

В духовную культуру входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные компоненты духовной культуры называют формами общественного сознания.

Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходимо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения ее оснований.

Фундамент культуры составляют:

— знания, сформулированные в понятиях и зафиксированные в языке;

— ценности, удовлетворяющие потребности людей, определяющие их интересы.

Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности

Ядро философии составляют осмысление: добра и зла, истины и заблуждения, красоты и уродства, свободы и зависимости, жизни и смерти, смысла и цели жизни и т.п. Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт известного.

Философия в том виде, в каком она есть сейчас, не была бы возможна без внешних по отношению к человеку, ее источнику, условий: уровень, достигнутый наукой в быту, высвобождает колоссальное количество времени для размышлений, никак не связанных с заботой о добывании куска хлеба насущного, защиты себя и близких от внешней среды. Только того, что сейчас человек спит в достаточно хороших условиях, хорошо питается, конечно, явно не достаточно для “производства” философской мысли, но это является хорошим подспорьем. Необходимо отметить, что слово “хороший” имеет сугубо индивидуальное, зависящее от конкретного человека, значение. И в самом деле, вряд ли первобытный человек, живя в пещерах и постоянно охотясь за животными, не имея в своем распоряжении никаких “благ цивилизации” (сейчас я имею ввиду не то, что подразумевают обычно под благами цивилизации, но к своему сожалению не могу найти достойный эквивалент этому), был способен философствовать. И дело здесь не только в его недостаточно адаптированном для этого мозговом аппарате.

И наоборот, наука (настоящая наука) без философии невозможна вдвойне, так как научные открытия (да и просто научную работу) необходимо осознавать, осмысливать, переживать, иначе это не будут открытия, а будет простая механическая работа по добыванию, отниманию у Природы новых, мертвых знаний. Мертвое же знание не может дать человеку ничего хорошего. Именно поэтому настоящий ученый должен быть, прежде всего, философом, а лишь затем естествоиспытателем, экспериментатором, теоретиком.

При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется три аспекта:

1)Является ли философия наукой - многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии.

2)Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает влияние на их развитие.

3)Соотношение философии и вненаучного знания. Игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки (инквизиция, фашизм)

Философия имеет сходство и с религией, и с наукой, хотя её нельзя приравнивать ни к одной, ни к другой.Сходство: Они изучают природу и человека, опираются на разум, но наука помимо разума основывается на опыте, поэтому полученное знание достоверно. Научные знания узко специализированы, а философские напротив максимально обобщённо.

4) Антропогенез (от греч. anthropos — человек и греч. genesis — происхождение) — учение о происхождении человека.

Антропогенез в современной научной картине мира предстает как процесс со многими неизвестными. Это объясняется тем, что, по словам блестящего исследователя «феномена человека» французского философа, биолога, палеонтолога и антрополога Пьера Тейяра де Шардена, человек является «осью и вершиной эволюции» и «расшифровать человека, значит, в сущности, попытаться узнать, как образовался мир и как он должен продолжать образовываться»

До XIX в. в европейской мысли господствовала теистическая антропологическая концепция, согласно которой мир появился в результате акта божественного творения по принципу: «И сказал Бог: да будет... и стало...». Это же относится и к акту творения человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их»

Интенсивное научное осмысление проблемы антропогенеза началось в XIX в. Главное достижение в этой области было связано с утверждением эволюционной теории. В 1871 г. в книге «Происхождение человека и половой отбор» Ч. Дарвин выдвинул гипотезу о происхождении человека от обезьяноподобного предка в результате процесса эволюции.

Разработав теорию естественного происхождения человека, Дарвин не выявил влияния социального фактора на его развитие. Кроме того, в его теории отсутствует объяснение качественного различия деятельности мозга человека и животного. Это во многом объясняется тем, что Дарвин не затрагивал вопрос о роли труда в процессе антропогенеза.

На эту роль было обращено внимание в трудовой теории антропогенеза, защитником которой был, в частности, Ф.Энгельс. Представители этой теории считали, что труд не отменяет действия биологических законов, но преобразовывает характер действия естественного отбора, формирует способность становящегося человека преобразовывать природу по своим собственным меркам, а вместе с тем способствует и формированию самого человека. Сторонники этой теории именно с трудовой деятельностью связывают развитие руки, речи, мозга, мышления, сотрудничества людей и сплочения их в социальные коллективы.

Любой труд связан с изготовлением орудий труда, в которых закрепляются социальный опыт человека, его навыки, умения, способ мышления. Кроме того, они же являются и основным способом передачи этого социального опыта, т.е. лежат в основе новой — социальной формы наследования, которую Дарвин не рассматривал.

Таким образом, было показано, что становление человека и общества — это взаимосвязанный процесс, — процесс антропосоциогенеза, и важнейшая роль в нем принадлежит трудовой деятельности.

В 20-х гг. ХХ в. произошел синтез классического дарвинизма с новейшими достижениями генетики, который получил названии синтетической теории эволюции. Синтетическую теорию эволюции можно охарактеризовать как теорию органической эволюции путем естественного отбора признаков, детерминированных генетически.

Синтетическая теория эволюции (или обновленный дарвинизм) приобрела широкое распространение в мире среди биологов уже в 40-х гг. Однако в нашей стране нормальное развитие эволюционной теории на 10—15 лет было нарушено деятельностью небезызвестного Т.Д.Лысенко.

В западных странах сопротивление дарвинизму и эволюционизму оказывали общественные круги, близкие к церкви. И по сей день в мире широко распространен креационизм — точка зрения, согласно которой человек является венцом божественного творения, а не частью природы и продуктом ее развития.

Споры вокруг эволюционной теории не утихают и сегодня. В последние десятилетия синтетическая теория эволюции подвергается критике, что связано с распространением в биологии различных сальтационистских концепций, утверждающих скачкообразный характер развития жизни, в том числе и антропогенеза. К подобным концепциям относится теория самоорганизации систем. В ее основе лежит принцип самоорганизации как движущей силы развития любых открытых неравновесных систем, то есть систем, обменивающихся со средой веществом и энергией. В таких системах переход одного качественного состояния в другое происходит как скачкообразный процесс, переводящий открытую неравновесную систему, достигшую своего критического состояния, в качественно новое устойчивое состояние с более высоким уровнем сложности и упорядоченности. При этом выбор конечного состояния системы после скачка (флуктуации), согласно этой теории, носит случайный характер. К самоорганизующимся системам относятся все биологические системы, включая человека.

С теорией самоорганизации согласуется и эволюционная концепция антропогенеза Пьера Тейяра де Шардена. Свою теорию он изложил в знаменитой работе «Феномен человека». С его точки зрения, переход к «феномену человека» осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора, как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo sapiens. Находка синантропа, одним из открывателей которого был сам Тейяр де Шарден, позволила заполнить важнейший пробел в ряду антропогенеза и показать, каким путем шло развитие от предчеловека к «человеку разумному»: увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями деятельности.

Антропогенез не следует представлять в виде линейного процесса. «Все попытки доказать, — пишет Р. Левонтин, — что тот или иной ископаемый вид является нашим прямым прародителем, отражает устаревшее представление об эволюции как о строго линейном процессе и о том, что все испокаемые формы должны составлять некую единую последовательность, соединяющую прошлое с настоящим».

Такова общая теоретическая ситуация разработки проблемы антропогенеза на сегодняшний день. Не все в ней до конца выяснено и объяснено, не во всем ученые согласны между собой. И в этом нет ничего удивительного, так как мы имеем дело с венцом творения природы — человеком. В науке сегодня можно считать доказанным тот факт, что человек — это продукт естественного развития самой природы.

5) Философия Древнего Востока старше европейской. Именно здесь сложились первые мировоззренческие концепции, в которых мифы и религия соединились с научными учениями. Самые известные и влиятельные философские учения были в Китае и Индии.

Общими чертами, которые были свойственны философии мира Древнего Востока, являются следующие. Во-первых, они характеризовались неполным отделением от предфилософии. Во-вторых, древневосточную философию характеризовало то, что естественнонаучные знания существенным, адекватным образом в философии не отражались. В-третьих, этой философии свойственен традиционализм. В отличие от западной, которой свойственен скепсис в ее поисках истины, философия Востока отвергала сомнения, базировалась на преемственности поколений и постоянстве традиций.

Первые философские учения возникли в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии. Здесь на рубеже IV-III тыс. до н.э. уже появилась письменность, что означало появление зачатков абстрактной мысли.

Народы Древнего Востока в этот период еще не имели упорядоченных философских систем, но уровень развития наук и искусства был уже очень высок.

В Древнем Египте философская мысль начала путь от религиозного к логическому, философскому толкованию мифов

В Древнем Вавилоне зарождение философии было связано с развитием научных знаний и с формирование рационального отношения к людям и природе.

В середине I тысячелетия до н.э. в Китае и Индии начала складываться своя оригинальная философия - философия Древнего Востока. В этих странах в особых экономических, политических, социальных и духовных условиях существовала особая духовная атмосфера, которая способствовала рождению философской мысли.

Философия Древнего Востока возникла как разрешение противоречий, которые существовали между мифологическим истолкованием мироздания и новым мышлением и знаниями. Однако возникла философия Древнего Востока не из мифологии, а из мировоззренческих переходных форм, которые можно трактовать как предфилософию. На этом уровне развития знаний наряду с мифами существуют и особые «философемы», то есть неразвитые зачатки философской мысли.

Закономерности развития философии Древнего Китая и Древней Индии имеют общие закономерности. Прежде всего, самосознание обоих древних народов конструировалось на основе родовых генетическо-субстанциальных связей. В первых мировоззренческих концепциях природа и человек трактовались как части единого целого. Виды познания в философии этих стран были очень схожи.

Кроме этого, род был движущей силой трансформации сознания людей. Также для индийской и китайской культуры было характерна оппозиция духовного и телесного. Поэтому в этих странах в качестве предфилософской мысли появились мифы, табу и ритуалы как основы развития философии.

Первая собственно философия Древнего Востока закладывает фундаментальные основания культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, философия начинает обслуживать интересы социально-экономической системы, которые в этих двух странах просуществовали до ХХ в.

Естественно, философия Китая и Индии имела свои индивидуальные особенности. В Индии философские школы соотносились с брахманизмом и буддизмом, в Китае – с конфуцианством. В Индии ни одна из школ не смогла приобрести официальный приоритет, в Китае же конфуцианство добилось статуса официальной идеологии государства.

6) Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведический период

Мировоззрение Ригведы (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda?, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» — также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Эпический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н.э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.