6.5. Логический позитивизм и аналитическая философия

Логический позитивизм— «унифицированная наука» (М.Шлик, Р.Карнап, А.Айер, Г.Рейхенбах) — течение, занимавшееся методологическими проблемами науки 1-й половины ХХ века, прежде всего — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, математизации и формализации знания и пр. Неопозитивисты утверждали: мы можем знать, что нечто истинно только в том случае, если это может быть логически и/или эмпирически продемонстрировано.

На смену логическому позитивизму пришла аналитическая философия(родоначальник Л. Витгенштейн, сфера распространения: англоязычные страны, Скандинавия). Она предполагает анализ, определение и как бы вычленение разных элементов или частей сложных вопросов, а также их соотнесение с разными абстрактными (метафизическими и методологическими) понятиями.

6.6. К. Поппер

Карл Поппер (1902–1994) внес заметный вклад в развитие философии науки. Он показал, что научное знание отличается от житейского знания-мнения тем, что оно основано на логике, дедуктивном выводе и на эмпирической проверке, эксперименте-наблюдении. Он выдвинул принцип, что если научную идею нельзя подвергнуть процедуре опровержения («принцип фальсифицируемости»), то она не имеет научного смысла и ее не следует рассматривать, т. е. только та идея или гипотеза является научной, которую можно опровергнуть, иными словами, сопоставить с какими-то фактами, явлениями. Если это невозможно, то гипотеза не является научной и ее нужно отбросить.

Благодаря указанному принципу Поппер провел четкую разграничительную линию между наукой, с одной стороны, и философией, религией, с другой. Оказалось, что эти сферы смешивать нельзя. Философия отличается от науки именно тем, что философские идеи и представления не фальсифицируемы, т. е. не научны. В ХХ веке все большое число философов стало осознавать, что философия – не наука, а особый тип культуры.

Поппер также выдвинул концепцию критического рационализма. Она изложена в его книге «Открытое общество и его враги». Он считал, что рационализм должен быть критическим, т. е. разум сам себя должен критиковать. И в той степени, насколько разум самокритичен, он имеет право на какие-то утверждения.

Книга Поппера «Открытое общество и его враги» стала библией современного политического мышления. Она посвящена критике тоталитаризма и обоснованию идеи открытого общества.

6.7. Психоделический мистицизм Карлоса Кастанеды.

Еще будучи студентом Кастанеда (1929—1998 гг.) встретился в 1960 г. со стариком-индейцем и был покорен его личностью. (См. “Учение Дона Хуана”, «Путешествие в Икстлан»).

Философия Кастанеды — это результат использования психотропных средств, точнее психоделиков. Это, по существу, психоделическая философия, философия измененного сознания, искусственно вызываемой психопатологии.

Кастанеда продолжает традицию мистических, т. е. крайне иррационалистических учений. Он практически отрицает весь мир культуры и восстанавливает, по существу, мироощущение первобытного человека. Ее, пожалуй, можно назвать философией первобытного человека, голого человека, который ничего не имеет кроме своего тела, ничего не знает кроме своих непосредственных ощущений-восприятий, ничего не хочет и не умеет делать кроме элементарных поведенческих действий (ходить, есть, пить, одеваться, умываться и т. п.), да изготовления и приема психоделических средств.

Современный человек — это воспреемник всей духовной и материальной культуры человечества, ее многотысячелетней истории. Для Кастанеды же ничего не значат ни Бетховен, ни Рахманинов, ни Аристотель, ни Гегель, ни Рафаэль, ни Рембрандт, ни Шекспир, ни Толстой, ни Эйнштейн, ни Дарвин, ни Петр I, ни Франклин Рузвельт, ни Эдисон, ни Форд. Кастанеде не нужна наука, не нужно знание, полученное учеными, не нужны открытые ими законы природы, не нужны изобретения человеческого гения, улучшающие и совершенствующие человеческую жизнь, не нужны ни серьезная, ни легкая, ни классическая, ни современная музыка, не нужна восточная культура единоборств-тела, не нужна индийская йога, не нужно освоение космоса, не нужны компьютеры, не нужно книгопечатание, не нужны радио, телевидение, не нужны автомобили, самолеты и т. п.

Мир кастанедовского человека — весьма упрощенный, примитивизированный, бедный — сосредоточен на чисто природных взаимоотношениях человека и среды. Пожалуй, он даже проще мира первобытного человека. Ведь последний по-своему много знал и умел: как добывать и поддерживать огонь, охотиться за животными, ловить рыбу, изготавливать орудия труда, рожать и воспитывать детей. Кастанедовский человек и в подметки не годится охотнику Дерсу Узала.

Философию Кастанеды можно еще охарактеризовать как психоделический мистицизм. Мир для Кастанеды — тайна, а всё, что делает человек — “бесконечная глупость” (“воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, — как к бесконечной глупости” — К.Кастанеда. Избр.соч., М., 1994. С. 395).

Кастанеда на новом витке исторической спирали повторяет древнегреческих киников с их стремлением к опрощению, назад к природе, к животному состоянию.