Философия (шпора)

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственноенаслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Общество, по Эпикуру, возникло из договора между живущими уединённо и руководствующимися естественным правом людьми. Что касается человеческой речи, Эпикур указывал на связь развития речи с условиями среды проживания человека. В частности, полагал, что в различных географических местностях люди под воздействием одних и тех же вещей издавали различные звуки. Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.1)Человек есть результат биологической эволюции.2)Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.3)Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.4)Душа человека умирает вместе с телом.5)Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука.

11. Римская ф-фия - античная ф-фия периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Основные периоды Римской ф-фии выделяются соответственно этапам развития Рима. Первый период (3–1 вв. до н . э.) можно назвать просветительским или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи, Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной сакрализации, т.е. обратного секуляризации, процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии. Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации философии. Орудием ее оставался платонизм. Однако теперь платонизм начал решительную борьбу со стоицизмом, с которым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоические элементы из платонизма, римские философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями материализм древних стоиков), а также пифагореизм, вместе с которым вводились в философию не только мистические числовые операции, но также интенсивная религиозная практика.

Лукре́ций Кар считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде — философской поэме «О природе вещей» — облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII—XVIII веках. Среди ярких последователей Эпикура и Лукреция — Пьер Гассенди. Цицерон - главный представитель эклектизма, который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что есть у других философов, то что является самым истинным. Философским источником эклектизма мог бы служить скептицизм, утверждавший, что разные философские положения равносильны. Эклектизм в основном опирается на всевозможные концепции древнегреческой философии - платонизм, аристотелизм, пифагореизм, стоицизм, скептицизм. Цицерон рассматривал философию в качестве своего рода утешительницы и целителя от всех бед. Поэтому он видел в философии прежде всего практическую сторону, через которую преломляются все взгляды в философских течениях. Задача философии, по Цицерону, состоит в "возделывании души". Он принимает стоический взгляд на природу как гармоническое тело, которое содержит в себе разумное начало. Однако философские проблемы о бытии и познании находятся у Цицерона на втором месте, на первом же стоят проблемы этики, религии и государства. Цицерон выступает как против догматизма, так и против авторитаризма. В социальных вопросах он стоит на позициях смешанной формы государственного устройства, которая объединяет в себе достоинства монархии, аристократии, демократии. При этом подразумевается, что эти формы лишены всех своих недостатков. Философия Цицерона показывает, что так называемы эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир - как и другие более односторонние концепции. Философия Цицерона показывает, что так называемый эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир - как и другие более односторонние концепции.

14. "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Гуманизм занимает важное место в системе духовных ценностей. О его определяющей роли в мировоззренческом сознании европейского человечества (по крайней мере, с ренессансной эпохи) можно судить по тому, что ни одно философское, политическое, художественное направление или учение, претендующее на роль духовного и практического лидера европейской цивилизации, не обходилось без того, чтобы объявить себя образцом гуманизма. Гуманистические идеалы, “пустившие корни” в эпоху Ренессанса, утвердившиеся в духовной культуре в форме традиции, выдержали испытание временем, доказав свою значимость, непреходящую ценность.  Однако широкая практика использования идеи гуманизма иногда приводит к досадным результатам. Происходит девальвация, искажение в общественном сознании гуманистической идеи, превращение её в фикцию. В этой связи есть необходимость выявить содержание гуманизма.

16. На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира — птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный — это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент. Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...» Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало. Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек — часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Опыт - активный целенаправленный эксперимент. Да Винчи пытается осмыслить роль эксперимента для познания. Не создает, конечно, теорию эксперимента, но, самое главное, утверждает, что опыт невозможен без опоры на теорию и в этом случае будет «слепым», не имеющим значимости. «Наука - полководец, практика - солдаты». Роль математики. Математику надо соединить с экспериментом. Пока это скорее декларация, но тем не менее, идеи из записных книжек Леонардо да Винчи представляют собой особенность науки Нового времени. Проблема соотношения природы и человеческого искусства. Продолжает гуманистическую линию. Во-первых, человеческая природа активна, человек - это деятель. Природа - это творческая мощь, природа творит, в ней действует закон необходимости и причинности (порождения следствия). Бог - первопричина и перводвигатель, но у природы - творческая мощь. Леонардо не противопоставляет природу и человека, природное и божественное. Человек - «великое орудие природы». Человек продолжает творческую деятельность там, где природа ее заканчивает, и создает «бесчисленные виды новых вещей». Человек опирается на природу и превосходит ее, потому что проивзодит то, что природа не смогла бы создать. Человек подобен Богу, может называться «внуком Бога» (сыном природы).

17. В эпоху Возрождения переосмыслению подверглись не только натурофилософские концепции, но и социально-политические. Формировался новый социальный слой (буржуазия), активно развивалась наука. Необходимо была новая теоретическая философская база для объяснения социальных процессов. Идеал церковной теократии уже не мог удовлетворить нового воспитанного слоя интеллигенции. Центром социально-политических концепций стало централизованное государство. Основной господствующий общественный класс мещане и буржуазия, которые рассматриваются как главный инструмент борьбы с засильем церкви и религиозных догматов. Католическая церковь в Эпоху Возрождения стремилась к универсализации европейских наций. Европейские нации, напротив, хотели отстоять свой суверенитет, доказать свою уникальность и неповторимость. Для защиты суверенитета и было необходимо сильное централизованное государство.

18. Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

Эмпиризм—направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Формы эмперизма:

1) Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон,Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

2) Трансцендентный эмпиризм. Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

20. Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это априорные формы чувства — пространство и время. Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Основой всякого синтеза является, согласно Канту, трансцендентальное единство апперцепции («апперцепция» — термин Лейбница). Это — логическое самосознание, «порождающее представление я мыслю, которое должно иметь возможность сопровождать все остальные представления и быть одним и тем же во всяком сознании».

25. Современная научно-техническая револючия - явление глобального характера, оно охватывает внутренние и внешние стороны жизни общ-ва. НТП создает возможность для развития общ-ва, а как используются научно-технические достижения - зависит от конкретного социально-экономического строения общ-ва. Социальные последствия НТР, основные группы: 1)Обострение экологической обстановки. Появление проблемы выживания человека, в следствии загрязнения и отравления окружающей среды. 2)Изменение в системе "человек - техника". 3)Изменение смысла и характера труда. 4)Возрастание важность специалистов, занятых обслуживанием новой техники, технологий. 5)Повышение требований к культурно-технической и интеллектуальной подготовки кадров. 6)Ускорение структурных изменений в соотношении сфер человеческой деятельности. 7) "Интернационализация" общественных отношений (придерживание мировых стандартов и цен на мировом рынке). 8)Потеря человеком эмоцианальности, интеллектуальная перенагрузка, формализация контактов, односторонняя техническое сознание. 9)Возникновение проблем биологической и психологической адаптации человека в обычных и экстримальных условиях окружающей среды.

29. Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами. Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию. Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителями новой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».

Вольтер. Философию французского просвещения Вольтер развивал, пытаясь развенчать церковь и монархию, Вольтер порывает с христианской религией и переходит к деизму, с точки зрения которой, Бог творит Вселенную, сообщает ей движение, но затем не вмешивается далее в ее функционирование, позволяя Миру развиваться по собственным законам естества. Вольтер не отказывался от веры в Бога, считая его последним утешением обездоленных. Он заявляет, что если бы не было Бога, то его следовало бы придумать. Развивалась философия французского просвещения Вольтер стал на позиции эмпиризма и рационализма, гуманности к простому люду, уважения его прав. Но он считал, что абсолютная монархия – идеал государства, давал рекомендации обустройства такого государства.

Ж.Ж.Руссо полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок, частную собственность. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия, чрезмерную обрядность. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Основные догматы «гражданской религии» – справедливое божество, бессмертие души, загробная жизнь, вера в счастье добрых людей и наказание нечестных. Руссо считал, что культура (цивилизация) развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не подавляет человека, не порабощает его, не превращает в раба культуры.

27. Вопрос о духовном бытии является основным в практической философии. Именно духовностью каждого человека, народа, общества определяются, в конечном счете, характер, направление, да и сама разумность человеческой жизни. Духовность «оздоровляет», являясь источником того благоденствия, к которому стремится каждый конкретный индивид и общество в целом. Утрата духовности неотвратимо приводит к нарушению стиля и образа жизни на всех ее уровнях: личном, семейном, общественном. Только высокодуховная личность способна к целенаправленной саморефлексии. Наличие силы духа - это, пожалуй, самое ценное человеческое качество. Насыщение менталитета личности высокой духовностью помогает ей выстраивать свою жизнь гармонично, то есть разумно и в согласии с собственной совестью. Бытие человека в философии предстает как существование трех сфер реальности: объективно-материальной (или материосферы), живого вещества (или биосферы) и субъективной духовности (или духосферы). Они проявляются в двух ипостасях: как предпосылка и как результат. Родившись, человек (как организм) должен «суметь вписаться» в духовное движение, чтобы стать собственно человеком. Если духовная среда благоприятна, а индивид правильно определил цель своей жизни, он достигает конечного результата - становится личностью. Материальное и духовное бытие последней представляет собой диалектический процесс единой общественно-материальной истории человечества.

31. Понятие «цивилизация» появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Этот термин (от лат. civilis — гражданский, государственный, общественный) ввел в научный оборот Мирабо в 1756 году. Цивилизация - это социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства). цивилизация является предметом исследования многих социальных, гуманитарных наук: истории, этнологии, лингвистики, археологии и других научных дисциплин, изучающих ее под своим углом зрения. Основными вопросами при изучении цивилизации являются: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристика изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации. В силу своей универсальности и многозначности категория «цивилизация» трудно поддается определению.  Научное понимание цивилизации требует уяснения ее сущности на уровне определения. В научной литературе содержится значительное количество подходов к определению понятия «цивилизация». Довольно часто в данную категорию вкладывается вся общечеловеческая культура или ее современный этап развития. Социальные достижения цивилизации включают: изобретение письменности, юридических норм и законодательства, развитие науки, нравственности. Цивилизация обозначает и некую устойчивую социокультурную общность людей и стран, сохраняющую свое своеобразие, уникальность на длительных отрезках исторического времени. Под цивилизацией так же понимается предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилиза-ционного устройства, каждый из которых реализуется во множестве конкретных видов общества. Таким образом, под цивилизацией следует подразумевать такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными и когда общество развивается и функционирует на своей собственной основе. Цивилизация характеризуется также определенной философией, общественно значимыми ценностями, идеалами, стилем творческого мышления, обобщенным образом мира и др. Цивилизация - есть философско-социологическая категория для обозначения исторически определенного качества, складывающегося в ходе общественно-исторической практики. Существенное значение имеет основной принцип жизни цивилизации, определяемый технологией и культурой. Он представляет собой исходные основы духа народа, его мораль, убежденность, определяющие отношение к самому себе, поведение, интимную устремленность, веру, надежду. Основной принцип жизни конституирует людей в народ данной цивилизации, обеспечивает его единство и сохраняемость на протяжении всей собственной истории.