- Негреев 4 (Яма)
.docx27-02-2011 Яма
Яма. Этимологически – скандинавский Эмир. Великан, которого разрубили на кусочки и сделали из него мир. Ромул и Ремус – Ремус тоже это слово. Он вроде бы и Бог и нет, и человек и нет. И владыка царства мертвых и самое главное, что есть в ведической культуре.
(Яма имел непосредственное отношение к жизни самих людей) Персонаж видимо очень и очень древний, и судя по имени, он безусловно появился еще тогда когда индоевропейцы жили все вместе, т.е. до расселения. Где-то в 4-3 тыс. он явно уже существует. Это видно по имени, которое в той или иной форме сохранилось на совершенно противоположном конце света. Яма полностью этимологически соответствует скандинавскому Эмиру, по корню соответствует иранскому Йми и римскому Рэму. Современные филологи склонны считать, что Рэмус изначально – Йэмус. По всей видимости, изначально – Яма – первосущество, еще не разделенное на пол. Этот корень переводится как сдвоенный, двойной. У него есть сестра Ями. (а Эмир например – гермафродит) Яма – слово, относящееся к самому началу бытия, когда еще не было разделения. Это универсальное религиозное представление – что пол это результат разделения, и смысл брака именно в преодолении этого разделения. Соединение полов – воссоздание первого космоса.
Яма в Ведах – это первый человек. Он сын Солнца. Не совсем первый, их вроде бы несколько – первых людей, но тем не менее он брат Ману – тоже известный первый человек, он дал первые законы, само имя – Ману – человек и есть. Яму отличает нечто гораздо более важное. Он первый человек, который стал Богом. Во-первых, он первый человек кто умер, как говорит Ригведа, первый кто прошел этим путем. И поэтому он готовит место успокоения для всех, он «собиратель людей». Он тот, кто добился бессмертия, которое признали боги. В одном из околоведических текстов боги говорят «он стал таким как мы». Погребение в Индии принято делать головой на юг, потому что юг это царство Ямы. Несмотря на это, ему молятся и о продолжении жизни и об исцелении болезней, то что он владыка мертвых не значит что он не помогает живым, здесь. С Ямой не связано никакого предания о насильственном умерщвлении и о воскресении (как, например, с Осирисом), о Яме просто говорится что он первый кто исполнил Риту. (и космический и нравственный закон.) Так же древнее представление о том, что между законом нравственным и законом естественным на самом деле нет разницы, просто закон естественный очевиден, а нравственный нет. Яма – первый кто полностью выстроил свою жизнь в соответствии с этим законом. Первым нашел Агни, огонь, и первым принес жертву, потому что основа Риты – жертвоприношение. Сама по себе ведическая традиция очень логична. Смысл в том, что закон – один, для всего. Если здесь, на земле, человек живет и исполняет правильно ритуал, живет правильной, нравственной жизнью, то этот закон вводит его в этот правильный ритм, (Рита и ритм – одно слово), космический ритм. Бессмертие в данном случае – не подарок, а логичное продолжение. А если ты этот закон не исполняешь, ты просто «выпадаешь» из этого ритма, из самой категории жизни. Биологическая жизнь – это только видимая часть, видимое проявление жизни вообще, но необходимое, т.к. это инструмент, который видно и которым можно действовать.
В Ведах есть Сварга Лока – Небесный Мир (отсюда Сварог), есть Нарака Лока – Земляной Дом. Яму просят в молитвах не отправлять человека в Земляной Дом. Агни – это и огонь и персонификация огня. Говорится, что огонь жертвы знает все на свете, знает все и всех, поэтому индоевропейцы с очень ранних времен сжигают умерших. Огонь – судья. (Гераклит «Огонь судит все, потому что знает все» очень созвучно Ведам) С него же, с огня, с жертвоприношения, начинается мир. (Появляется позднее Учение о пяти огнях. Упанишады.) Технически (как именно Яма исполнил Риту) – до нас дошел только один текст Ригведы (10.10), это диалог Ямы с его сестрой Ями. Этот диалог долгое время считался (особенно в советской литературе) чуть ли не лёгким эротическим рассказом. Если брать фабулу этого рассказа – сестра пытается соблазнить брата, а он отказывается. Но этот гимн, видимо некая образцовая с этической точки зрения модель, в нем интересны сами ответы, как Яма мотивирует свой отказ. Например, ответ Ямы – «твой друг не хочет такой дружбы, когда женщина с одинаковыми признаками становится чужой». (в Индии существует все три типа брака. Но важен факт фиксации, в этом нет хаоса. Все в Индии считаются братьями и сестрами – и во время брака, женщина сначала становится чужой, а уже потом женой. Поэтому запрет на измену – она фактически приравнивается к инцесту). (поэтические образы – качели и колеса колесницы – образ как непосредственно физиологической связи так и брака) Гимн был частью священнодействия, причем возможно заупокойного, т.к. Яма первый кто исполнил Риту, а умерший отправляется к нему.
Гимны посвященные умершим хранят память о том, что когда-то индоевропейцы хоронили умерших в землю, но эта традиция закончилась довольно давно. Но детей можно хоронить в землю, т.к. они чисты. Земля свята.
Что еще при жизни нужно сделать, чтобы достигнуть бессмертия - Нужно быть дважды и трижды рожденным. Социальная (кастовая) и ашрамовая (возрастная) система имеет непосредственное ритуальное воплощение. Человек в Ведах это воин, который должен здесь, на земле совершать то же самое что боги совершают там. Участие в ритуалах – есть непосредственное участие в божественных деяниях. Об этом говорят и современные ведические богословы, что когда человек читает, например, гимн о том как Индра побеждает Вритру – исчезает время и пространство, и человек вместе со всеми присутствующими на ритуале как бы переносится в эту вечную божественную реальность и делает это вместе с ним. «Синергия» - совместная работа с богами. Человек становится частью их бытия, их жизни. А если он не исполняет ритуалов – то и не становится. Дважды и трижды рожденный. Первое – рождение от родителей. Биологическое. (самое низкое, хоть и необходимое). Второе – рождение от Учителя. Об этом говорят ведические тексты прямо. («учитель ученика зачинает, носит и рождает»). Ребенок дает обеты. И нарушение обета – это «выкидыш». Третье – во время совершения ритуала. Оно происходит как бы один раз, но каждый раз при повторении ритуала повторяется это рождение. Это рождение в мир богов, в истинную, подлинную жизнь.
Но вся эта система, в конце концов, деградирует. И прежде всего, духовно. Внешне ведическая традиция сохраняется до сих пор, так же как и кастовая система. Но духовно она вымирает. Во-первых – сама по себе эта система – очень тяжела, она требует абсолютного самоотречения, жизни не для себя. Даже существование внутри кастовой системы требует самоотречения. Жизнь должна подчиняться этому ритму. Но в какой-то момент (по словам Зороастра, по позднеиндийской литературе) именно духовная составляющая уходит, и брахман, который во время священнодействия созидает мир, (сила брахмана, сила самого ритуала) начинает почитаться больше чем смысл этого ритуала. Происходит магизация. Каждого из богов начинают почитать отдельно. Индру как подателя победы, Вишну как подателя вечной жизни и соединителя, Митру как хранителя договоров. Происходит полное разделение, а главное – внешне ритуальная традиция остается, а внутренне – все прогнило. Как говорит Зороастр – все вроде бы внешне благочестивы и все вроде нормально, но внутренне происходит развал, это выражается в войнах, во лжи. Нравственный закон уходит, ритуал остается, а Рита исчезает. Главный термин всего ведического священнодействия, главный принцип – Тьяга – отказ от плодов действия. (Делать, но не привязываться к результату, результат – не принадлежит человеку, он принадлежит богу). Отдавать все время все и не хотеть для себя ничего – слишком тяжело. Переносится центр. Система ценностей. Магия от религии отличается не приемами, не словами, а принципами самоположения человека в мире. Магия это приобретение чего-то для себя. А при религиозном сознании – мир не эгоцентричен.
Этот кризис так нигде и не был преодолен, кроме Индии и Ирана. Скандинавия скатилась в одно, кельты в другое, в Риме он был преодолен только с принятием христианства. В Индии его преодолели своими силами. Протоиндская цивилизация, которая была до индоариев, была практически уничтожена ими. Но когда эта система стала разрушаться – стали вспоминаться те идеи, которые были до. Идея Сансары, которой нет в Ригведе, становится одним из краеугольных камней новой религии индии. Скорее она принадлежала той цивилизации, которая была индоевропейцами подавлена. Родилась религия Упанишад, которая лежит в основе всех индийских религиозных мировоззрений. В Упанишадах говорится – что случилось, что нарушилось в духовном мире людей. Они почти все произносятся от имени кшатриев (касты воинов). Когда индоевропейцы пришли на эту территорию единственные кто общался с местным населением – именно воины и правители. И когда начали появляться Упанишады (а они появляются очень рано, ведический кризис к 9 веку до р.х. был уже в самом разгаре) (9-7 в до р.х.) – они появляются из среды кшатриев, и это уже своего рода революция, потому что в кастовой системе они не имели права давать священных поучений, священное знание, и уж тем более высказывать новые религиозные идеи. Спустя 200-300 лет – Будда – из среды кшатриев, Джина Махавира, основатель джайнизма – из кшатриев, многие основатели серьезных учений – не из брахманов. Священники будут пытаться удержать старый порядок. И тот же Будда будет с ними спорить. Центральная идея Упанишад – Сансара. Не потому что главная, она даже вторична, но на ней при этом многое держится. Сама идея перерождения душ меняет логику религиозной мысли. Идея реинкарнации заводит в другой «ритм».