В) Духовная культура.
Период XV-XVIII вв. занимает особое место в истории культуры казахского народа. Именно в это время сложились своеобразное устное народное творчество, устная и письменная литература, оригинальное музыкальное искусство.
Устная и письменная литература. XV-XVIII вв. – время расцвета казахской литературы – известно как эпоха жырау. Жырау были поэтами-импровизаторами, авторами песен – толгау-размышлений и наставлений в стихах. Нередко жырау были видными политическими деятелями, советниками ханов, главами родов, военачальниками.
Одним из наиболее известных и почитаемых среди казахов жырау был Казтуган Суюншиулы. Он родился в низовьях Волги в 20-х годах XV в. в семье бия Мангытского Йурта. Его песни – образец кочевнической поэзии, наполненной особым отношением к природе. Казтуган, будучи одним из известных ногайских военачальников, воспевал воинские подвиги, выступал за объединение степных племен под властью казахских ханов.
Доспанбет жырау родился в 90-х годах XV в. в городе Азау, побывал в Бахчисарае и Стамбуле. Поэзия Доспанбета – поэзия воина и защитника Родины. Его песни рассказывают нам о походах и подвигах, чести и долге воина. Доспанбет жырау погиб в бою под Астраханью в 1523 г.
Большой след в культуре казахского народа оставил Шалкииз жырау Тиленшиулы (1465-1560 гг.). Во время войны в Мангытском Иурте между Жусупом и Смаилом Шалкииз встал на сторону Жусупа, а после поражения последнего откочевал в пределы Казахского ханства. Поэзия Шалкииза глубоко философская, полная сложных художественных образов, патриотическая по тематике. Шалкииз реформировал казахское стихосложение, был исполнителем героических эпосов.
Традиции поэзии жырау продолжили и обогатили Маргаска жырау и Жиембет жырау (XVII в.). Маргаска был не только поэтом, но и воином, участвовал в боях против Турсын хана, является автором героической поэмы «Есим». Жиембет Бортогашулы из рода алшын был бием Младшего жуза при Есим хане, участвовал в войнах против ойратов и Турсын хана. За попытку отделить Младший жуз от Казахского ханства Жиембет был сослан на казахско-ойратскую границу и вернулся в родные края только после смерти Есим хана. Сохранились песни этих поэтов, обращение к хану, казахским племенам.
Актамберды жырау Сарыулы (1675-1768 гг.) родился в Южном Казахстане, в районе Каратау, и уже в детском возрасте стал известен как поэт-импровизатор. Он активно участвовал во всех антиджунгарских войнах, а в 50-х годах XVIII в. возглавил движение казахов на восток, на земли, отвоеванные у Джунгарии. Похоронен Актамберды в Семипалатинской области, в местности Журек Жота.
Умбетей Тулеулы (1706-1778 гг.) воспевал героическую борьбу с джунгарами, стремление народа к мирной жизни. Наиболее известно произведение Умбетея, посвященное Богенбай батыру.
Особой популярностью в XVIII в. пользовался Бухар жырау Калкаманулы (1668-1781 гг.). Бухар жырау был одним из влиятельных биев при Тауке хане и Абылае. Он автор большого количества песен, посвященных единству государства, защите его от внешних врагов.
К концу XVIII-началу XIX вв. относится творчество таких поэтов, как Татикара, Котеш, Шал. Татикара родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области, участвовал в войне с Цинской империей, прославлял подвиги казахских батыров, исполнял героические эпосы. Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818 гг.) и Шал (Тилеуке Кулекеулы) (1748-1819 гг.) слагали песни о жизни человека, моральных и этических проблемах.
Письменная литература. Основными жанрами письменных литературных произведений были религиозные и исторические труды. В XV-XVІІІ вв. среди казахов были распространены такие книги, как «Кысас ал-анабия», «Бадуам», «Суфи Аллаяр», «Кесик-аги др. Эти произведения носили религиозный характер, но также содержали ряд сведений этнографического и исторического характера.
До нас дошли также исторические сочинения, написанные в XVI-XVII вв. Сочинение «Тарих-и-Рашиди» на персидском языке посвящено истории Могулистана, в нем содержатся сведения о Казахском ханстве. Его автор Мухаммед Хайдари из племени дулат. Его же перу принадлежит поэма «Жахан-Наме».
Наиболее важный памятник исторической прозы казахов – «Жами ат-тауарих», автором которой является влиятельный бий при хане Тауекеле Кадыргали Касымулы из рода жалаир. В 1587 г. вместе с султаном Ораз-Мухаммедом он попал в плен к русским и долгое время жил в Москве, где и создал свое сочинение. Книга посвящена истории казахов XV-XVI вв., содержит в себе генеалогию, насыщена поговорками и пословицами. Книга написана на литературном староказахском языке, в котором чувствуется сильное огузское влияние. В XVI в. Отемис хаджой был написан исторический труд «Чингиз-наме». Эта книга примечательна тем, что в ней отражена устная историческая традиция казахов, она была написана на основе предании и рассказов о племенах и родах, их происхождении, о политической истории XIV-XV вв., о ханах, правивших в Золотой орде и Казахском ханстве.
Устное народное творчество. В XV-XVII вв. широко развивалось разножанровое казахское устное народное творчество. Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка, свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кыз танысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату.
Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было «терме» – короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды.
Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построений куплетных форм.
Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни.
Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии.
Сказки и эпос. Сказочный репертуар казахов богато и разнообразно отражает жизнь народа. Сказки дают много интересного для понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Культурные связи с соседними народами способствовали возникновению и распространению общих сказочных сюжетов. Существовали различные сказочные жанры: животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как «Ер Тостик», «Едил-Жайык», «Кула мерген», «Алтын сака», «Кара-мерген», «Аламан и Жоламан» и «Асан Кайгы» рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях.
Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым и мудрым выходцам из народа.
Казахский эпос - один из основных жанров устного творчества. Он восходит к глубокой древности. В древности на тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как «Кара-бек», «Ер Кокше», «Кобланды», «Камбар» относятся в XIII-XIV вв. В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о защитниках одины от набегов чужеземцев. В них наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события.
Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются «Козы Корпеш и Баян Сулу», «Кыз Жибек», «Кулше кыз», «Назымбек», «Сулу шаш», «Макпал кыз».
Существенное влияние на сложение казахских лирических поэм оказала классическая поэзия народов Востока. Лирические песни о любви «Жусуп и Злиха», «Лейли и Мажнун», «Боз жигит», «Сейфуль Малик», «Тахир и Зухра» пелись и в казахских аулах.
Широкое развитие в казахском устном творчестве получили произведения различных жанров: пословицы, загадки, изречения, афоризмы (шешещцк создер), сатирические, юмористические, лирические песни, словесные состязания на бытовые темы и т.п.
Музыкальное творчество. Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества - все это находило свое отражение в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам, как и некоторым другим народам, были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры.
Повсеместно распространенным музыкальным инструментом, являющимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра - щипковый инструмент. Распространен был и кобыз - смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым ковшеобразным корпусом, верхняя часть которого была открыта, а нижняя - затянута кожей. Для струн и смычка, имевших форму лука, использовался конский волос.
Прочно входила в быт игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения (кюй) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы. Перед исполнением кюев музыкант обычно передавал в кратком рассказе содержание произведения, а затем исполнял его на домбре.
Сочетание в одном лице сказителя, музыканта, певца и поэта было традиционным и наблюдалось на всех этапах развития музыкального искусства у казахов. Именно в силу этого до нас дошли связанные с музыкой замечательные образцы устного народного поэтического творчества прошлого.
Сокровища устной литературы создавали и передавали из поколения в поколение талантливые люди - акыны, жырау, певцы, импровизаторы. Понятия акын, жырау, жыршы, оленши - во многом различны.
Человека, обладавшего даром импровизации, сочиняющего песни экспромтом, называли у казахов акыном. Они появились еще в средние века. Значение их усиливается в XV-XVI вв. Акыны в то же время были исполнителями произведений устного народного творчества. Они подразделялись на жырши (сказители) и оленши (песенники). Многие из них были профессионалами.
Обычаи и обряды. Материальную и духовную жизнь казахов отражают исторические традиции и обычаи народа. Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.
Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале – «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право тайно посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название "калындык ойнау".
В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов и еще не существовал обряд венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык) креплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар», исполнявшихся на свадебном торжестве. «Жар-жар» – песня-состязание, ее поют обычно две группы молодежи, мужская, возглавляемая женихом и женская – невестой.
Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, разлукой с родными, удалением от родных. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, давали повод возникновению искренних и волнующих песен-плачей («сынсу», «кыз танысу»), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль.
Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось «кыз танысу».
В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением, носившем название «бет ашар» (открывание лица невесты). «Бет ашар» имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки матери – сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты – тарту (седла, пояса и т.п), близким родственникам невесты – кәде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый «каргы бау» – залог верности сговора, «кит» – подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тiгin беру) со всем его о борудованием.
Погребальные обряды XV-XVIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье.
В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Ясави.
Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня.
По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, и справлялись поминки. У лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина.
Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни – свадьбе, рождению ребенка и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались различные игры: скачки (байга), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников, которые должны свалить с седла друг друга (сайыс) или вырвать друг у друга тушу козла (кокпар) и др. Для участников игр назначались ценные призы.
День нового года (Наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов – импровизаторов (айтыс). Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры.
Религия. Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе «танир» (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танир) В XV-XVIII вв. культ «танир» еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: «Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ идола, которого они почитают и совершают ему поклонение».
Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли фетву, по которой казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения.
В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня – алас. По казахскому поверью огонь – покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отқа май қую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау, от древнего слова «алас» – ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овен. Лошади считались «чистыми животными» и не подлежали очищению.
Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.
Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.
В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени есепши (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: «Жетчген» (семерка), «Жеты карт» (семь старцев), «Жеты каракшы» (семь разбойников), Малой Медведицы -«Акбоз ат», «Кокбоз ат» (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.
Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц – на три декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.
Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли «жулдыз», имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Стороны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли «оң түстік» (правая полуденная сторона), север – «сол түстік» (левая полуденная сторона), восток – «күн шығыс» (сторона восхода солнца), запад – «күн батыс» (сторона захода солнца).
Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название «мүшел», где каждый год назывался именем животного.
Начало года, соответствовало весеннему равноденствию (күн тоғыс) и начиналось с праздника «Наурыз» (21 марта). Персидское слово «Наурыз» означает «новый день», оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного наурыз коже (пшеничной похлебки) –символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.
Литература:
Кузембайулы А., Абиль Е. История Казахстана, Санкт-Петербург, 2004
Абусеитова М.Х. Казахское ханство во второй половине 16-го века. -Алма- Ата, 1981.
Султанов Т.И. Поднятые на белой кошме. -Алма-Ата, 1992.
Левшин А.И. Описание киргиз-казачьих или киргиз-кайсацких орд и степей. -Алматы, 1993.
Прошлое Казахстана в источниках и материалах. -Алма-Ата, 1985.
Тынышпаев М. История казахского народа. -Алматы, 1993.