8. Проблема познания в средневековой философии: гармония разума и веры, схоластический метод.

Средневековая схоластика:

проблема соотношения веры и

разума, проблема универсалий

в концепциях номиналистов и

реалистов

Рубеж 11–12 столетий

знаменует зрелость

средневековой эпохи.

Возникают все новые и новые

города, которые становятся

оплотом бюргерства. В

городах возникают один за

другим университеты (Болонья,

Париж, Оксфорд и др.).;

философией новых

университетов стала

схоластика (от лат. – школа). В

наше время этот термин

приобрел снисходительно –

оскорбительный оттенок.

Между тем значение

схоластики, особенно на этапе

ее расцвета трудно

переоценить. Средневековая

схоластика в ходе

интеллектуальных ристалищ

способствовала выкованию

оружия полемики,

аргументации, риторики.

Средневековые диспуты

предопределили

дискуссионный дух

последующих столетий

западноевропейской культуры

и философии. Начав с

псевдопроблем типа «был ли

пупок у Ахами», либо «сколько

ангелов поместятся на кончине

иглы», через споры на тему

«может ли Бог сотворить

камень, который сам же не

сможет поднять?», схоластика

постепенно возвышается до

рационального, предметного

познания, а явления

религиозного порядка

связывает с окружающей

действительностью. Схоластика стремится ответить

и на центральный вопрос

философской мысли всего

Средневековья – соотношение

истин веры и разума.

Осмысление этой проблемы

привело к формированию 3-х

позиций в оценке статуса и

роли философии. Во-первых, в

ранней христианской

патристике декларировалась

абсолютная несовместимость

религиозной веры с идеями

человеческого разума («верую,

ибо абсурдно» – Тертуллиан).

Следствием такого подхода

было открытое неприятие

философии ранней

средневековой культурой[3].

Во-вторых, в период развития

схоластики предпринимаются

попытки гармонично

совместить религию и

философию, подчинив

последнюю авторитету

Священного писания («верую,

дабы понимать» – Ансельм

Кантерберийский, Иоанн Скот

Эриугена). В-третьих, в поздней

средневековой схоластике

проявилось стремление

представить философию как

независимую от религии

область человеческого

познания. Философия

призвана обосновывать

религиозные догматы,

переводить их на понятийный

язык, подвергать логическому

анализу («понимаю, дабы

верить» – Пьер Абеляр) Иными словами, схоластика

представляет собой такой тип

философствования, при

котором средствами разума

средневековые мыслители

стремятся обосновать

принятые на веру идеи,

формулировки, постулаты.

Одной из наиболее острых

дискуссий в схоластической

философии Средневековья был

спор об универсалиях,

продолжавшийся в течение

всей ее истории [4]. В этой

дискуссии выявились две

крайние точки зрения, основы

которых были сходными, но

выводы прямо

противоположными; обе точки

зрения были представлены как

в «крайних», так и в

умеренных вариантах.

Первоначальной исходный

пункт дискуссии –

платоновская трактовка

общих понятий,

предполагающая, что они

имеют подлинное значение

лишь в том случае, если

означают действительно

существующее.

Реалисты (Ансельм

Кентерберийский, Фома

Аквинский) показывали, что

общие понятия по отношению

к отдельным вещам природы

являются первичными и

существуют реально, сами по

себе. Они приписывали общим

понятиям самостоятельное

существование не зависимое

от отдельных вещей и

человека. Предметы же

природы, по их мнению,

представляют лишь формы

проявления общих понятий. В

то время слово «реализм» не

имел ничего общего с

современным значением этого

слова. Под реализмом

подразумевалось учение,

согласно которому подлинной

реальностью обладают

ууниверсалии, которые

существуют до вещей,

представляя собой мысли,

идеи в божественном разуме.

Только благодаря этому

человеческий разум в

состоянии познавать сущность

вещей, ибо эта сущность есть

не что иное, как всеобщее

понятие.