Дополнительные высказывания:

Мао Цзэдун писал о принципах военной стратегии: «Часто случается так, что, отдавая территорию, на самом деле сохраняешь ее за собой. Как говорят в народе, “чтобы взять, нужно сначала дать”».

1 Словом «стратагема» в европейской литературе принято переводить китайский термин «цзи», обозначающий некий план, расчет, но также и уловку, военную хитрость. Этому термину близок по смыслу знак «фа» – «прием», «способ», «метод».

2 Х. фон Зенгер. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать – М., 1995.

3 См. B. C. Мясников. Антология хитроумных планов. – X. фон Зенгер. Стратагемы. С.9.

4 Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». – М., 1993.

5 Китайские комментаторы полагают, что в этой фразе зашифрована гексаграмма Кунь (Земля), символизирующая предел силы инь (полнота инь соответствует шестерке, а полнота ян – девятке).

6 Данная фраза встречается в древнейшем китайском каноне – «Книге преданий» (Шу цзин). В оригинале речь идет о силах инь и ян.

7 В оригинальном тексте эта строка первоначально читалась так: «Ключ к победе находится в пустоте». Большинство китайских комментаторов заменяют знак «пустота» (кун ) на знак «середина», «пребывать в чем-то» (чжун ). Между тем указание на то, что секрет победы заключается в разрыве внутри структуры, отнюдь не лишено смысла.

8 В оригинале значится буквально: «Великое ян – великое инь». Речь идет о двух из четырех возможных состояний обеих космических сил китайской космологии. В системе графических символов «Книги перемен» они обозначаются посредством удвоения соответствующей черты. Различаются также «малое ян» и «малое инь», которые обозначают переходные состояния в процессе взаимодействия двух мировых сил.

9 Иероглиф «дай», входящий и в название данной стратагемы, имеет также значение «противостоять», «давать отпор».

10 В тексте буквально: «Малое инь, великое инь, великое ян». Инь в данном случае означает иллюзию, а ян – действительность.

11 Данное изречение буквально гласит: «Ян усугубляет расстройство, инь позволяет дождаться открытого бунта».

12 Название данной стратагемы восходит к древней народной песне «Кричит петух», где есть такие слова:

«Персиковое дерево растет у колодца,

Сливовое дерево растет рядом с ним.

Вот пришли муравьи и грызут корни персика,

Но слива жертвует собой ради персика.

Если даже деревья жертвуют собой ради друга,

То разве может брат забыть родного брата?»

13 В тексте буквально: «Малое инь – малое ян».

14 Имеется в виду, что нелигитимный правитель будет покорным исполнителем воли тех, кто привел его к власти.

15 В оригинале буквально: «положись на Небо». В данном случае иероглиф «небо» означает все совокупность естественных, нерукотворных факторов существования. В этом смысле Небо часто противопоставляется в древней китайской литературе – как и в данном толковании стратагемы – миру «человеческого», т. е. людским понятиям, мнениям, планам и т. п. В трактате «Сунь-цзы» Небо названо в числе пяти важнейших факторов успеха стратега (четыре остальных – это Путь, Земля, Военачальники, Приемы).

16 В древнем Китае существовала схема (в своем роде традиционная) построения войска сообразно девяти полям квадрата, которая включала в себя четыре «космических» подразделения – Небо, Земля, Ветер, Облака – и четыре «звериных» подразделения, соответствующих четырем сторонам света: Дракон, Тигр, Птица, Змея. В квадрате выделялись также «небесная» и «земная» оси.

17 Выражение «местность смерти» восходит к трактату «Сунь-цзы», где говорится: «Когда, бросаясь в бой, сохраняют свои жизни, а, избегая боя, жизнь не сохраняют, это будет местность смерти».

18 В соответствии с предложением ряда китайских комментаторов слово «суша» в оригинале заменено на более подходящее в данном контексте слово «вершина».

19 В конце эпохи Борющихся Царств отдельные государства пытались остановить продвижение на восток Цинь, самого могущественного царства того времени, посредством территориальных уступок. Эта политика не имела никакого успеха.

20 В ХII-ХIII вв. династия Сун пыталась умиротворить северокитайские царства Ляо и Цзинь, основанные воинственными кочевыми племенами, посредством щедрых даров, но это тоже не помогло сунскому двору добиться желанного мира.

21 «Пустота, обретаемая в пустоте» – одна из традиционных формул даосской мудрости.