Религия - М.В. Курочкин

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

ляющего признака религии, присутствует и в трактовке религии, которой привержены многие современные ученые. «Религия это вера в Существо или существа, которые не воспринимаются обычными эмпирическими методами».

Имеется еще один аспект при выявлении специфики религии. Среди религиоведов, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, от-

четливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают ре-

лигиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Они делают акцент на содержательном характере рели-

гиозных представлений. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система.

Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения. Важное место в религиозном сознании занимают так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Яркими представителями такой позиции являются Ш. Дюпии, К. Вольней, Б. Бауэр и другие представители мифологической школы в религиоведении.

Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это, прежде всего, религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход к рели-

гии разделяют многие ее исследователи, но наиболее ярко он представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, З. Фрейда, К.Г. Юнга и др. Очевидно, что этот подход в явной или неявной форме предполагает признание факта существования особых религиозных переживаний, «религиозных чувств». Но в чем особенность религиозных чувств, чем они отличаются от других человеческих чувств? Отвечая на этот вопрос, православный богослов А. Мень пишет: «Специфику религиозных переживаний нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа: ни к нравственности, ни к эстетике, ни к какому-либо чувству, взятому в отдельности (на-

пример, страху, надежде и т. д.). Точнее всего его можно определить как чувство благоговения. Чувство благоговения означа-

ет, по мнению православного мыслителя, благоговение перед Богом. Следовательно, особенность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога.

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

С точкой зрения православного богослова соглашается и основоположник психологии религии У. Джемс, утверждая, что религиозные чувства, с точки зрения своих психофи-

зиологических проявлений – это обычные человеческие чувства любви, страха, радости, надежды и т. д. Особенность этим чувствам придает их особая направленность на объект их веры.

«Религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного – это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного. Точно таким же образом можно рассматривать все разнообразные чувства как они переживаются религиозными людьми». (Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 1910. – С. 23–24).

Мнение А. Меня и У. Джемса, что специфика религиозных чувств не в их психологическом содержании, а в их направленности, разделяют многие религиоведы, поскольку они считают невозможным выделить какое-либо одно психологическое состояние, одно чувство и свести к нему многообразие переживания верующих. Они справедливо указывают, что эмоциональные переживания верующих зависят и от индивидуальных особенностей каждого человека, и от культуры, в рамках которой он получил воспитание, и от социальных условий, в которых он живет, и от вероисповедания, которому он принадлежит.

Расхождения между религиоведами начинаются при истолковании источника этих чувств. Представители богословскотеологической мысли в религиоведении выводят эти чувства из сверхъестественного источника, «из встречи» верующего с божеством, «священным». Представители психологии религии считают, что свои суждения они должны основывать на научном подходе. Психология как наука о душе должна ограничиваться своим предметом и не касаться метафизических вопросов, в том числе и доказательства бытия Бога. Это лежит за пределами ее границ. Таким образом, психология религии выносит «за скобки» вопрос о естественном или сверхъестественном источнике религиозных переживаний, считая, что разрешение этой проблемы не под силу научным методам познания. Чаще всего психология религии связывает наличие религиозных чувств с врожденными инстинктами (З. Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Психология религии оформляется в самостоятельную отрасль религиоведения в конце XIX – начале XX века благодаря работам американца У. Джеймса и австрийца З. Фрейда. Основная посылка психологии религии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутреннем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально-волевой сфере. У. Джеймс (1842–1910) в качестве важнейшей формы проявления религии предлагает рассматривать «религиозный опыт». Религиозный опыт, по Джеймсу, коренится в глубинах психики конкретного человека. Он присущ всем людям независимо от их национальной принадлежности и вероисповедания. Однако этим опытом люди обладают в различной степени. Одни из них исключительно восприимчивы к присутствию в «своей душе божества, проявляют большие способности мистически слиться с ним (религиозные гении), другие менее одарены такой способностью (обычные верующие), а третьи – совсем глухи, не слышат в себе «голос божества» (неверующие).

По Джеймсу, религиозный опыт в принципе одинаков у всех верующих – буддистов, христиан, мусульман. Но тогда встает вопрос: каким же образом появляются религиозные вероисповедания, религиозные конфессии? И здесь У. Джеймс обращается к воздействию социальной реальности. Он полагает, что в зависимости от конкретных условий социального бытия людей, определяемых местом рождения, особенностями воспитания и т. д., человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. Однако социальные проявления, по мнению Джеймса, вторичны и малосущественны для религиозной жизни индивида. Решающее значение имеют непосредственные чувства и переживания. Отсюда вытекает и концепция У. Джеймса о терапевтической функции религии. У. Джеймс утверждал, что религия содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Она обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и прочное счастье.

У. Джеймс, обращая внимание на эмоционально-воле- вую природу религиозных верований, не в явной форме постулирует существование сверхъестественного источника этих чувств – божества. Иной подход к объяснению природы религии предлагает основоположник психоанализа З. Фрейд (1856– 1939). З. Фрейд воспитывался в традициях философии Просвещения. Он отвергает существование сверхъестественного источника религии. Религия, по его мнению, – это естественный феномен, человеческий продукт, одно из ярких следствий зависимости человека от окружающего его мира. «Я пытался по-

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

казать, – пишет он в работе «Будущее одной иллюзии», – что религиозные переживания произошли из той же потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защищать себя от подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединяется второй момент – стремление исправить болезненные несовершенства культуры». Однако Фрейд, соглашаясь с просветителями, что религия детерминирована внешними об-

стоятельствами, делает акцент на иррациональные механизмы формирования религии. В своих работах он устанавливает связь

между религией и бессознательными субъективными впечатлениями, желаниями личности.

Согласно учению З. Фрейда, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Центральным компонентом, глубинным слоем психики он считал бессознательный. Предсознательный и сознательный компоненты он рассматривал лишь как вторичную надстройку над бессознательным. Этот глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений». В качестве основы первичных влечений З. Фрейд рассматривал сексуальные влечения, «либидо».

З. Фрейд считал, что в бессознательных влечениях индивида содержится огромная разрушительная для общества сила. Общество, стремясь обуздать эти силы, создает различные над-

строечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию.

Религия – это способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека – неврозу. И религия рассматривается Фрейдом как одна из разновидностей невроза – коллективный невроз.

Как известно, невротическое состояние – это болезненное состояние психики человека. Находясь в этом состоянии, человек не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного сознания. И в этом своем качестве она играет положительную для индивида роль, освобождает его от страданий. «Благочестивый верующий, – считает Фрейд, – в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки персонального невроза».

Невротические состояния индивида З. Фрейд пытался свести в основном к так называемому «Эдипову комплексу».

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

Эдипов комплекс, по его концепции, выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственности отношения к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца. Вытеснение этого двойственного чувства из сферы сознания в сферу бессознательного приводит, по Фрейду, к детским навязчивым неврозам. Этот индивидуальный детский опыт человека и служит тем исходным материалом, из которого оформляется религия. Человек делает силы природы не просто человекообразными существами, с которыми он может общаться как с равными. Это не отвечало бы подавляющему впечатлению от них, а придает им характер Отца, следуя при этом не только инфантильному, но также и филогенетическому прообразу – утверждает Фрейд в работе «Будущее одной иллюзии». Таким образом, Фрейд устанавливает тесную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

Ученик З. Фрейда, а впоследствии один из его критиков,

швейцарский ученый, врач-психоаналитик К.Г. Юнг (1875– 1966) в качестве основы религии также рассматривает бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное бессознатель-

ное. К. Юнг проводит четкое различие между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Таким образом, коллективное бессознательное, по Юнгу, сверхъестественно, надличностно.

Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы. К. Юнг характеризует архетипы как «итог огромного опыта бесчисленного ряда предков», «психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа». В отличие от индивидуального бессознательного, архетипы имеют не биологическую, а символическую природу. Вместе с тем, они присутствуют в психике каждого человека и могут открываться сознанию во сне, в медиумном трансе или в мистическом откровении.

Содержание архетипов запечатлено в народном эпосе, мифах, сказках и других продуктах так называемого народного творчества. Одной из важнейших форм проявления архетипов, с точки зрения Юнга, является религия. С содержатель-

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

ной стороны, утверждает Юнг, религия базируется на материале откровений, в которых отображается первоначальный опыт человечества – опыт его связи со священным. Священное выступает как независимое от воли человека усилие, которое в видимой или невидимой форме воздействует на психику человека, вызывает в ней особого рода изменения. «Можно сказать, что религия – это понятие, обозначающее установку сознания, измененную опытом священного, – пишет К. Юнг в работе «Психология и религия». Таким образом, если З. Фрейд на основе исследования психики человека делает атеистический вывод о посюстороннем, земном источнике происхождения религии, то К. Юнг использует психологию для обоснования сверхъестественного источника религии. Основную свою задачу швейцарский мыслитель видит в том, чтобы доказать мысль, что душа человека по природе своей религиозна. Человеческая душа, – утверждает К. Юнг, – это окно в мир священного, божественного.

Сторонники атеистической ветви философии религии утверждают, что любые человеческие чувства могут стать религиозными, если они связываются с религиозными верованиями и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, эти обычные человеческие чувства приобретают религиозный характер, если они направлены на сфантазированные и гипостазированные существа, связи и отношения.

Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сторон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного сознания. Дело в том, что в развитых религиозных

системах религиоведы вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня: обыденное религиозное сознание и теоре-

тически оформленное, концептуальное (понятийное) религиозное сознание. На обыденном уровне религиозное сознание суще-

ствует в виде образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций. На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облачено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуальноличностный характер. Поэтому этот уровень нередко называют религиозной психологией.

Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в форме систематизированного и кодифицированного ве-

роучения. Содержание вероучения сформулировано в вероучи-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

тельных книгах (Библии, Коране и т.д.), утверждено религиозными организациями в виде неизменных, канонизированных формул (догматов), признание которых, в их раз и навсегда установленном виде является непременным условием пра-

воверия.

Здесь следует ввести понятия Священного Писания и Свя-

щенного Предания.

Священное Писание – это и есть систематизированное и

кодифицированное вероучение, его самая важная часть, стержень, основные идеи. Содержание вероучения сформулирова-

но в вероучительных книгах, утвержденных религиозными организациями в виде неизменных, канонизированных формул (догматов).

Священное Предание второе по важности после Писания, уступает ему, и некоторые его элементы могут меняться во времени (в отличие от Писания, которое неизменно в принципе, и может лишь иначе толковаться) состоит из четырех частей:

1.Апокрифы – это произведения, созданные первыми последователями данного вероучения практически одновременно с текстами Писания, но при этом не являющиеся боговдохновенными, не признанные и не утвержденные религиозными организациями, высшими лидерами данного вероучения.

2.Труды т.н. «отцов церкви» – т.е. религиозных деятелей, религиозных ученых и философов, миссионеров и мыслителей, сыгравших решающую роль в создании и развитии данной религии в первые 6–8 веков ее существования.

(В исламе суннитского толка к этой категории можно отнести основателей течений – мазхабов, в буддизме – т.н. буддийских патриархов и буддийских учителей и т.д.)

3.Жития святых данного религиозного течения – эталон

иобразец для подражания верующих.

4.Самая последняя по значению, но одна из самых важных в повседневной жизни верующих, меняющаяся и дополняемая часть Предания – конкретные религиозно-правовые решения организаций и высших лидеров данной религии по конкретным спорным или актуальным проблемам толкования вероучения, установлении религиозных праздников, особенностей поста, обрядов и ритуалов, и т.д.

Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания – богословии или теологии, которая представляет собой целый набор теоретиче-

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

ских и практических дисциплин: апологетику, догматику, пастырское богословие и т.д.

Основная задача теологии формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретация основных положений вероучения в той форме как это диктуется интересами церкви в соответствие с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями. Иначе говоря, теология – это инструмент разработки, защиты и пропаганды вероучения, которым оперируют религиозные организации, церковь. Эта мысль неоднократно подчеркивалась в документах религиозных организаций. Ее четко сформулировал в энциклике «Искупитель Человечества» нынешний глава Римской католической церкви папа Иоанн Павел II «Каждый из теологов должен осознавать то, о чем сказал сам Христос: «Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня – Отца.» (И. п. 14, 24). Посему никто не может разрабатывать теологию как некое собрание лишь своих воззрений, каждый должен осознавать, что он находится в особой связи с той миссией распространения истины, за которую ответ-

ственна церковь». На основе всех этих принципов этот уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией.

Представители богословско-теологической мысли (особенно католической и православной) настаивают на бесспорном приоритете догматическо-вероучительной стороны религиозного сознания. Достижение основной цели религиозной веры — «соединения с Богом», «спасение души», возможно, по их мнению, только на основе принятия вероучения в той форме, как оно сформулировано церковью. Отклонение от неукос-

нительного следования этому вероучению является ересью, богоотступничеством и подлежит осуждению и наказанию.

Сторонники научного религиоведения указывают на вторичный характер вероучительных формул и документов. По их мнению, эти вероучительные формулы и документы являются результатом переработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди. При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного ре-

лигиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении. Таким образом, в развитых

формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а о их взаимодействии и взаимовлиянии друг на друга.

Тема 3. Теизм, деизм, пантеизм, язычество. Стадии развития язычества

Какие силы определяют человеческую жизнь, согласно религиозным вероучениям? В этом вопросе религии традиционно разделяются на два лагеря – языческие и те-

истические.

Теизм – это учение о безраздельной власти над миром одного живого существа – Бога. Как правило, это существо обладает абсолютным знанием, всемогуществом и бессмертием. Но главное – божество это воспринимается как Личность и является Абсолютом, может одним своим желанием изменить всю Вселенную.

А личность может любить, творить добро, к ней приме-

нимы этические понятия и чувства.

Теизм включает в себя теистический монотеизм и пантеизм.

Теистический монотеизм – это система мировоззрения, при которой божество считается не просто самой могущественной сущностью, но большим, чем вся реальная материальная Вселенная, которая является в этом варианте лишь малой частью божества. Божество – гораздо больше всей материальной Вселенной.

В рамках теистического монотеизма объяснение судьбы человека также может варьироваться: одни религии признают,

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

что Бог властвует над миром и человеком совершенно произвольно, другие же, что Его власть опосредована специальным договором (заветом) между Богом и людьми, и этот договор может иметь разные формы. Соответственно, первые призывают человека быть угодным Богу любой ценой, вторые же требуют соблюдения закрепленных в договоре Божьих заповедей.

К религиям Завета относятся иудаизм, христианство и ислам, некоторые относят к ним и зороастризм, но по послед-

нему вопросу единства среди ученых нет.

Пантеизм – это система мировоззрения, при которой божество отождествляется со всей Вселенной, Вселенная – это и есть видимая часть божества, но в этом варианте божество практически тождественно Природе, и «равно» Вселенной, в отличие от деизма, где оно больше Вселенной. Пантеизм, как правило, является следствием развития языческого мировоззрения, которое на определенной стадии развития общества перестает полностью удовлетворять общественным запросам и тогда языческие культы объединяются в рамках пантеистиче-

ской надсистемы.

Язычество – это класс религий, признающих верховным принципом мироздания, Высшей Силой, не Бога (или богов), а некий Высший Мировой Закон, который имеет два основных варианта – принцип этической причинности (также известный как принцип мировой справедливости) и принцип чистой причинности. При этом следует

учесть, что Мировой Закон в любом его варианте – это не личность, это безличная программа, которая стоит выше людей и бо-

гов и которой подчиняется вся Вселенная, и люди и боги. Бог (или боги) в язычестве всегда подчиняется Мировому Закону и никак не способен его нарушить, он может что-то творить, только не нарушая его принципов, он подчиняется Мировому Закону, хотя пределы его ограничений гораздо шире, чем у людей, а возможности – больше.

При этом в язычестве не обязательно много богов, хотя политеизм и наиболее характерен для него.

Справедливость мировым Законом может осуществляться самыми разными способами. Во-первых, она может осуществляться как бы сама собой, благодаря самому всемирному закону справедливости, или закону этической причинности. Во-вторых, справедливость может осуществляться волей властвующих в мире богов, которые могут быть организованы поразному – иерархически и беспорядочно, с верховным богом и без него, дуалистически (т.е. двумя лагерями – добрых богов и злых) и монистически (без такого разделения). В язычестве чаще всего говорится о власти множества богов (политеизм), но

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

может признаваться и единоличный бог (монотеизм), характерным примером языческого монотеизма является Древний Египет в эпоху правления Эхнатона – после его религиозной реформы в пантеоне был единственный бог, Атон, но этот бог также подчинялся мировому закону (называвшемуся у египтян Маат), и Ане был абсолютной высшей силой.

Однако в этом случае его власть не может быть безраздельной, и она ограничивается, во-первых, властью принципа справедливости, во-вторых, какими-либо иными мировыми силами (например, непреодолимым пассивным сопротивлением инертной материи). В-третьих, справедливость может осуществляться не непосредственно («заслужил – получил»). Она может осуществляться в группе людей, когда каждый отвечает за всю группу, в перерождениях, когда в каждой последующей жизни человек отвечает за предыдущую, в загробной жизни, когда человек отвечает по итогу всей своей жизни и т.д. Существует еще много вариантов мировой справедливости, и все они, составляя вероучения по отдельности и комбинируясь

друг с другом, образуют богатейшее разнообразие язычества. Вообще, Монотеизм – класс учений, признающих единствен-

ность живой властвующей в мире силы. Иногда монотеизм отождествляют с теизмом, однако это неверно, поскольку существует языческий монотеизм, согласно которому власть единого бога ограничивается, как в комбинированном политеизме, властью слепых неразумных стихий первозданного хаоса либо властью бездушного рока (всемирного закона чистой причинности) либо властью всемирного закона справедливости (этической причинности). Таким обра-

зом, теизм является лишь разновидностью монотеизма, причем переход от теизма к языческому монотеизму зачастую осуществлялся в целях решения проблемы теодицеи (в Новое время такое ограничение безраздельной власти теистического Бога на-

зывали «минимумом атеизма»).

Если теистические вероучения опираются на признание безраздельной власти Бога, а языческие – на признание верхо-

венства Мирового Закона и принципа мировой справедливости, то на что же опираются секулярные вероучения? И что это такое?

Все идеологии, которые подпадают под вышеупомянутое «широкое» определение религий в первой теме и не подпадают под «узкое», относят к «секулярным» (т.е. светским, нерелигиозным) вероучениям. Они также дают человеку идеологию, мировоззрение, эталоны, идеалы, цели и смысл жизни, объект для преданного служения.

Но они не включают в себя понятие «сверхъестественного» и потому не рассматриваются большинством ученых и светских людей как религиозные системы.

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

К таким вероучениям и можно отнести большинство поли-

тических идеологий – коммунизм, фашизм, империализм и т.д. На что же опираются секулярные вероучения? Ответ до-

статочно прост: одни вообще отказываются называть предельные мировые силы, считая, что человек этого знать не может;

Другие считают, что – пока не может; Третьи же считают, что над миром властвуют слепые без-

душные стихии или слепой бездушный закон причинности, безразличной к заслугам человека.

Соответственно, первые призывают человека вообще отказаться от жизненных целей (гедонизм и др.), вторые – найти способ узнать их из достоверных источников (к ним относятся атеизм, агностицизм и ряд других систем научно-философского мировоззрения), третьи же предлагают ему достигать намеченных целей всеми доступными человеку способами (бихейвористские теории и пр.).

Следует учесть, что религии, в том числе самые древние и экзотичные, никогда не были каким-то периферийным добавлением к жизни, вроде некоего особого развлечения. Каждая религия, какой бы фантастичной она ни казалась современному европейцу, вырастает из самой жизни людей и эту жизнь, определяет, причем определяет во всем – от самого главного до мелочей. Любое вероучение явилось не просто результатом внезапного мистического наития, произошедшего на пустом месте, или отвлеченного размышления, которому предаются от скуки, – оно всегда открывается в моменты тяжелейшего духовного и экзистенциального кризиса, когда человек ищет новый жизненный путь и решает для себя важнейшие, насущнейшие проблемы существования, включая как элементарное выживание, так и бытие сверхсложной цивилизации. Именно с этой точки зрения мы будем рассматривать все религии мира.

Практически все традиционные религии Древнего Средиземноморья и прилегающей к нему, варварской Европы представляли собой политеистическое язычество, то есть учения о мировой справедливости, осуществляемой совокупной волей властвующих в мире богов. Политеизм – это класс языческих учений, приписывающий власть в мире богам, непосредственно или опосредованно олицетворяющим природные стихии.

Внутри этого класса можно выделить топографический политеизм, политеизм хаотический и иерархический, дуалистический и монистический, чистый и комбинированный; разновидностью комбинированного политеизма следует считать оккультный политеизм.

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

1.Топографический политеизм – это учение о богах, олицетворяющих локальные стихии отдельных местностей и имеющих значение для проживающих там компактных общин. Эта разновидность политеизма, как правило, является начальной ступенью развития языческих религиозных представлений. На этой стадии для общества характерен анимизм, душами и духами населяются все окрестные предметы и явления природы, окружающие человека. В каждой речке, ручье, дереве, камне,

вветре и в эхе, в воздухе и в огне, в болезнях и стихийных бедствиях – везде видятся духи, живущие в этих процессах, явлениях и предметах и управляющие ими.

2.Стихийный политеизм. Постепенно в племенах форми-

руются системы производственных и социальных иерархий по специализации – охотники, ремесленники и пр., и люди создают представление о стихийном политеизме, где божества определенной стихии выстраивают свои локальные иерархии во главе с главным богом соответствующей стихии, которому подчиняются все более мелкие боги и божки – все боги и духи рек, ручейков, дождя, озер – подчиняются главному божеству Воды, все духи и боги огненной стихии – божеству Огня, появляются высшие божества Земли, Воздуха (ветра), Неба, Солнца, подземного мира… Таких иерархий-пирамид несколько, но они еще не объединены на этом этапе в единую систему, независимы друг от друга.

На этих этапах часто имеет место хаотический политеизм. Хаотический политеизм характерен для ранних языческих

представлений; в нем нет четкого определения и разграничения функций богов и их взаимоотношений, боги свободно ме-

няют свой образ и переходят друг в друга.

3. Иерархический политеизм, единый пантеон божеств в социуме.

Сукреплением взаимосвязи отдельных местных общин

вобщей жизни страны топографический и стихийный политеизм уступает место представлениям о едином для всей страны пантеоне, который формируется благодаря разработке теогонии – концепции происхождения и взаимоотношений богов. При этом, как правило, на первый план выдвигаются боги тех общин, которые приобретают господствующее положение в стране. В зависимости от способа организации пантеона различаются монистический и дуалистический иерархиче-

ский политеизм. Монистический политеизм представляет мир богов как неразделимую целостную общину, тогда как дуалистический политеизм более или менее строго разделяет их на два про-

тивоборствующих лагеря – добрых и злых. Если в монистическом политеизме каждый бог может быть и добрым, и злым, а, по сути, он и не добр, и не зол, но подобен грозному и справедливому властителю или переменчивому играющему ребенку, то

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

в дуалистическом политеизме образы богов определены строго – либо добрый, либо злой. Монистическая община богов или

любой из лагерей дуалистического пантеона могут быть организованы хаотически либо иерархически. В иерархическом полите-

изме боги всегда строго сгруппированы отношениями власти и подчинения: в монистическом пантеоне на вершине стоит верховный бог, управляющий другими богами и выносящий окончательное решение о жизни людей; в дуалистическом – оба лагеря богов возглавляются богом-предводителем – главной доброй или злой живой силой мироздания. От формы организации порядка богов зависит форма осуществления справедливости: она осуществляется либо волей каждого отдельного бога, либо совокупной волей богов, либо благодаря честной борьбе равных сил добрых и злых богов. Вместе с тем, воля богов мо-

жет быть не единственной властной силой мироздания – в этом случае мы имеем дело не с чистым, а с комбинированным политеизмом. В этом виде политеизма власть богов комбиниру-

ется с ограничивающими ее силами, к которым могут относиться: 1) власть слепых неразумных стихий первозданного хаоса; 2) власть бездушного рока (всемирного закона чистой причинности); 3) власть всемирного закона справедливости (этической причинности). Ограничение власти богов снимает с них значительную часть ответственности за человеческую жизнь, а также уменьшает надежды человека на их помощь. Вместе

с тем, определенным образом истолкованное, это ограничение формирует оккультный политеизм, согласно которому, если

знать ключ властвующих в мире тайных законов, можно управлять даже богами при помощи самых незначительных усилий, например, при помощи магических заклинаний.

Следует особо отметить, что на всех первых трех стадиях развития язычества оно не имеет Этического характера и не включает в себя понятий о Добре и Зле на внутриобщественном уровне. Трактовке Добра и Зла в отношениях людей между собой все это время учат местные старейшины в общинах сел и кварталов, а языческие жрецы занимаются отношениями человека с богами и с окружающей его Природой. Человек зависит от Природы в этот период еще очень сильно, несмотря на создание производящего хозяйства, и природные явления (через которые, по мнению язычников, проявлялись воля мирового закона и конкретных божеств) – засухи, болезни и эпидемии, стихийные бедствия и неурожаи – еще очень опасны для человека. Жрецы заботились о выживании и гармонии с Природой человеческого общества, и хотя их влияние и косвенное регулирование внутриобщественных процессов было велико, впрямую делить внутриобщественные действия на добрые и злые было в компетенции не жрецов, а суда старейшин на основе обычного

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

права и местных традиций. Важно для нас, что боги не делились на безусловно добрых и безусловно злых на протяжении всего этого пе-

риода, любой бог был всегда этически нейтрален в представлении язычников (даже бог Смерти и бог Войны) и просто выполнял свои функции в мироздании и преследовал свои личные интересы, а добрыми или злыми для каждого конкретного человека, общины или страны его поступки считались в зависимости от каждой конкретной ситуации.

Важно также, что многие языческие божества были либо покровителями определенной конкретной территории или элемента рельефа (топографический политеизм) или стихии (стихийный политеизм) или культурной функции в обществе (божества войны, любви и т.д.), а отнюдь не конкретного народа, поэтому народ, пришедший на новую территорию и завоевавший ее часто включал богов (особенно – топографических) в свой пантеон, как отвечавших за данную территорию.

Отсюда и идет большая веротерпимость язычников к чужим религиям – от отсутствия жесткой связи между религиозной системой и этикой. Пока границы религий совпадали с границами социумов (на номовой стадии развития, в эпохи военной демократии, вождеств, территориальных царств), межрелигиозные конфликты отсутствовали, были только конфликты

между социумами.

4. На четвертой стадии развития язычество перестает в полной мере удовлетворять потребностям усложнившегося общества. Мировым империям и державам (китайской, римской, индийской и позже – арабской) нужны единые мировоззренческие системы, не связанные преимущественно с каким-то одним входящим в их состав этносом (и потому отвергаемые другими), универсальные, надэтнические. При этом такие системы должны заменить местных старейшин и дать воспитать единую для всей империи систему понятий о Добре и Зле внутри общества, а не только в отношениях между человеком и Природой. Они должны дать и подкрепить религиозным авторитетом единую этическую систему, которую примут все живу-

щие в данной империи народы.

И тут появляется три дальнейших разных варианта развития:

1.Часть языческих систем включает в себя этику – и появляется четвертая стадия развития язычества – этическое ие-

рархическое язычество.

2.Часть языческих систем формируют над иерархиче-

ским политеизмом своеобразную «этическую надстройку» и в этом случае язычество переходит, как правило, в пантеизм.

3.Наконец, часто происходит переход от язычества к теизму деистической формы, и язычество сменяется деизмом.

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

Тема 4. Религиозный культ, ритуал, обряд, знак, символ, умилостивительные действия, молитвы, типы молитв

Религиозный культ: содержание, и функции

Признание религиозного сознания в качестве ведущего элемента религиозного комплекса является доминирующей, но не единственной точкой зрения в религиоведении.

Уже в 80-х годах XIX столетия английский антрополог Р. Маретт показал, что есть религии, которые не столько представляются (то есть связаны с определенным представлением), сколько «танцуются». Иначе говоря, в этих религиях верования выражаются в ритуальных движениях, танцах. Дальнейшее изучение показало, что это относится не только к примитивным религиям, но также может в полной мере применено к развитым религиям. Отсюда последовал вывод, что наличие веры в любые объекты, в том числе и в священное, сверхъестественное и в возможность установления с ними связи, взаимоотношения само по себе еще не является показателем наличия религии. Такая вера может присутствовать в мифологии, в искусстве и т.д. Эта вера приобретает религиозный характер, становится элемен-

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

том религии в том случае, если она включается в систему религиозных действий и отношений, иначе говоря, включается в

религиозную культовую систему. По мнению Маретта, основным элементом религии, придающий ей своеобразие, то есть

отличающим от других форм общественного сознания и социальных институтов, является культовая система. Следовательно, специфика религии проявляется не в особом характере верования, или в каком-то особом предмете, или объекте верования, а в том, что эти представления, понятия, образы включаются в культовую систему, приобретают в ней символический характер и в качестве таковых функционируют в социальном взаимодействии.

Из этого следует, что между религиозным сознанием и

религиозными действиями существует органическая взаимосвязь. Религиозный культ есть ничто иное, как социальная фор-

ма объективации религиозного сознания, реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает им духовно-практический характер.

Культовая система, прежде всего, представляет собой совокупность определенных обрядов. Поэтому для уяснения особенностей религиозного культа необходимо уяснить, что представляют собой обряды. Обряд – это совокупность стереотипных действий устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и представления. Обряд выполняет в обществе важные социальные функции. Одной из главных социальных функций обряда являются аккумуляция и передача опыта как индивидами друг другу, так и от поколения к поколению. В обряде аккумулируется и приобретает наглядность опыт социальной деятельности многих поколений, как бы концентрируется человеческая деятельность и общение. Но обряд не является единственной формой закрепления и передачи опыта. Существуют и другие традиционные способы трансляции культуры: непосредственное обучение, орудийный (предметный), языковознаковый и т.д. В общей системе социального взаимодействия обряд фиксирует наиболее важные, узловые моменты в жизнедеятельности социальной группы. По всей видимости, обряд функционирует, прежде всего, там, где для обеспечения жизнедеятельности общины обычных способов передачи опыта, приобщения к коллективным обычаям и традициям недостаточно, где требуются особые средства взаимо-

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

действия и особые санкции. В связи с этим большую роль играет эмоциональная сторона обрядового действия и его нормативный характер, связанный с вырабатываемым обществом регламентом обрядового действия и общественной санкции.

В качестве важнейшего признака обряда исследователи этой социальной формы называют его символический харак-

тер. Разберемся, что же представляет собой символ? В философской литературе существует традиция рассматривать символ как особую разновидность знаков – «иконический знак», обладающий частичным сходством с обозначаемым предметом. Знак и символ имеют аналогичную структуру, включающую в себя: 1) материальную форму, 2) замещаемый (обозначаемый) предмет, 3) значение или смысл. Основное функциональное свойство этих социальных форм также аналогично. Они предназначены репрезентировать (представлять во вне) отличное от их форм содержание. Вместе с тем у знака и символа имеются существенные различия. Знаки – это искусственные образования. Их материальная форма в значительной степени произвольна и не влияет существенно на функционирование. Знак не воспроизводит объект, а лишь его замещает. Напротив, форма символа обладает частичным сходством с обозначаемым предметом. Она играет важную роль в раскрытии содержания, так как сама по себе информирует о содержании, оказывает влияние на воспринимающего. И этот факт значительно меняет функциональное свойство символов.

Знаковые системы лишь обозначают предмет. Обозначение знаком носит внешний, формальный характер. Оно есть процесс внешнего выражения оформленного смысла. В символе же обозначение в значительной степени носит содержатель-

ный характер. Это образное обозначение, в известной мере воспроизводящее символизируемое содержание. Следовательно, на

уровне символа происходит качественно новый процесс, который уже нельзя характеризовать просто как обозначение, а следует назвать символизацией. Символизацию можно определить как спо-

собность сознания посредством определенных чувственно воспринимаемых объектов образно репрезентировать (представлять во вне) другие объекты или явления действительности.

С этих позиций, по нашему мнению, и обряд можно рассматривать как разновидность символа. Цель и содержание обря-

довых действий заключается не в самих этих действиях, не в их материально вещественном выражении, а в том идеальном содержании, которое стоит за этими действиями. В обряде любое движение, жест, слово, все вещественные объекты наполнены определенными значениями, которые вне этой взаимосвязи,

М.В. Курочкин. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ РЕЛИГИЙ

то есть за пределами знаково-символической ситуации перестают быть обрядовыми действиями. Поэтому смысл, значение и функцию обряда можно определить лишь в том случае, если будет расшифровано, переведено из знаково-символической в содержательную форму его значения, то есть выявлены образы, представления, идеи, которые он представляет.

Обряды охватывают все сферы жизнедеятельности человека и не являются специфическим элементом религии. Но в религиозной системе, как отмечалось выше, им принадлежит

важная роль и здесь они имеют свои качественные особенности. Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержа-

нии, то есть в том, какие именно образы, представления, идеи, ценности они воплощают в символической форме. Каждая религиозная организация в процессе своего формирования и развития вырабатывает свою специфическую систему культовых действий. Поэтому одни и те же, с точки зрения их естественного, материального содержания, культовые действия приобретают в различных религиозных системах принципиальное отличное идейно-символическое и образное содержание. Так, например, очистительные обряды, связанные с погружением в воду или обливанием водой существовали в первобытном обществе и существуют в современных обществах. Как отмечал видный советский этнограф С.А. Токарев, в древних обществах у многих племен они интерпретировались как особый способ «очиститься» от скверны в связи с нарушением тем или иным человеком табу – общественного запрета. В христианстве этот очистительный водный обряд приобрел значение крещения. Крещение же символизирует в христианстве очищение от первородного греха и приобщение к церкви.

Христианство отказывается от непосредственных жертвоприношений. В культовой системе христианства прежние жертвоприношения приобретают все более преобразованную, вторичную символическую форму. Характерным примером этого является ритуал возжигания свечей и лампад перед иконами и другими священными изображениями.

Эволюция религиозных обрядов шла по линии их спиритуализации, одухотворения. Вершиной такого пути является молитва – вербальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. Этнографы утверждают, что молитва как специфический религиозный обряд сложилась на основе языческих заговоров и заклинаний, как элемент вербальной магии (магии слова). В качестве вербального компонента она первоначально входила в обряд жертвоприношения. Впоследствии молитва отделилась от жертвоприношения и стала важнейшим компо-

Раздел 1. Введение в общую теорию религоведения

нентом культа многих религий. В христианстве, например, различают несколько типов молитв, в зависимости от того, какие чувства и стремления молящегося они выражают: восхваляющие, благодарственные, простительные и т.д. В развитых религиях культовые действия образуют сложную систему, включающую в себя длительные богослужения, совершения особых обрядов – таинств, поклонение святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов. Для того, чтобы постоянно поддерживать религиозные чувства, удовлетворять религиозные

потребности верующих во многих развитых религиях устанавливается богослужебный канон, который включает в себя «круг

годового богослужения», «круг суточного богослужения». «Годичный круг»: каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминаниям особых событий или памяти различных святых. В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды.

В недельном – «седьмичном» круге каждый день недели посвящен «особым воспоминаниям». Так, в воскресенье вспоминается воскресение Христа, в понедельник – ангелы божьи, во вторник – пророки, в среду – предательство Христа Иудой, в четверг – святители христианства, в пятницу – распятие Христа на кресте, в субботу – все святые христианской церкви и «умершие в надежде на жизнь вечную». На каждый из дней недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботу и воскресенье они носят торжественный характер, в среду и пятницу – печальные.

Круг суточного богослужения в православии включает в себя девять служб: вечерня, повечерия, полуночница, утренняя, а также четыре дневных: первого, третьего и шестого часа. Центральное богослужение называется в православии литургия. Литургия совершается во все воскресенья и праздничные дни.

Американский психолог Дж. Леуба различал два типа молитвы. Психологической основой первого типа является своеобразная «сделка с Богом», выпрашивание у него тех или иных благ, и соответственно, обещание выполнить все божественные предписания. Целью молитвы второго типа является само «общение с Богом», сближение и растворение верующего в Боге.

Молитвы бывают коллективные и индивидуальные. Совершение молитв происходит во время богослужений в храмах, молитвенных домах, на кладбищах и т. д. Они совершаются организованно. В процессе этих молитв участники богослужения испытывают воздействие друг на друга как психологическое, так и контролирующее. Участие в коллективной молитве может происходить по различным мотивам, в том числе и не по религиоз-