14. Цивилизованные концепции развития общества.

Сегодня уже вызрело представление о том, что мы находимся на переломном этапе, ближних подступах к вступлению в новое историческое измерение. Одни за другим ставятся зловещие диагнозы, что мир находится на одной из последних ступеней духовной нищеты и деградации, что вот-вот обрушатся на головы людей невиданные ранее жестокие войны, губительные для земли, ураганы, землетрясения, что не менее 90% землян будет испепелено, уничтожено и т. д., и т. п. Спасутся лишь адепты «учений», объявляющих себя единственно истинными.

Люди рационального мышления, ученые и социологи полагают, что грядущий век несет в себе противоречивые возможности как взлета, так и упадка. Они настаивают на том, что мы вступаем в многомерный мир и возникает новая неведомая еще модель мировой цивилизации.

В связи с этим возникает настоятельная потребность рассмотреть цивилизационные концепции развития общества.

Объект исследования: концепции цивилизационного развития общества.

Цель работы: выявить сущность цивилизационного подхода к рассмотрению общества. Цель реализуется в следующих задачах:

1. выявить сущность цивилизационного подхода;

2. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества А.Тойнби;

3. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества О.Шпенглера;

4. рассмотреть социологические теории развития современной цивилизации.

Сущность цивилизационного подхода

Современные представления о цивилизации рассматриваются исследователями как нечто единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества (1, с. 156).

Цивилизация представляет собой совокупность материальных и духовных достижений общества. Категория «цивилизация» используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:

1) в общефилософском смысле - как социальная форма движения материи;

2) как общая социально-философская характеристика всемирно-исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;

3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально-традиционные особенности развития общества;

4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).

Итак, главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных обществ, региональных стадий к общепланетарному уровню.

Концепция цивилизационного развития общества А.Тойнби

Большое внимание этой проблеме уделил А. Тойнби. У А. Тойнби история человеческого общества описывается не прямой линией прогресса, а предстает в виде ряда цивилизаций, каждая из которых возникает, развивается, а затем деградирует и погибает (10, с. 258).

В качестве «кирпичиков», из которых строится здание истории человечества, А. Тойнби рассматривает цивилизации. Под цивилизацией он понимает устойчивую общность людей, объединенных прежде всего духовными традициями, а также географическими рамками. Духовные традиции - это прежде всего религиозные традиции, преобладающие в данном обществе. Всемирная история предстает как совокупность цивилизаций: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская и ортодоксальная христианская, индусская, исламская и т. д. Согласно классификации автора, в истории человечества существовало около трех десятков локальных (т. е. не выходящих за определенные пределы) цивилизаций. Теоретическое построение А. Тойнби базируется на двух гипотезах.

1. Не существует единого процесса развития человеческой истории, эволюционируют лишь конкретные локальные цивилизации.

2. Жесткой взаимосвязи между цивилизациями не существует. Жестко связаны между собой лишь компоненты самой цивилизации.

Структура локальной цивилизации определяется автором посредством системы «вызов - ответ». А. Тойнби считал, что цивилизация развивается в ответ на «вызов», что является той силой, которая заставляет цивилизацию изменяться (прогрессировать или регрессировать). По сути дела, «вызов» - это стимул для последующего конкретного действия, т. е. в терминологии А. Тойнби - «ответа», вне зависимости от того, последует этот «ответ» или нет. «Вызов» историчен, т. е. изменяется во времени, развивается по своей сущности и может основываться на конкретных природных и социальных катаклизмах. Божественная сущность «вызова», по мнению автора, реализуется посредством действия самых различных природных и общественных факторов, среди которых он называет суровые условия природной среды, играющие существенную роль в жизни конкретных стран, либо невыгодное экономическое положение или неожиданную агрессию извне (10, с. 276).

«Ответ» характеризует духовные реакции людей на «вызов». Эти реакции могут быть как творческими — в эпоху расцвета цивилизации, так и нетворческими — в период ее упадка. Подлинный «ответ» носит творческий характер и выступает движущей силой, которая содействует дальнейшему росту в границах данной локальной цивилизации. При этом он может принимать различные формы, хотя и предстает всегда в качестве человека, который производит «ответ». Согласно взглядам автора, успешность ответов на вызовы определяется действиями «творческого меньшинства». Затем оно увлекает за собой «инертное большинство» общества. В концепции (11, с. 48) А. Тойнби данные понятия несут весьма существенную смысловую нагрузку: «творческое меньшинство» предстает здесь в качестве меньшинства гениальностей, объединения творческих, богоизбранных личностей. «Творческое меньшинство» управляет, используя не столько силу, сколько интеллект, пытаясь направлять знания на благо всех граждан и общества в целом. Данное сообщество людей является носителем и одновременно «излучателем» творческого начала во все другие слои общества - классы и группы, которые автор именует «инертным большинством». «Творческое меньшинство», следовательно, увлекает за собой «инертное большинство». Увлечь последних за собой творческому меньшинству позволяет не только власть, но и тот моральный авторитет, которым они обладают в обществе.

Идеи А. Тойнби о структуре локальной цивилизации органично вписываются в контекст его системы духовных традиций, преобладающих в данном обществе. Религия была той формой человеческого сознания, которая давала возможность человеку и обществу в целом, осмыслить бытие Бога. Система «вызов - ответ» - социальное проявление взаимодействия между божественным и человеческим. У А. Тойнби религиозная традиция помогает объяснить природу и функционирование как вызовов, так и ответов в структуре цивилизаций (10, с. 56).

Обсуждая проблему происхождения человеческой истории, английский ученый верен себе, утверждая, что зарождение цивилизации есть первый глобальный ответ человечества на божественный вызов. «Для того чтобы развиваться, цивилизации требуются стимулы от вызова, которые могут быть либо удовлетворены, либо нет. Такие вызовы могут быть социальными или природными: стимулы новых земель, борьбы, угнетения и наказаний», — пишет ученый. При этом, как при возникновении цивилизации, так и в период ее развития вызов должен быть оптимальным. В противном случае слабый вызов не вызовет необходимой мощности ответа, а чрезмерная его сила, напротив, может пресечь развитие общества в самом зародыше.

Свой анализ развития общества А. Тойнби строит, основываясь на идее цикличности развития. Цикл обозначает последовательный переход от стадии генезиса, как периода зарождения цивилизации, к стадии роста, сменяющейся надломом и затем дезинтеграцией. Обозначение фаз «полного жизненного цикла» локальной цивилизации наполнены у А. Тойнби конкретным содержанием. Так, фаза роста есть период поступательного развития цивилизации. Надлом характеризует пространственно-временной интервал, в границах которого начинается упадок цивилизации. Венчает цикл дезинтеграционнай фаза - период разложения цивилизации, завершающийся ее гибелью.

В главном труде А. Тойнби, двенадцатитомном «Исследовании истории», каждой из четырех фаз цикла посвящена специальная часть. Последовательный переход от одной стадии эволюции цивилизации локального типа к другой представляет собой процесс функционирования последней.

В рамках цикла не только появление, но и рост зародившейся цивилизации, согласно А. Тойнби, возможны лишь при формировании в структуре «вызов - ответ» своеобразной цепной реакции: первичный (в момент зарождения цивилизации) ответ общества должен быть не просто оптимальным, но еще и «провоцирующим» следующий вызов, на который снова будет получен успешный ответ, и так по нарастающей... Данные структурные изменения в функциональном (т. е. динамическом) плане, с позиции А. Тойнби, предстают как изменения от сложности к простоте, проявляющиеся на уровне биологии как прогресс движения от неживого к живому, на философском уровне - от Макрокосмоса - (внешней среды) к Микрокосмосу (внутренней среде), а в религиозном плане как обращение от Земного к Небесному (10, с. 58). Период роста цивилизации достаточно быстро сменяется надломом, причины которого кроются в сложности взаимодействия между творческим меньшинством и инертными массами. На этапе роста цивилизации «нетворческое большинство» покорно подражает действиям творческих лидеров. При этом последние не в состоянии удержать планку лидерства бесконечно долго, чему способствуют следующие причины.

1. Творческое меньшинство начинает подражать репродуктивным (т. е. механически повторяющимся) действиям большинства, поскольку за творчеством очень часто следует «почивание на лаврах».

2. В результате давления масс творческое меньшинство заменяет управленческие методы насилием (в том числе применением военной силы) и авторитаризмом.

«Русская цивилизация», с точки зрения ученого, пережила свой «надлом» в конце XI века, т. е. в период начавшегося феодального раздробления Киевской Руси. Все последующие значительные события в русской истории, в том числе и в послеоктябрьскую эпоху, А. Тойнби относит к периоду после надлома русской цивилизации.

Кроме своей относительной самостоятельности в полном жизненном цикле функционирования локальной цивилизации, надлом есть предпосылка ее «дезинтеграции». Дезинтеграция цивилизации, согласно А. Тойнби, ведет к гибели последней.

В качестве основной характеристики дезинтеграционной стадии Арнольд Джозеф Тойнби рассматривает раскол общества на три группы: господствующее меньшинство, внутренний пролетариат и внешний пролетариат. Базируясь на критерии «состояние чувств», к внутреннему пролетариату практически причисляются представители всех слоев населения, объединяемые данной локальной цивилизацией, чувствующие себя по тем или иным причинам выбитыми из колеи жизни в обществе. Внешний пролетариат при этом находится вне границ локальной цивилизации и представляет собой внешнее социальное окружение каждой конкретной цивилизационной системы. При этом деятельность каждой из названных групп осуществляется благодаря содействию конкретных организационных структур. Для господствующего меньшинства в таком качестве выступает «универсальное государство», понимаемое вполне традиционно. Внутренний пролетариат создает на этом этапе эволюции цивилизации «универсальную религию и церковь» (это - важнейшая социальная структура в теории А. Тойнби), а внешний - «варварские военные банды» (10, с. 69).

Стадия дезинтеграции характеризуется не только общественным расколом, но и более глубинным «расколом души» представителей данной цивилизации. В общественной жизни при этом существует четыре возможных способа спасения от «невыносимой действительности». Первый характеризуется стремлением вернуть прошлое, сторонники второго пути стремятся к революции. Третий путь ориентирует на «уход» от действительности (в частности, средствами буддизма). Каждое из выделенных направлений является лишь частичным решением проблемы разрушительного действия дезинтеграции. Спасти человечество, вступившее в дезинтеграционную фазу, может лишь «универсальная религия и церковь».

Итак, цивилизация, вступившая в дезинтеграционную фазу, обречена. Но в этом случае человечество еще не погибло. Предложенная концепция универсальной религии и церкви, по мысли автора, позволит выйти из тупика цивилизации к новому, более высокому духовно-религиозному уровню развития человека. Ее носителем будет уже не исчерпавшее себя и склонное к компромиссам господствующее меньшинство, а внутренний пролетариат.

«Если я прав в своем диагнозе... то средство спасения должно лежать в смене монотеистического мировоззрения мировоззрением пантеизма, который старше, по времени и был когда-то всеобщим». При этих условиях история - по А. Тойнби - приобретает смысл.

Концепция цивилизационного развития общества О.Шпенглера

Данный подход к истории развития общества широко использовал немецкий ученый Освальд Шпенглер (1880 - 1936), взгляды которого были широко распространены на Западе в первой половине XX века. Каждая культура, по его мнению, существует изолированно и замкнуто. Она появляется на определенном этапе исторического процесса, а затем погибает. Таких культур Шпенглер насчитал восемь: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская и западноевропейская. Любая культура переживает возрасты отдельного человека: детство, юность, зрелость и старость (5).

Каждая культура, считает немецкий философ, имеет собственную цивилизацию. «Цивилизации - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они - завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней... Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходим». Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации, когда вся культура сосредоточивается в крупных городах, а вся остальная часть государства превращается в провинцию. Городской житель, считает Шпенглер, лишен традиции и растворяется в бесформенной массе. Большие города цивилизованы, но не имеют культуры (5).

Немецкий мыслитель подметил некоторые негативные черты цивилизации. Действительно, в городах, особенно крупных, люди отчуждены друг от друга, чувствуют себя более одинокими, чем любой в деревне. Верно и то, что в городах меньше соблюдаются веками установленные традиции и обычаи. Но нельзя на этом основании проповедовать пессимизм и обвинять цивилизацию в гибели культуры. Культура не погибает, а переходит в качественно новое состояние, в становлении которого существенную роль играют цивилизационные процессы. Нельзя противопоставлять культуру и цивилизацию, которые не противоречат друг другу и связаны с изучением разных сторон многообразной истории людей и их деятельности.

15. Сознание как филосовская проблема.

Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории культуры, философии и науки свидетельствует не только о существовании теоретических и методических затруднений в ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными знаниями. Без выяснения места и роли этой реальности невозможно создание ни философской, ни научной картины мира. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа. Современная наука, используя достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, но одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов философского анализа.

Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове всего мира. Атомисты (Демокрит) рассматривают душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. В аллегорическом образе узников в пещере Платон объясняет самостоятельное существование мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на 2 части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы, в отличие от восточной традиции.

В философии сложились и сохраняют свое значение в современной культуре следующие концепции сознания.

• Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.

• Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).

• Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.

• Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Отрицание качественной специфики сознания, мышления человека своими истоками уходит в античную культуру и особенно ярко проявилось в античном атомизме, но особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагандируя достижения науки середины XIX века, огрубляли, упрощали сложнейшую философскую и психофизическую проблему, проблему соотношения материи и сознания. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.

• Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.

• Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.

• Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.

• Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.

• Сознание - продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.

• Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.