БУДЬ МУЖИКОМ УЧИ ФИЛОСОФИЮ

[править]

Шпенглер, Освальд

[править]

XX век

Людвиг Витгенштейн

[править]

Венский кружок

В начале XX века была сформирована группа немецких философов под названием «Венский кружок». Это объединение послужило идейным и организационным ядром для создания логического позитивизма. Его участники восприняли и ряд идей Витгенштейна — концепцию логического анализа знания, учение об аналитическом характере логики и математики, критику традиционной философии как лишенной научного смысла «метафизики». Сам Витгенштейн не соглашался с участниками Венского кружка насчет интерпретации философии Аристотеля.

[править]

Феноменология

Феноменология определяла свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт. Основателем направления был Эдмунд Гуссерль, к непосредственным предшественникам можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа. Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

[править]

Франкфуртская школа

Вскоре после Второй мировой войны, группа марксистов сформировали Франкфуртскую школу. В таких книгах как «Диалектика Просвещения» Хоркхаймера и «Негативная диалектика» описывалась происходящая в современном обществе эрозия идеалов Просвещения дегуманизирующей технологической рациональностью. Они считаются основоположниками постмодернизма и континентальной философии.

Русская философия

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 20 ноября 2011; проверки требуют 29 правок.

Ру́сская филосо́фия — собирательное название философских концепций русских мыслителей.Содержание [убрать]

1 Характерные черты и предмет русской философии

2 Основные школы русской философии

3 Философские идеи древнерусской книжности

4 Философия русского Просвещения

5 Оригинальная русская философия

6 Русская религиозная философия

6.1 Философия Л. Н. Толстого

6.2 Философия Фёдора Подшивалова

6.3 Философия всеединства В. С. Соловьёва

7 XX век

7.1 Экзистенциализм Н. А. Бердяева

8 См. также

9 Примечания

10 Литература

11 Ссылки

[править]

Характерные черты и предмет русской философии

По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).

Предметами философского поиска русских мыслителей были:

Проблема человека;

Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

Проблемы морали и нравственности;

Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии, приведшая к конфронтации русской интеллигенции в середине XIX века: см. Славянофилы, Западничество);

Проблема власти;

Проблема государства;

Проблема социальной справедливости;

Проблема идеального общества;

Проблема будущего;

[править]

Основные школы русской философии

Историческая философия П. Я. Чаадаева;

Философия западников и славянофилов — А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островский, братья К. С. и И. С. Аксаковы;

Ортодоксально-монархическая философия — Н. Ф. Фёдоров, К. Н. Леонтьев;

Философия Ф. М. Достоевского;

Философия Л. Н. Толстого;

Революционно-демократическая философия — Н. Г. Чернышевский, народники Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархист П. А. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов.

Философская антропология — Николай Николаевич Страхов

Либеральная философия — Борис Николаевич Чичерин.

Философия В. В. Розанова;

Русская религиозная философия — В. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский;

Философия космизма — Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский;

Философия «русского зарубежья» — Д. С. Мережковский, Л. Шестов, П. Сорокин, Н. А. Бердяев.

[править]

Философские идеи древнерусской книжности

В X веке на Русь вместе с христианством приходит письменность (кириллица), что приводит к появлению фиксирующей знания книжной культуры. Существование древнерусской философии дискуссионно. Одни исследователи (П.Д. Лескин, 2006) признавали факт её существования[1], другие отрицали, утверждая лишь наличие философских идей и проблематики в древнерусской литературе[2]. Философские мысли "еллинских мудрецов" попадали в древнерусскую литературу из переводных источников. В рамках религиозного мировоззрения решался вопрос о природе человека (Изборник Святослава[3], Кирилл Туровский, Нил Сорский), государственной власти (Иосиф Волоцкий) и общечеловеческих ценностях («Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона).

В послании инока Филофея рождается российская имперская идея Москва - Третий Рим[4]

[править]

Философия русского Просвещения

Реформы Петра I способствовали ограничению власти церкви и проникновению в Россию западной философии посредством формируемой системы высшего образования. Самым популярным западным новшеством стал деизм, приверженцами которого стали такие ключевые мыслители русского Просвещения как Михаил Ломоносов и Александр Радищев. Именно в этот момент на русскую почву попадают атомизм и сенсуализм. Практически идеи деизма выражались в антиклерикализме и обоснованию подчинения духовной власти светской, за что ратовала еще учёная дружина Петра I. Также философия русского просвещения адаптировала многие идеи масонства (Николай Новиков). Григорий Теплов составляет один из первых русских философских словарей.

[править]

Оригинальная русская философия

Основные статьи: Петр Чаадаев, Славянофильство

Лишь в начале XIX века появляется оригинальная или самобытная русская философия. У её истоков стоял Петр Чаадаев, который задается вопросом о смысле России как отдельной цивилизации. В остальном он повторяет старые идеи о механистическом устройстве мира и провиденциальном характере истории. Неудовлетворительное решение о смысле России провоцирует мысль славянофилов. Алексей Хомяков отстаивает идеи соборности. Иван Киреевский отстаивает идеал допетровской патриархальной Руси. Константин Аксаков проводит различение между страной и государством.

[править]

Русская религиозная философия Этот раздел не завершён.

Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

[править]

Философия Л. Н. Толстого

Основная статья: Лев Николаевич Толстой

Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Николаевич Толстой (1828—1910). На его философию оказали влияние взгляды Канта, Руссо, А. Шопенгауэра. Взгляды Толстого разделяли многие современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем.

В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.

[править]

Философия Фёдора Подшивалова

Основная статья: Федор Подшивалов

Фёдор Подшива́лов — русский крепостной философ первой половины XIX века.

По рождению и всю жизнь этот человек был крепостным и неоднократно продавался одним хозяином другому. Многократно бывал избит и унижен, голодал. Работал на фабрике, затем стал высококлассным поваром-кондитером. В то же время, благодаря тому, что некоторые из хозяев Фёдора были офицерами армии и состоятельными аристократами, посетил вместе с ними Францию и Швейцарию. Много читал, хотя это и считалось серьезным проступком, за которым следовали побои. В оригинале читал по-французски, сам научился работать с источниками. В конце жизни, когда о его идеях узнали, допрашивался политической полицией, проживал под надзором в монастыре.

Написал книгу «Новый свет и законы его» (написал менее чем за месяц, боясь умереть от болезни до окончания труда). Страстно выступал против крепостного права и христианства, в его понимании — жестокой религии подчинения и унижения. Возможно, был первым русским философом-атеистом.

«…Ведь тут тягость, кажется, небольшая, сказать, что не верую больше Христу и его святым, и матерям божиим и исполнить, что сказал. …» — писал Фёдор Подшивалов.

[править]

Философия всеединства В. С. Соловьёва

Основная статья: Владимир Сергеевич Соловьёв

Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

[править]

XX век В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.

Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

Эта отметка стоит на статье с 22 сентября 2011.

В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была выслана заграницу, но часть осталась в советской России: Павел Флоренский и его ученик Алексей Лосев. Через последнего традиции русской философии были возрождены в Советской России, поскольку от него духовное преемство получили С.С. Аверинцев и В.В. Бибихин

[править]

Экзистенциализм Н. А. Бердяева

Основная статья: Николай Александрович Бердяев

Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874—1948), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.

Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа — объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.

Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.

Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность — не часть космоса, напротив, космос — часть человеческой личности. Личность — не субстанция, она — творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.

Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей, " — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен, открыт и коммунитарен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не стоит забывать о поляризованности природы русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству.

В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).

[править]

См. также

Список философов России

[править]

Примечания

↑ Онтологический статус имени и слова в философской культуре Древней Руси

↑ Философски значимое содержание древнерусской книжности // История русской философии. Под ред. Маслина М.А. - М.: КДУ, 2008. — 640 с.

↑ Влияние античных философских идей на становление древнерусской книжности на примере Изборника Святослава

↑ История русской философии. Начало русской философской мысли

[править]

Литература

Исторiя Философiи Архимандрита Гаврiила. Часть VI. Казань, в Университетской Типографiи 1840. — Часть 6: Русская философии. (факсимильное издание на портале Руниверс)

Русская философия первой половины XIX века. — Свердловск: Издание Уральского университета, 1967. на сайте Руниверс

Гавриил, арх. Русская философия /Предисловие, подготовка текста, примечания — д.ф.н. В. В. Ванчугов/. — Москва. — Издательство Российского университета дружбы народов, 2005.

Лосский Н. О. История русской философии / Пер. с англ. М.: Высшая школа, 1991. — 480 с. — ISBN 5-265022554; То же: М.: Сварог и К, 2000. — 493 с. — ISBN 5-93070-028-1; То же: М.: Академический проект, 2007. — 560 с. — ISBN 978-5-8291-0858-8

Сиземская И. Н. Русская «философия-поэзия» как форма историософского миросозерцания (начало) // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 127—133.

Soboleva M. E. Russische Philosophie im Kontexte der Interkulturalitaet. Traugott Bautz Verlag, 2007.

Ю. Семёнов. О русской религиозной философии конца XIX — начала XX века

?№4

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Гераклит

Биография

Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, его акмэ приходится на 69 олимпиаду (504—501 гг. до н. э.), из этого можно приблизительно вывести дату его рождения (около 540 г.) Гераклит отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город[источник не указан 454 дня]. По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата.

Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать»[3].

Биографы подчёркивают, что Гераклит «не был ничьим слушателем»[3]. Он, по-видимому, был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана[4]. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита.

Гераклит является одним из основоположников диалектики.

[править]

Учение об огне и логосе

Хендрик Тербрюгген. Гераклит Эфесский, 1628 В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.

Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

Эта отметка стоит на статье с 19 марта 2011

Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.

Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).

[править]

Идея всеобщей изменчивости и движения

Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое»

фагор Самосский (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого посвящённого во все таинства греков и варваров. Ещё Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом»[1].

Основными источниками по жизни и учению Пифагора являются сочинения философа-неоплатоника Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора»; Диогена Лаэртского (200—250 гг.) кн. 8, «Пифагор». Эти авторы опирались на сочинения более ранних авторов, из которых следует отметить ученика Аристотеля Аристоксена (370—300 гг. до н. э.) родом из Тарента, где сильны были позиции пифагорейцев.

Таким образом, самые ранние известные источники об учении Пифагора появились лишь 200 лет спустя после его смерти. Сам Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нём и его учении основываются на трудах его последователей, не всегда беспристрастных.

В честь Пифагора назван кратер на Луне.Содержание [убрать]

1 Биография

2 Разгром пифагорейского союза

3 Философское учение

4 Научные достижения

5 Сочинения Пифагора

6 Примечания

7 Источники и ссылки

8 Литература

9 См. также

[править]

Биография

Родителями Пифагора были Мнесарх и Партенида с острова Самос. Мнесарх был камнерезом (Диоген Лаэртский); по словам же Порфирия он был богатым купцом из Тира, получившим самосское гражданство за раздачу хлеба в неурожайный год. Первая версия предпочтительнее, так как Павсаний приводит генеалогию Пифагора по мужской линии от Гиппаса из пелопоннесского Флиунта, бежавшего на Самос и ставшего прадедом Пифагора.[2] Партенида, позднее переименованная мужем в Пифаиду, происходила из знатного рода Анкея, основателя греческой колонии на Самосе.

Рождение ребёнка будто бы предсказала Пифия в Дельфах, потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия». В частности, Пифия сообщила Мнесарху, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой. Поэтому, на радостях, Мнесарх дал жене новое имя Пифаида и дал имя ребенку Пифагор. Пифаида сопровождала мужа в его поездках, и Пифагор родился в Сидоне Финикийском (по Ямвлиху) примерно в 570 до н. э.

По словам античных авторов, Пифагор встретился чуть ли не со всеми известными мудрецами той эпохи, греками, персами, халдеями, египтянами, впитал в себя всё накопленное человечеством знание. В популярной литературе иногда приписывают Пифагору Олимпийскую победу в боксе, путая Пифагора-философа с его тёзкой (Пифагором, сыном Кратета с Самоса), который одержал свою победу на 48-х Играх за 18 лет до рождения знаменитого философа.

В юном возрасте Пифагор отправился в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у египетских жрецов. Диоген и Порфирий пишут, что самосский тиран Поликрат снабдил Пифагора рекомендательным письмом к фараону Амасису, благодаря чему он был допущен к обучению и посвящён в таинства, запретные для прочих чужеземцев.

Ямвлих пишет, что Пифагор в 18-летнем возрасте покинул родной остров и, объехав мудрецов в разных краях света, добрался до Египта, где пробыл 22 года, пока его не увёл в Вавилон в числе пленников персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 до н. э. В Вавилоне Пифагор пробыл ещё 12 лет, общаясь с магами, пока наконец не смог вернуться на Самос в 56-летнем возрасте, где соотечественники признали его мудрым человеком.

По Порфирию, Пифагор покинул Самос из-за несогласия с тиранической властью Поликрата в 40-летнем возрасте. Так как эти сведения основываются на словах Аристоксена, источника IV века до н. э., то считаются относительно достоверными. Поликрат пришёл к власти в 535 до н. э., отсюда дата рождения Пифагора оценивается в 570 до н. э., если допустить, что он уехал в Италию в 530 до н. э. Ямвлих сообщает, что Пифагор переехал в Италию в 62-ю Олимпиаду, то есть в 532—529 гг. до н. э. Эти сведения хорошо согласуются с Порфирием, но полностью противоречат легенде самого Ямвлиха (вернее, одного из его источников) о вавилонском пленении Пифагора. Точно неизвестно, посещал ли Пифагор Египет, Вавилон или Финикию, где набрался по легендам восточной мудрости. Диоген Лаэртский цитирует Аристоксена, который говорил, что учение своё, по крайней мере что касается наставлений по образу жизни, Пифагор воспринял от жрицы Фемистоклеи Дельфийской, то есть в местах не столь отдалённых для греков.

Разногласия с тираном Поликратом вряд ли могли послужить причиной отъезда Пифагора, скорее ему требовалось возможность проповедовать свои идеи и, более того, претворять своё учение в жизнь, что затруднительно осуществить в Ионии и материковой Элладе, где жило много искушённых в вопросах философии и политики людей. Ямвлих сообщает:

«Его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей.»

Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Их привлекала не только мистическая философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и которым народ повинуется в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в остальном сознательно, подчиняясь нравственному авторитету. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя и основателя. Этот орден фактически пришёл в Кротоне к власти, однако из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н. э. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где он и умер. Почти 450 лет спустя во времена Цицерона (I в. до н. э.) в Метапонте как одну из достопримечательностей показывали склеп Пифагора.