Историко-философское введение.Ч

- 31 -

основанных на знании, для того чтобы выполнить обязанности и долг, вытекающие из совпадения, тождественности атмана и Брахмана. Бездеятельность осуждается, а деятельность и жизнь должны соответствовать требованиям эпохи, в которой проявляется дхарма для данного времени и места (дхарма эпохи). Не надо заботиться о результатах действия: правильные действия всегда приводят к необходимым результатам вследствие того, что закон причинности (карма), являющийся проявлением дхармы, сохраняется при всех обстоятельствах.

Цель человеческого бытия – не в социальном, а духовном аспекте, как внутренняя потребность, согласно учению Упанишад, – выход из круговорота бытия, последовательных воплощений, рождений и смертей (сансара), слияние с АтманомБрахманом. Достижение цели предполагает активность человека, складывающуюся из стремления к истине, ненасилия и следования личной дхарме. Согласно закону причинности (карме), каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам, хорошим или дурным. «Тот, кто живет неразумно, без мыслей и всегда запятнан, тот не достигнет того места и вернется в сансару. Но тот, кто живет разумно, с мыслями и никогда не запятнан, тот достигнет того места, откуда не рождаются вновь» [Катха-упанишада, I, 3,7-8].

В Упанишадах познание рассматривается как состояния атмана, активизируемые деятельностью человека. Атман испытывает четыре состояния в зависимости от образа жизни и «чистоты» человека. Первое состояние атмана связано с деятельностью человека суетного, стремящегося лишь к удовлетворению своих повседневных потребностей. В этом состоянии атман не способен к восприятию истины, наиболее удален от нее. Второе состояние атмана – состояние во время сна мирского человека или во время его раздумий о жизни, мечтаний. При этом возникают образы, более соответствующие истине, т.к. атман отходит от забот тела. Третье состояние атмана соответствует «сну без сновидений», т.е. состоянию сознания мудреца-аскета, погруженного в транс. В этом состоянии атман аскета растворяется во всеобщем атмане и испытывает радость. Однако эта радость временная, т.к. сон без

- 32 -

сновидений заканчивается пробуждением. Четвертое состояние атмана именуется «турия». В этом состоянии снимаются различия знания и не-знания, истины и не-истины, внутреннего мира человека и внешней действительности. Турия «невидима, неуловима, неизреченна, неразличима, непостижима, неуказуема, она – суть знания о едином атмане, она то, в чем растворяется видимый мир, она бесстрастна, милостива и недвойственна. Она – атман; ее должно познать» [Мандукья-упанишада,7].

Школы индийской философии. С VIII в. до н.э. в Индии начинают формироваться философские школы, которые делятся на две группы: ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), не признающие Веды в качестве источника философского знания. К первой группе относятся школы: веданта, санкхья, вайшешика, миманса, ньяя, йога. Ко второй группе: буддизм, джайнизм, локаята-чарвака, тантризм. Мы рассмотрим три из них.

Веданта (букв. – конец Вед). Основные философские положения веданты сформировались в Упанишадах. Это положения о Брахмане-атмане как нематериальной субстанции мира, о личном атмане, или индивидуальной мыслящей душе как части мировой субстанции, о дхарме и карме и другие. Систематизатором этих представлений считается Бадараяна (~V в. до н.э.), автор «Брахма-сутры», состоящей из 555 изречений в 2-3 слова каждое. Сутра (санскр., букв. – нить) есть краткий конспект, понятный лишь составителю. Комментаторы «Брахма-сутры» породили три главных направления: адвайта-веданта (недвойственная, признающая тождество индивидуальной души и мировой субстанции – Брахмана-атмана), двайта-веданта (двойственная, признающая абсолютное несовпадение души и мировой субстанции), ви- шишта-адвайта веданта (или вишишта-веданта, считающая, что душа и мировая субстанция относятся как часть и целое). Все ведантисты исходят из принципа творения видимого мира богом Брахмой (Брахман-атман в личностном представлении), но считают мир вещей лишь видимостью (майя). Целью жизни объявляется истинное знание – видья – знание Брахмана. Считается, что это знание доступно только брахманам (представители других

- 33 -

варн должны пройти долгий путь перерождений – до 85 тысяч, чтобы родиться брахманом и стать достойным видьи). Достижение такого знания возможно при соблюдении ряда условий: отказ от воздаяния (мщения) как в этой жизни, так и в будущей; обладание шестью средствами достижения цели (спокойствие, умеренность, отрешенность, терпение, сосредоточенность, вера), стремление к освобождению (от цепи перерождений). Важное место в философии веданты занимает опровержение всех других школ, как не сохраняющих в чистоте учение Вед и Упанишад.

Буддизм. Как философия и религиозное учение буддизм был основан индийским принцем Сидгартхой Гаутамой (624-544 до н.э.), получившим впоследствии имя Будда – «просветленный». Будда выступил против господствовавших в индийском обществе суеверий, против кастового деления общества, против брахманистского учения об откровении и йогического «чудотворства», против веры в «сношения со сверхъестественными силами», которые якобы доступны аскетам-отшельникам. Он отверг три главных постулата ведической религии и философских школ астики: веру в Брахман-атман, реальное существование мира вещей и явлений, нерушимость социального порядка, основанного на существовании четырех варн. В своем учении он не опирался на авторитет Вед или древних риши, а только на свидетельство своего разума. Разумеется, он был воспитан в ведической культурной традиции и о полном разрыве с мифологией и философией Вед и Упанишад не может быть и речи. Буддизм является критической модернизацией этой традиции.

Религиозный буддизм – первая мировая религия в истории человечества, и это стало возможным благодаря гуманистическому началу в буддизме, отвергшему любые расовые, этнические, религиозные и социальные перегородки между людьми. Это учение и в наши дни широко распространено по всему миру и делится на несколько главных течений и множество сект. Но наша задача – рассмотреть философские основания буддизма.

Будда учил устно, и его учение было систематизировано лишь спустя сто лет после возникновения на первом вселенском буддийском соборе в 477 г. до н.э., а записано только в 80 годах

- 34 -

до н.э. на Цейлоне. Так возникла знаменитая «Типитака» («Три корзины», или три составные части буддийского учения). Слово «корзина» здесь имеет буквальное значение: текст буддийского учения был записан на пальмовых листьях, уложенных в три весьма большие корзины. Первая часть учения содержит правила поведения буддиста-монаха, а также правила организации и деятельности буддийской общины – сангхи; вторая часть содержит сутты – рассказы о жизни Будды Гаутамы и его последователей, трактаты, излагающие и комментирующие различные разделы учения; третья часть может быть названа собственно философской. Это – «Абидхамма-питака».

Проблемы бытия и познания носят подчиненный характер в буддийской философии. Будда считал неопределенными и бесполезными такие вопросы: Вечен или невечен мир? Конечен мир или бесконечен? Тождественна ли душа с телом или она отлична от тела? Бессмертен или смертен познавший истину? На первый план выдвигается моральное учение.

Буддистская мораль – это учение об избавлении от страданий и достижении нирваны. Четыре благородные («арийские») истины – «чатвари арья сатхьяни» – вот те проблемы, которые должна исследовать философия и религия:

–первая истина: в мире существует страдание;

–вторая: страдание имеет причину;

–третья: страдание можно прекратить;

–четвертая: есть путь к прекращению страданий. Субъективно страдание определяется как ожидание неудач

ипотерь, оно сопровождает человека во всех обстоятельствах жизни: болезнь, старость и смерть – основные проявления страдания. Объективно страдание есть «волнение» бытия, всякое движение и изменение вообще. Смерть не избавляет от страдания, поскольку в бесконечной череде рождений и смертей страдание становится неотвратимой кармой. Причиной страдания является желание. Поскольку желание естественно, страдание рассматривается как «волнение» мировой субстанции – некоего безличностного, но живого мирового начала, порождающего и вновь

- 35 -

поглощающего вспышки жизненной энергии – дхармы1. Буддизм отрицает объективную реальность и мира вещей, и психического мира, сводя все явления к волнению «бесконечной пустоты», которая именуется шунья и не подлежит ни обсуждению, ни пониманию.

Избавление от страданий представляется как уничтожение желаний. Поскольку это не только недостижимо для человека, но, в определенном смысле, и вредно, следует стремиться к угашению страстности желаний и выбору моральных средств удовлетворения разумных потребностей. Такими средствами является признание равенства всех людей, богатых и бедных, знатных и униженных, ахимса (непричинение вреда живым существам), самодисциплина, ибо, как поучал Будда, никогда в этом мире ненависть не побеждалась ненавистью, и величайшая победа – над самим собой.

Путь (марга) к освобождению от страданий, указанный Буддой, состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, т.е. принятие четырех истин; правильная решимость, т.е. решимость следовать четырем истинам; правильная речь (воздержание от хулы, злословия, лжи); правильное поведение (воздержание от насилия и любого неразумного действия); правильный образ жизни, т.е. приобретение средств к жизни собственным трудом; правильное усилие, т.е. стремление только к благородным целям; правильная мысль (о бренности, преходящем характере жизни и всех явлений); правильное сосредоточение на конечной цели – избавления от желаний. С прекращением состояния страдания достигается нирвана. Определить это состояние нет никакой возможности. Одни исследователи и последователи буддизма утверждают, что

1 В буддизме это понятие несет иной смысл, чем тот, который оно имеет в ортодоксальной индийской философии; «дхарма» в буддизме – некий квант субстанции; пучки таких дхарм каждое мгновение вызывают ощущение некоего явления, а совокупность таких пучков образует в восприятии вещь, тело, живой организм; каждое мгновение эти «вспышки» возникают и угасают, чтобы в следующее мгновение возникнуть вновь; таким образом, явление, вещь, живой организм, мир в целом не есть нечто, существующее вне восприятия; дхармы не субъективны, но их мгновенные сочетания образуют нечто единое лишь в воспринимающем сознании.

- 36 -

это – угасание желаний, стремлений, мыслей, самой жизни. Однако известно, что сам Гаутама Будда отрицал такое толкование

иутверждал, что нирвана достижима и при жизни. Он считал нирвану видом интенсивной деятельности. Будда и после просветления, т.е. достижения нирваны, вел деятельную жизнь. Это – угасание ложных желаний и слияние индивида с абсолютом, не поддающееся описанию.

Философия буддизма не знает противопоставления субъекта

иобъекта, мира психического и физического. Человек понимается как духовно-телесная целостность, мир не мыслится безотносительно к человеку. Бог – это понятие, которым не пользуется буддийская философия; существование души, отличной от тела и сохраняющейся неизменной после смерти тела, отвергается как несовместимое с принципом непрерывной изменяемости, «волнения великой пустоты». Существование бога буддизм не обосновывает и не отрицает, нет ответа и на вопрос о сущности души

– Будда отказался обсуждать этот вопрос. Все это дает основание отдельным исследователям объявлять буддийскую философию некоторым предвосхищением философских течений ХХ века – позитивизма, экзистенциализма, феноменологии, эмпиризма и других. Но дело здесь не в предвосхищении, а в том, что философы любых эпох обсуждают главным образом проблему человека.

Локаята-чарвака. Материалистическое учение локаятачарвака приписывается великому мудрецу, «учителю богов» Брихаспати (его имя неоднократно упоминается в Ведах; с ним связывают не менее 12 сутр; он жил, если это не мифический герой, не ранее VI в. до н.э.). Название школы можно перевести как «учение об этом мире, в основе которого – четыре элемента» (лока – «этот мир»; чарвака – «четыре», в одном из возможных переводов). Хотя материалистические взгляды широко представлены в Ведах, Упанишадах и эпической литературе, произведений этой школы не сохранилось, и мы знаем о ней только по критическим высказываниям представителей других школ. Однако, по свидетельству авторитетных философов, это учение было широко распространено.

Признается несомненное существование только того мира,

- 37 -

который дан человеку в восприятия. Единственным источником познания является восприятие. Ни логический вывод, ни свидетельства авторитетов о невоспринимаемых явлениях не могут считаться истинными – логика исходит из суждений, которые носят общий характер, а реально существуют только отдельные вещи; знание о невоспринимаемом вообще невозможно. Материальный мир – единственная реальность, поскольку он воспринимаем. Нет ни другого мира, ни бессмертной души, которая могла бы отделяться от тела. Бог не может быть предметом знания, потому что он не воспринимается чувствами. Все вещи состоят из атомов (неделимых частиц) четырех первоэлементов: земли, воды, воздуха и огня. Природа каждой вещи индивидуальна и зависит от сочетания первоэлементов. Внешнее воздействие, чуждое природе вещи, не может изменить ее развитие и судьбу. Природа не сообразуется с человеческими ценностями.

Разум, как и все вещи, состоит из четырех элементов. Разум объединяет восприятия и придает им устойчивость.

Поскольку существует только материальный мир и он един

иединственен, учение о рае (сварга – небо) – миф. Не существует

иада. Целью человеческого бытия является не блаженство после смерти, а забота о благополучии в земной жизни. Реальны только страдания и наслаждения. Добро и зло – только слова. Не существует дхармы, освобождения, поэтому отказ от видимого во имя невидимого – глупость этого мира.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1. – М.:

Мысль, 1969.

2.Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). – М.: Изд-во МГУ, 1984.

3.Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. – М.: Эдиториал УРСС, 2000.

4.Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. – М.: Издательская фирма «Восточная лите-

ратура», 1997.

-38 -

5.Фэн Ю-Лань. Краткая история китайской философии.

–СПб.: «Евразия», 1998.

6.Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. –

М.: Селена, 1994.

ГЛАВА 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античность (от лат. antikuus – древний) охватывает период греко-римской истории с VII в. до н.э. до начала VI в. н.э. Наследие античности оказало огромное влияние на европейскую философию, сформировав такие ее черты, как стремление к исследованию причинно-следственной зависимости явлений, синтезу на основе абстрактного, логико-понятийного мышления.

В то же время нельзя отрицать и наличие мистического элемента в отдельных философских школах (Гераклит, Эмпедокл, пифагореизм, платонизм, неоплатонизм). Расширение культурных контактов и знакомство с восточными религиозными представлениями способствовало появлению тайных религиозных обрядов – мистерий (орфические, элевсинские, вакхические и др.). Связанная с ними идеология оказала влияние и на античную философию.

Ранняя греческая философия. Космоцентризм – основополагающий принцип первых философских школ

В ранней греческой философии центральной проблемой является поиск первоначала. Что лежит в основе мира? Почему именно такой должна быть эта основа? Почему именно так, а не иначе должен развиваться мир? Как должны поступать люди, чтобы не нарушить целостность макрокосма (мира в целом) и микрокосма (собственного внутреннего мира)? Для мировоззрения древних греков характерен космоцентризм – представление о космосе как гармонично устроенном живом организме, в котором личность, живущая по его законам, полностью растворяется. Выявив первоначало, можно сформулировать и стратегию поведения человека, соответствующую особенностям мироздания.

- 39 -

Решение этого вопроса определяло специфику первых философских школ античности.

Милетская (ионийская) школа (Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен). Самая ранняя философская концепция – учение Фалеса (640-550 до н.э.). В качестве первоначала он выделяет воду и впервые предпринимает попытку обосновать выделенный принцип: вода есть основа всего. Фалес показывает, почему именно вода, а не нечто другое, является первоначалом: вода преобладает в природе, является основой любой жизнедеятельности. Ученик Фалеса Анаксимандр (610-540 до н.э.) на многие десятилетия вперед предвосхищает развитие философской мысли: им разрабатывается учение о первоначале как чисто абстрактной категории. Его первоначало – апейрон теряет всякую наглядность и в то же время фиксирует те свойства, которыми должно обладать первоначало именно как понятие. Анаксимандр утверждает, что оно не может быть водой, воздухом, землей, огнем, т.к. качественноопределенное имеет предел. Первоначалом же может быть только беспредельное. Только исходя из беспредельного, можно объяснить то, что есть, было и будет. Не имея внешнего начала, апейрон является также вечным. Из апейрона все рождается и в апейрон все превращается, следовательно, он причастен к любому становлению и является вездесущим. Только беспредельное и вечное может быть тем, что никогда не иссякает, тем, что, являясь источником движения, само остается неизменным. Анаксимен (ум.528/5 до н.э.) же, хотя и жил позже, остался приверженцем традиционных представлений о первоначале как одной из стихий. Правда, он выбирает из всех четырех (земля, огонь, вода и воздух), наиболее соответствующую требованиям первоначала. Такой стихией является воздух.

Осознание того факта, что первоначало, обладая выделенными свойствами, не может принадлежать к материальному миру, ибо материальный мир изменчив, текуч, имеет начало и конец, привело к поискам идеального (нематериального) первоначала как принципа, закона организации космоса. Уже у Гераклита (540-480 до н.э.) проявляется двойственность подхода к первоначалу. Выделенное им первоначало – огонь, хотя еще и является

- 40 -

природой, огнемкосмосом, но это уже не стихия. Огонь выступает как слово-логос, закон мира. Противоречивое триединство огня: космоса, логоса и закона, материального и идеального приводит Гераклита к пониманию одного из фундаментальных принципов философии – принципа диалектики: движение есть единство и борьба противоположных начал. Движение, вечное становление, по Гераклиту, – основа существования мира. Здесь мы сталкиваемся с новым подходом к первоначалу: оно должно быть активным, самодвижение является его сущностной характеристикой.

Основы учения об идеальном первоначале заложены в Пифагорейской школе. Пифагор (VI – нач. V в. до н.э.) и его последователи рассматривали число как организующий принцип мира.

Они опирались на принцип гармонии как основу мироздания.

Рассматривая Космос как органическое целое, пифагорейцы пришли к выводу, что основой гармонии Вселенной является гармония числового ряда. Любая вещь или событие могут быть выражены определенной числовой закономерностью, таким образом, числаэлементы вещей, Вселенная также определяется гармонией и числом. Исследование числовых пропорций в окружающем мире позволило пифагорейцам обосновать тот факт, что все наиболее значимые явления: сезонно-климатические изменения, циклы биологического развития, стадии формирования живого организма подчинены гармонии числовых закономерностей.

Пифагорейцы разрабатывают сложную концепцию числа, во многом опирающуюся на мистические представления, заимствованные Пифагором с Востока. Если для нас число – создание разума, результат познавательной деятельности, то для пифагорейцев число объективная реальность. Все вещи проистекают из чисел в этом смысле, числа – первоначала вещей. Но сами числа не абсолютно первичны, они рождаются из гармонии конечных и бесконечных элементов. Среди них: предел и беспредельное, чет и нечет, единое и множество и т.д. Пифагорейцы развивают античную диалектику, утверждая, что единство противоположностей суть начала вещей. Многие идеи пифагорейцев вдохновляли математиков вплоть до нашего времени.