Philosophy
.pdf1) Идея числа у Пифагора
Пифагор Самосский (570-490 гг. до н.э.) - древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.
Моральной целью человека, согласно учению Пифагора, было освобождение души путем нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. Пифагор считал, что вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. По Пифагору, в основе вещей лежит число. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние. Число для Пифагора было и материей, и формой Вселенной. Пифагорейцы интерпретировали числа и геометрически. Они считали, что точка имеет одно измерение, линия - два, плоскость - три, объем - четыре измерения. При суммировании всех плоских геометрических фигур - точки, линии и плоскости - пифагорейцы получали совершенную, божественную шестерку. Справедливость и равенство пифагорейцы видели в квадрате числа. Символом постоянства у них было число девять, поскольку все кратные девяти числа имеют сумму цифр опятьтаки девять. Число восемь у пифагорейцев символизировало смерть, так как кратные восьми имеют уменьшающуюся сумму цифр. Пифагорейцы считали четные числа женскими, а нечетные мужскими Нечетное число - оплодотворяющее и, если его сочетать с четным, оно возобладает; кроме того, если разлагать четное и нечетное надвое, то четное, как женщина, оставляет в промежутке пустое место, между двумя частями. Поэтому и считают, что одно число свойственно женщине, а другое мужчине. Символ брака у пифагорейцев состоял из суммы мужского, нечетного числа три и женского, четного числа два. Брак - это пятерка, равная трем плюс два. Четыре числа, составляющие тетраду - один, два, три, четыре - имеют прямое отношение к музыке: они задают все известные консонантные интервалы - октаву (1:2), квинту (2:3) и кварту (3:4). Иными словами, декада воплощает не только геометрически-пространственную, но и музыкальногармоническую полноту космоса. Среди свойств десятки отметим еще и то, что в нее входит равное количество простых и составных чисел, а также столько же четных, сколько и нечетных. Сумма чисел, входящих в тетраду, равна десяти, именно поэтому десятка считалась у пифагорейцев идеальным числом и символизировала Вселенную. Поскольку число десять - идеальное, рассуждали они, на небе должно быть ровно десять планет. Надо заметить, что тогда были известны лишь Солнце, Земля и пять планет. У пифагорейцев были и так называемые нехорошие числа. Это числа, которые не обладали никакими достоинствами, а еще хуже, если такое число было окружено «хорошими» числами. Примером тому может служить знаменитое число
тринадцать или число семнадцать, вызывавшее особое отвращение у пифагорейцев.
Очень краткая биография:
родился на Самосе (570 г. до н.э.) - приехал учиться в Египет (552 г. до н.э.) - захвачен в плен и отвезен в Вавилон (525 г. до н.э.) - переселился в Кротон, а затем в Метапонт (Южная Италия)
Работы: сам трактатов не писал. Известна работа «Золотые стихи», состоящая из высказываний Пифагора.
2) Идея беспредельного у Анаксимандра
Анаксимандр Милетский (610-547 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса.
Источником происхождения всего сущего Анаксимандр считал некое бесконечное, нестареющее (божественное) начало, апейрон (= беспредельное), которому присуще непрерывное движение. Сам апейрон, как то из чего всѐ возникает и во что всѐ превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон в результате вихреобразного процесса разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и т.д., взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» - Земля, окруженная водой и воздухом, а снаружи - огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твердую кору. Эту сферу затвердевшего аэра (= воздуха) начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звѐзд, а самими звездами становятся поры во внешней оболочке. Анаксимандр утверждает, что вещи обретают свое бытие и состав на время, «в долг», а затем, по закону, в определенный срок, возвращают должное породившим их началам, апейрону. Заключительный этап возникновения мира - появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Все живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землѐй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни. Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь. И все это в рамках бесконечного и вечного апейрона. Рассуждая о различных видах существования первоначала, Анаксимандр выдвинул идею о паритетности материальных состояний. Влажное может высохнуть, сухое - увлажниться и т.д. Противоположные состояния имеют под собой общую основу, будучи сосредоточены в неком едином, из которого они все вычленяются. Это
первый «намек» на философскую идею «единства и борьбы противоположностей».
Очень краткая биография: не указано Работы: «О природе»
3) Смысл категории первоначала в ранней греческой философии
Первоначало - изначальная сущность из которой происходят все дальнейшие субстанции. Ранние греческие философы изучали натурфилософские проблемы, к которым и относится проблема первоначала.
Представители Милетской школы, ассоциировали первоначало со стихиями.
Фалес (640-545 гг. до н.э.) считал первоначалом воду (точнее влажное вещество). Из этого источника всѐ рождается постоянно. По мнению Фалеса, Земля держалась на воде и была окружена со всех сторон океаном. Вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлѐнности. Во Вселенной всѐ полно богов, всѐ одушевлено, всѐ имеет душу. Пример и доказательство всеобщей одушевлѐнности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу.
Другой представитель Милетской школы, Анаксимен (585-525 гг. до н.э.), считал первоначалом воздух. Анаксимен полагал, что все вещества образуются путем разрежения и сгущения воздуха. Воздух для Анаксимена - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма - род пара или тѐмного облака и сродни пустоте. Земля держится на воздухе.
Еще одним философом из Милета является Анаксимандр (чтобы узнать его позицию, см. вопрос 2).
Представители другой школы, Пифагорейской, считали первоначалом число (см. вопрос 1)
Парменид из Элеи (540-450 гг. до н.э.), представитель Элейской школы, считал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.
Мелисс Самосский (485-425 гг. до н.э.) утверждал, что сущее не возникало, а оно вечно сущее, что и уничтожению оно не может быть подвергнуто, ибо сущее не может превращаться в несущее. Если сущее не имеет ни начала, ни конца во времени, то оно бесконечно и в пространстве (по сути, та же идея, что и «апейрон»), а если оно бесконечно и целокупно, то следовательно ничего другого существовать не может.
Атомисты Левкипп и Демокрит (460-370 до н.э.) частично соглашались с Элеатами, добавляя, что все вещества состоят из «атомов» - неделимых частиц вещества, обладающих истинным бытием, не разрушающихся и не возникающих.
Стоявшие отдельно от каких-либо школ философы, также исследовали проблему первоначала.
Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н.э.) считал, что все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. По Гераклиту, огонь стал первоначалом мира, в то время как вода - лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путѐм вверх»). Сама Земля, на которой мы живѐм, была некогда раскалѐнной частью всеобщего огня, но затем остыла. Управляет же всем миром6 согласно Гераклиту, Логос.
Анаксагор из Клазомен (500-428 гг. до н.э.) учил о вечных элементах мира, «семенах» (или «гомеомериях»), которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются космическим Умом.
Эмпедокл из Агригента (490-430 гг. до н.э.) создал концепцию о четырѐх стихиях, которые образуют «корни» вещей. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют всѐ пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий.
И, наконец, Диоген Аполлонийский (499-427 гг. до н.э.) считал первичной материей воздух. Свойствами воздуха, кроме того, он полагал разум и мышление. Все вещи, по Диогену, являются продуктом различных превращений воздуха.
4) Идея огня у Гераклита
Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н.э.) - древнегреческий философдосократик.
Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. [«Все течет, все изменяется»] Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них. Огонь - наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода - лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода - в землю («путь вниз», который сменяется «путѐм вверх»). Сама Земля, на которой мы живѐм, была некогда раскалѐнной частью всеобщего огня, но затем - остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Он есть единство противоположностей, системообразующая связь. Гераклит считает, что космос «не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».
Очень краткая биография:
с рождения и до смерти проживал в Эфесе Работы: «О природе»
5) Бытие и истина у Парменида. Три пути познания Парменид Элейский (540-450 гг. до н.э.) - древнегреческий философ и
политический деятель.
Парменид считал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чѐм. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара. Бытие одно, и не может быть двух и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет. Бытие едино, то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно,
то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении
(уничтожении) должно быть Небытие. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу. Бытие лежит, оно пребывает в вечности, а не во времени.
Тремя путями познания являются:
1.путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение;
2.путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
3.путь приемлемых мнений.
Очень краткая биография:
с рождения и до смерти проживал в Элее Работы: поэма «О природе»
6) Зенон против движения и множественности
Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Парменида.
Зенон создал ряд апорий («ситуаций»), доказывающих невозможность движения, пространства и множества. До нас дошли 9 из 40 апорий Зенона. Наиболее известными являются «Ахиллес и черепаха» и «Стрела».
Суть апории «Ахиллес и черепаха» в том, что Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди на некотором расстоянии от него. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится от неѐ на расстоянии в 1 километр. За то время, за которое Ахиллес пробежит этот километр, черепаха проползет 100 метров. Когда Ахиллес пробежит 100 метров, черепаха проползет еще 10 метров, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.
Апория «Стрела», утверждает логическую невозможность движения: летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе положение, то есть покоится; поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится во все моменты времени, то есть не существует момента времени, в котором стрела совершает движение.
Очень краткая биография:
родился в Элее (490 г. до н.э.)- выступил в заговоре против тирана Неарха - был казнен (430 г. до н.э.)
Работы: апории.
7) Мелисс о единстве и бесконечности бытия Мелисс Самосский (485-425 гг. до н.э.) принадлежал к элейской
философской школе.
Мелисс учил о том, что бытие не страдает и безгранично во времени. Он исходит в своих рассуждениях из постулата «из ничего не может возникнуть нечто», утверждая что сущее не возникало, а оно вечно сущее, что и уничтожению оно не может быть подвергнуто, ибо сущее не может превращаться в несущее. Если сущее не имеет ни начала, ни конца во времени, то оно бесконечно и в пространстве, а если оно бесконечно и целокупно, то следовательно ничего другого существовать не может. «Бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно бы не обладало полнотой существования». Прошлое и будущее для Мелисса не небытие (в том смысле, что прошлого уже нет, а будущего еще нет), а части бытия. К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришел, исходя из единства сущего. Если бы сущее было ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким: тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. Итак сущее неограниченно, а потому беспредельно. Идеальное и конечное бытие Парменида Мелисс заменил материальным и бесконечным бытием. При этом вечность, беспредельность, единство однородность можно познать только разумом, потому что чувства обманывают людей.
Очень краткая биография:
родился на острове Самос (485 г. до н.э.) - был политическим деятелем и флотоводцем, разгромил флот Перикла под командованием Софокла - не смог отстоять Самос - умер (425 г. до н.э.)
Работы: сочинение «О природе, или О сущем», целиком не сохранилось.
8) Любовь, ненависть и познание у Эмпедокла
Эмпедокл из Агригента (490-430 гг. до н.э.) - древнегреческий философ и врач.
По мнению Эмпедокла, все на земле состоит из четырех стихий: огня, воздуха, воды и земли. Они составляют «корни вещей». В мире существует единство и множество, но не одновременно, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая «корни вещей», а затем господствует Вражда (= ненависть) , разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.
Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу, и делает возможным процесс познания. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником главенства чувственного познания. В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Он полагает, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит.
Очень краткая биография:
прожил в Аригенте (Сицилия), занимался врачеванием и жречеством, по легенде, самоубился, бросившись в жерло вулкана Этна Работы: поэма «О природе»
9) Семена вещей и Ум-Нус у Анаксагора Анаксагор из Клазомен (500-428 гг. до н.э.) - древнегреческий
философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы.
Анаксагор учил о вечных элементах мира, «семенах» (или «гомеомериях»), которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются космическим Умом (Нусом). В
противоположность милетцам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, гомеомерий (однородных частичек), которые не
созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам, и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, гомеомерии Анаксагора не похожи и на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т. п. Гомеомерии, сами по себе лишѐнные движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом-разумом, и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир. Многообразие тел в природе он сводит к различным неизменным, неисчислимо многим и бесконечно малым элементам действительного мира («семена вещей», «гомеомерии»), которые
вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Мировой «ум» - тончайшее и легчайшее вещество - приводит их в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются - так возникают вещи. При этом ум заключѐн в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым». Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается.
Очень краткая биография:
родился в Клазоменах (500 г. до н.э.) - навлѐк на себя обвинение в оскорблении богов и был изгнан - умер в Лампсаке (428 г. до н.э.)
Работы: дошедшие до нас фрагменты сочинений
10) Атом, пустота и случай у Демокрита
Демокрит Абдерский (460-370 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.
Демокрит развивал учение Левкиппа об «атоме» - неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей. Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же
движение - свойство, естественно присущее атомам. Тела - это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния
между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным». Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств.
Демокрит отрицает случайность только в смысле беспричинности. В то же время он признает случайность в смысле отрицания какой бы то ни было целесообразности в неорганической природе. Человек ставит перед собой в своем действии цели и ищет средства, необходимые для достижения этих целей. Случая здесь быть не может или роль его совсем незначительна. Так же могут ставить перед собой цели животные. Но в неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно.
Очень краткая биография:
родился в Абдерах (460 г. до н.э.) - путешествовал по Древнему Египту, Вавилону, Персии, Индии и Эфиопии - вернулся в Абдеры, где и скончался
(370 г. до н.э.)
Работы: сочинение «Мирострой»
11) Учение Протагора о человеке
Протагор (490-420 гг. до н.э.) - древнегреческий философ. Один из старших софистов.
Протагор полагал, что каждый человек является мерой истины. Ему принадлежит мысль, что "человек есть мера всех вещей". Полностью эта фраза Протагора звучит так: "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". У Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется,
то так и существует. Если вещь кажется красной, то она красная и есть.
Если дальтонику эта же вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. Абсолютной, объективной,
независящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного - благо, то для другого - зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в действительности то, что ему является полезным. Налицо логика, характерная для софистов, сделавших из философии способ зарабатывания денег. Исходя из того, что в каждой
вещи заложены противоположности ("о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения"), софисты утверждали, что разные люди, имеющие разные взгляды, правы все без исключения, так как каждый видит то или иное явление по-своему верно. Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). При этом явление не обязательно
рассматривать целиком. Таким ходом мыслей они оправдывали любое действие своих «клиентов».
Очень краткая биография:
был грузчиком - попал в ученики к Демокриту - стал философом, путешествовал по городам с лекциями Работы: «Истина, или Опровергающие речи», «О Богах», «Контроверсии»
12) Алетейа и докса у Горгия Горгий (483-380 гг. до н.э.) - древнегреческий софист, крупнейший
теоретик и учитель красноречия V в до н. э.
Докса (греч. мнение) и Алетейа (греч. Истина). В трактате "О природе, или о небытии" Горгий заявляет, что не существует бытия, т.е.
существует ничто. В самом деле, если философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие "ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное", то стало быть, оно ничто. Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. И наконец, если предположить, что бытие все-таки мыслимо, оно тем не менее остается невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. "То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для него, кто слушает, не видя? Значит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски и цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего". Таким образом Горгий приходит к выводу, что абсолютной истины, алетейи, не существует. Философ утверждает, что есть только мнения, докса. Мнения еще менее надежны. Горгий ищет третий путь, путь разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни, и исходя из обстоятельств той или иной ситуации, один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится. Если же нет абсолютной истины, и все ложно, то единственным «эталоном» становится слово. Тезис - выгодный преподавателям риторики, одни из которых был и Горгий.
Очень краткая биография:
родился в г. Леонтины (Сицилия) (483 г. до н.э.) - приехал в Афины (427 г. до н.э.) - путешествовал по Греции - скончался в Лариссе (Фессалии) (380 г. до н.э.)
Работы: "О природе, или о несуществующем"
13) Сущность человека у Сократа Сократ (469-399 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, учение
которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека.
Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко? Сократ говорил: «Познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам». Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под