11. Эллинизм. Характеристика понятия

Эллинизм  — это широкое распространение греческой культуры, религии, философии, искусства, экономики, политики и образа жизни на Восток и тесное их взаимодействие с местным общественным укладом. В результате возникла особая синкретическая культура, в которой греки были уже не этническим, а социо-культурным явлением.

Широко распространился греческий язык — койне («общая»), созданный на основе аттического диалекта, ставший языком Нового Завета. Параллельно койне существовал другой международный, но уже восточный язык — арамейский .

В эллинистическую эпоху рождалось новое мировоззрение, получившее широкое распространение и философское оформление, — космополитизм , осознание себя «гражданином мира». Продолжалось разрушение гражданского мышления людей, но на чужбине греки даже из враждебных городов сознавали духовное единство перед лицом иной культуры; рассеянные по всей ойкумене, они ощущали свою принадлежность эллинскому миру.

Упадок полисной идеологии вел к быстрому развитию индивидуализма . Переживания, чувства, мысли отдельного человека оказались в центре религии, литературы и искусства.

Неустойчивость жизни, социальная нестабильность, войны, перевороты имели результатом широкое распространение фатализма , отраженного в философских и религиозных системах. Космополитизм, индивидуализм и фатализм ярко характеризовали эллинистическую эпоху в плане серьезных духовных изменений.

11. Греческая религия

Греческая религия позднеэллад­ско­го периода. В целом II тысячелетие для Балканской Греции — время сложения образа человеческой личности, когда культура индивидуализируется и в тень отодвигаются древние принципы коллективизма, единства родовой общины. Вся культура ахейской Греции пронизана мощным стремлением к познанию и созиданию на основе знаний, полученных опытным путем, когда общее религиозное восприятие реальности сочеталось с рациональным проникновением в окружающий мир.

В это время существуют культы священных растений, деревьев (дуб, платан, пальма), животных (бык, змея), которые рассматривались как атрибуты божества. Подобного рода религиозная практика восходит к фетишизму  — обожествлению и одухотворению окружающего человека животного и растительного мира, а также к тотемизму , то есть почитанию растения или животного в качестве первопредка. Например, дуб, чтившийся в Додоне в более позднюю эпоху, рассматривался как место обитания Зевса. Пальма являлась символом Аполлона, а змея (воплощение мудрости) — образом Афины Паллады. В классическую эпоху в главном храме Афин, Парфеноне, посвященном этой богине, обитала священная змея.

В отличие от Крита, существовал разработанный ритуал, состоявший в основном из жертвоприношений. Жертвы приносились разными способами: возлияния вином, медом, молоком, иногда кровью; воскурения благовонных веществ или жира жертвенного животного. Жертвоприношения были достаточно дорогостоящим мероприятием — их отдельные люди позволить себе не могли. Человеческие жертвоприношения неизвестны, хотя они могли иметь место. Обращение к богам осуществлялось в форме молитв. В микенской Греции молились обычно с воздетыми руками, а на Крите молитвенную позу означала приставленная ко лбу рука.

В конце II тысячелетия известны уже прототипы божеств, известных по поздней мифологии. Зафиксированы культы Зевса, Геры, Посейдона, Диониса , Гермеса и др. Строго разработанной иерархии богов еще не сложилось. Например, Зевс является не верховным божеством, а лишь одним среди равных. В микенской Греции был распространен генотеизм  — почитание местного божества, рассматривавшегося в качестве покровителя данного города или местности.

Греческая религия. Слово «религия» происходит от латинского «соединять», то есть осуществлять связь между Богом и человеком. В любой религии человек в той или иной форме пытается соотнести себя с вечностью. Религию от фетишизма, магии, тотемизма и иных первобытных верований отличает комплекс обязательств человека перед Богом, потому что вера обязывает к определенному поведению.

В Греции не было «церкви» в нашем понимании как совокупности клириков и мирян и как общественного института: греки не различали религиозную и политическую сферы жизни, поскольку государственные и личные интересы граждан совпадали. В классическую эпоху еще не возникло представление об индивидуальных отношениях человека с Богом, поскольку религия носила общественный характер. Собрания начинались с жертвоприношений или с обращения к богам, как и любые важные дела, в силу чего религия постепенно приобретала формалистический характер, когда выработался принцип «ты — мне, я — тебе», то есть чтобы достичь в деле успеха, надо обратиться к богам и отправление религиозного культа — залог исполняемой богом просьбы.

Греческая религия была тесно связана с мифотворчеством, но не отождествлялась с ним. Миф — это «в словах данная чудесная личностная история», в которой не происходит самоутверждения личности в вечности, — в этом коренное отличие мифологии от религии . С другой стороны, мифы не сказки для взрослых, а определенное представление о мироздании, древнейших временах, сверхъестественных силах, окружающих человека, в этом смысле они по своей сути ближе к истории и поэзии.

Мифы были антропоморфными , в них на мир богов проецировался земной мир и людские отношения: боги по-человечески пируют, трудятся, вступают в брак, подвержены страстям, в связи с чем у людей не возникало моральных обязательств перед богами, существование которых ни к чему не обязывало, хотя в ряде случаев небожители и выступали в роли верховных судей, мстителей за злые дела и поборников справедливости. Мифология и религия стали благодатной почвой для развития греческого искусства.

В греческой религии отсутствовала четко оформленная каноническая традиция и развитая система теологии. Мифология складывалась в течение длительного периода, начиная с середины II тыс. до Р. Х. Мифы не записывались в то время, когда бытовали устные предания. Как и в случае с гомеровским эпосом, потребность в записи мифов возникла в момент их превращения в волшебную сказку, когда исчезло их живое восприятие и понимание. Поэтому греческие сказания сохранились в достаточно поздней интерпретации. Их систематизация была проведена в двух книгах, относящихся ко II в. н. э., — «Мифологической библиотеке» Аполлодора и «Мифах» Гигина , от классического периода их отделяет семь веков. Многие мифы и ранее пересказывались в произведениях античных авторов, начиная с Гомера, Гесиода  и кончая драматургами-трагиками, однако первые попытки систематизировать и обобщить их предпринимаются не ранее эллинистической эпохи, то есть с III в. до Р. Х.

Эллинизм. 

В области религиозной жизни шло постепенное угасание полисной религии: ранее проникнутая духом гражданского коллективизма, теперь она приобрела личностный характер и в этом смысле подготовила почву для распространения христианства.

Людям эллинистического времени был свойственен скептицизм, нашедший выражение в культе богини Тюхе (Случая, Фортуны), воплощавшей в себе полное отрицание божественного провидения: миром руководит безжалостный слепой случай, поэтому у истории нет упорядоченного и целеустремленного движения, подчиненного какой-то системе или усмотрению бога.

Период крушения полиса своим следствием имел обращение людей к царям как к высшим заступникам в земной жизни. «Другие боги далеки, или у них нет ушей, или они не существуют. Тебя, Деметрий, мы видим здесь во плоти, а не каменного или деревянного», как говорилось в одном из панегириков восточному правителю. Так распространялись и укреплялись царские культы — стержень власти правителей, имевших соответствующие эпитеты Сотер (Спаситель), Эвергет (Благодетель), Эпифан (Кто является, как бог).

В эпоху эллинизма происходило смешение традиционных греческих культов с восточными, экзотическими. Например, в Малой Азии, в Пергаме, почиталась великая матерь богов трехголовая Кибела . Ее культ сопровождался характерными для Востока исступленными, неистовыми оргиями. Особенным престижем пользовался у греков Египет, в частности, мистерии Исиды, отождествленной с Деметрой. Такого рода соотнесения египетских божеств с греческими встречались часто: Амон — Зевс, Осирис — Дионис, Тот — Гермес. Обновление культов египетских богов было связано или с активной пропагандой Птолемеев, или с излишним духовным рвением живших в Египте греков.

С Египтом связано возникновение герметизма , новой формы религиозно-философского сознания. Это учение излагалось от имени Гермеса , эллинистического аналога Тота , который согласно легенде являлся творцом мира, изобретателем письменности и распространителем священных наук, поскольку измерил время и записал судьбу. Герметизм — учение тайны, предлагавшее путь духовных озарений, а не рационалистических рассуждений о мире .

Герметизм дал магическим действиям философскую основу, оправдывавшую распространение оккультных наук. Особой популярностью пользовались астрология и алхимия. Астрология — учение, согласно которому движение планет оказывало влияние на судьбы людей. По мнению астрологов, жизнью управляли знаки Зодиака, поэтому органы человеческих чувств распределены между семью планетами, откуда пошло почитание числа семь как священного: семь чудес света, семь дней в неделе , седьмое небо и т. д. Астрология по своей популярности в эллинистическую эпоху затмила астрономию и препятствовала серьезному развитию науки.

Алхимики преследовали найти рецепт превращения металлов в золото и серебро. Символом алхимии стала погибающая и возрождающаяся из пепла птица Феникс — прообраз знаменитой идеи философского камня, способного превращать простые металлы в драгоценные. Алхимия, как и астрология, прямого отношения к науке не имела, потому что эмпирические опыты для алхимиков являлись следствием собственного философского учения о мире. Алхимики, как и натурфилософы, еще не ставили перед собой задачи рационалистически исследовать природу.

Появление алхимии и астрологии отражало динамичность и противоречивость эпохи, когда мирно могли соседствовать значительные достижения в науке и наукообразные оккультные учения, одинаково серьезно воспринимавшиеся людьми эллинистического времени.

Появлялось множество малых культовых общин и братств, которые ранее существовали лишь среди неполноправных для компенсации ущемленных гражданских прав, воплощая желание «маленького человека» приблизиться к образу жизни аристократии. Теперь в свете индивидуальных нравственных поисков объединение людей в духовные корпорации, посвященные отдельным божествам, стало вполне естественным.