К 1839 г. Фейербах окончательно порывает с идеализмом. В работе «К критике философии Гегеля» он уже материалистически решает основной вопрос философии и рассматривает природу, бытие, материю как реальность, которая с необходимостью порождает мыслящий разум.
Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем по вопросу соотношения философии и религии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей (религия, согласно Гегелю, как и государство, выражает всеобщее начало, в противоположность частным интересам членов «гражданского общества») - это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.
В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха - «Сущность христианства». Впечатление, произведенное этой книгой, было огромно. В последующие годы Фейербах опубликовал «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843). В революции 1848 г. он не принял активного участия и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В пореволюционный период Фейербах опубликовал ряд новых работ, которые, впрочем, не привлекли к себе внимания.
Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Отвергая противопоставление умозрительной философии эмпирическим наукам, Фейербах требует, чтобы философия также исходила из чувственных данных. Органы чувств являются органами философии. Философия должна заключить союз с естествознанием; этот брак по любви, по образному выражению Фейербаха, будет плодотворнее, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. Фейербах спорил со старой философией, которая говорила: «…я - абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности…» Новая философия, писал он, говорит: «…я - подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность…».
Фейербах рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля и его предшественников. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия», или «философия будущего», - так называет Фейербах свое учение - исходит из того, что реальным субъектом разума является только человек. Последний же в свою очередь является продуктом природы. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия должна сделать то, что лишь обещает религия, но сделать это здесь, на земле, ибо никакого потустороннего мира не существует. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья.
Фейербах убедительно опровергает обвинение материализма в «некритическом», догматическом отношении к показаниям органов чувств, которое выдвинули и пытались обосновать представители идеалистической философии. Фейербах показывает, что требование идеалистов логически вывести (дедуцировать) существование внешнего мира, природы из мышления, сознания и т.д. проистекает из некритического идеалистически-религиозного представления о существовании сверхприродного первоначала. Таким образом, выходит, что спекулятивный идеализм отрицает независимое от сознания существование природы, поскольку он ставит над природой сверхприродный дух. Догматизмом, следовательно, оказывается не материалистическое признание внешнего мира, а идеалистическое решение основного вопроса философии, перелагающее с помощью теоретических аргументов исходное положение религиозного взгляда на мир.
Фейербах доказывает, что отправным положением идеализма является не реальность, а безосновательное отвлечение от чувственных данных и, следовательно, от предметов, воспринимаемых органами чувств. Фейербах здесь выступает не против абстракции вообще, а лишь против идеалистического злоупотребления абстрагированием. Критикуя положение Канта о существовании принципиально непознаваемых «вещей в себе», Фейербах отмечает, что этот агностический вывод имеет в своей основе ту же идеалистическую абстракцию, т.е. спекулятивное отвлечение от всего чувственно-воспринимаемого.
Из своей критики идеализма Фейербах делает вывод о том, что идеалистическая философия представляет собой рационализированную, или спекулятивную, теологию. Философ, рассуждающий об абсолютном разуме, якобы образующем скрытую основу всего существующего, по сути дела лишь утонченным образом излагает религиозные представления о боге и сотворении мира.
Однако Фейербах далек от того, чтобы просто поставить знак равенства между идеалистической философией и религией. Он правильно указывает, что рационалистическое истолкование религии идеализмом ведет к противоречию с религиозными догматами, которые по самой своей сути непримиримы с наукой, разумом, логикой.
Критику религии Фейербах считал важнейшим делом своей жизни. Развитое им антропологическое понимание сущности религии является дальнейшим развитием и углублением буржуазного атеизма. Уже материалисты XVII-XVIII вв. доказывали, что религиозное чувство порождается страхом перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этим положением, Фейербах вместе с тем стремится пойти дальше: не один лишь страх, но все трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Место рождения бога, говорит Фейербах, исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои определения: бог есть то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей.
Фейербах связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Но сущность религии, по мнению Фейербаха, не сводима к какой-либо отдельной способности человека; в религии превратным образом выражается весь человек - к этому сводится основное положение антропологического атеизма. «Человек, - говорит Фейербах, - верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть».
Таковы основные принципы фейербаховского антропологического объяснения религии, которые он применяет к отдельным христианским догматам. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.
По учению Фейербаха, любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. Он пишет: «Только там, где есть разум, властвует всеобщая любовь; сам разум не что иное, как универсальная любовь». И так как любовь объявляется истинной сущностью религии, то и атеизм рассматривается как истинная религия, религия без бога. Атеист Фейербах провозглашает себя, таким образом, реформатором религии; в преобразовании фантастически-религиозного сознания в естественно-религиозное он видит путь обновления, демократизации общества, преодоления нищеты масс и т.д.
Но фейербаховской критике идеалистической философии, в том числе и критике классического немецкого идеализма, вместе с тем присущ серьезный недостаток: она ведется в основном с позиций метафизического материализма, вследствие чего Фейербах вместе с идеализмом отвергает и диалектику, присущую наиболее выдающимся его представителям, в особенности Гегелю. Фейербах не смог выделить «рационального зерна» гегелевской диалектики: он правильно оценивал ее как идеалистическую, но не увидел в ней главного - учения о развитии, то есть о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека.
Правда, в учении Фейербаха имеются элементы диалектики. Фейербах говорит: «Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты».
Итак, Фейербах призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому сам Фейербах свою философию назвал «антропологией».
2. Антропологический принцип
С позиций антропологизма немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственном. Признав изначальную разумность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между чувственной и рациональной ступенями познания. Но это еще не все, поскольку заслуга Фейербаха состоит в том, что он видит универсальный характер чувств человека. Своеобразие человеческого чувственного созерцания Фейербах видит в том, что человек способен не только видеть, слышать, ощущать, но и понимать воспринятое.
По Фейербаху, человек есть родовое существо, а в его деятельности результат лишь весьма опосредованным образом связан с целью, общее преобладает над единичным (частным). Сами же люди, как правило, не узнают «авторства» собственных творений, приписывая его сверхестественной, сверхчеловеческой сущности (Богу, идее). Так будет до тех пор, считает Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверхприродного, что мышление есть такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. «Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл лишь тогда, - пишет Фейербах, - когда основанием, субъектом этого единства берется человек». Поэтому универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставляемая духу), а человек - в единстве своей телесной и духовной сущности. В загадке человека - загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией. Фейербах утверждает: «Новая философия превращает человека, включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку».
Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «…В мозговом акте, - пишет в связи с этим Фейербах, - как высочайшем акте, деятельность произвольная, субъективная, духовная и деятельность непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы». Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.
Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками, привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное. Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.
С позиций антропологизма немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственном. Все мистерии идеализма, считает он, исчезнут сами собой, если мы поймем их природу: обожествление человеком своих собственных потенций. Союзником в борьбе против мистики и спиритуализма Фейербах считал для себя естествознание. И действительно, многие крупные естествоиспытатели - биологи и врачи (как на Западе, так и в России) с большим сочувствием отнеслись к его философской антропологии.
Основой философской антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. В противоположность идеализму и религии Фейербах учит, что природа является единственной реальностью, а человек - ее высшим продуктом, выражением, завершением. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Выступая против идеалистически-религиозного принижения природы, Фейербах утверждает, что нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете мистерий философии».
Но человек у Фейербаха - природное существо, а связаны люди между собой только природными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая (сословная, национальная, профессиональная) принадлежность человека, с точки зрения антропологического материализма, значения не имеют. По справедливому замечанию Маркса, Фейербах слишком большое значение придавал в своем взгляде на человека природе и слишком малое - политике. Энгельс, характеризуя философскую позицию Фейербаха, показал, что автор «Сущности христианства» в своей критике идеализма не был последователен. Защищая материализм «внизу» (во взглядах на природу), он остался идеалистом «вверху» (в понимании человеческой истории).
По учению Фейербаха, любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. И так как любовь объявляется истинной сущностью религии, то и атеизм рассматривается как истинная религия, религия без бога. Атеист Фейербах провозглашает себя, таким образом, реформатором религии; в преобразовании фантастически-религиозного сознания в естественно-религиозное он видит путь обновления, демократизации общества, преодоления нищеты масс и т.д.
Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но Фейербах, как указано выше, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и гегелевскую диалектику А в результате Фейербах, настаивая на том, что мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления заняться медицине. Здесь перед нами один из главных парадоксов учения Фейербаха. Ведь медицина всегда занималась телом человека, именуемым по-гречески «сомой». Более точно «сома» - любой живой организм. И только особая область медицины, а именно психиатрия, занимается человеческой душой, по-гречески «психеей». Однако психиатрия занимается душой человека в ее патологии, то есть при отклонении от нормы. А что такое душа человека в ее норме, психиатр сам никогда не ответит. Здесь он должен обратиться к психологии, которая в вопросе о природе души смыкается с классической философией.
Но Фейербах настаивает на том, что человеком и его природой должна заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской религией. Тем не менее, взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом», а не материализмом.
Нельзя не отметить разработку Фейербахом проблем познания. Он внес значительный вклад в разработку материалистически-сенсуалистической теории познания. Прежде всего, Фейербах решительно выступает против идеалистического третирования чувственного созерцания, как чего-то низшего, поверхностного, далекого от истины. Реальный мир есть чувственно-воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание, В этом смысле следует понимать неоднократно встречающееся у Фейербаха утверждение, что действительность, реальность есть чувственность, т.е. чувственно-постигаемый мир.
В теории познания Фейербах отстаивает точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступает против агностицизма. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого дознания и сознания и т.д.
Сложность позиции Фейербаха выражается в том, что, отождествляя мысль и мозг, он, тем не менее, способен схватить и выразить своеобразие чувств человека и его мышления, в которых как раз и представлена их идеальность. Это хорошо видно, там, где он характеризует процесс познания, уделяя особое внимание акту чувственного восприятия. Дело в том, что для традиционного сенсуализма неразрешимой проблемой был переход от чувственного восприятия к понятию, то есть к мышлению. Ведь в акте восприятия отражается внешнее и единичное, то есть явление. В понятии же мы схватываем и выражаем нечто внутреннее, всеобщее, то есть сущность вещей. Как же возможен переход от одного к другому? Фейербах здесь, надо сказать, поступает гениально просто. А в результате его сенсуализм обретает особые черты.
Будучи сенсуалистом, Фейербах отмечает, что чувства человека - это главный способ получения сведений о мире. Однако, в отличие от эмпириков Нового времени, он считает, что уже чувства человека способны фиксировать существенное в окружающем нас мире, и потому, вслед за Гегелем, называет чувства человека «чувствами-теоретиками».
Таким образом, Фейербахом за отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного.