социология
.docxОгюст Конт (1798–1857) жил в г. Монпелье, Франция. В 1817–1824 гг. был секретарем известного философа-утописта графа Сен-Симона.
Французское общество в этот период остро переживало кризис традиционных идеологических систем, на фоне интенсивного развития науки и техники шли поиски справедливого общественного устройства.
Основной заслугой О. Конта следует считать то, что он совершил переворот в общественных науках, определив предмет и метод социологии. Он же 1839 г. ввел и термин «социология» для обозначения новой науки об обществе. Первый крупный его труд (1830–1842) – шеститомный «Курс позитивной философии».
Получив математическое и естественное образование, он считал, что наука об обществе должна быть точным знанием, опирающимся на методы естественных наук. По мнению О. Конта, необходимо отделить науку от метафизики и теологии. Истинная наука должна раз и навсегда отказаться от «вечных», неразрешимых вопросов, которые нельзя подтвердить или опровергнуть фактами. Люди не могут устанавливать законы развития природы и общества, можно лишь постичь различные взаимосвязи фактов и явлений, никогда не проникая до конца в подлинные причины их возникновения. Дело ученого – наблюдать, регистрировать и систематизировать факты и на основе проведенной систематизации выявлять определенные, существующие изначально закономерности.
При изучении общества и общественных явлений необходимо использовать такие же методы, как при изучении неживой природы для получения подлинного «позитивного» знания. Причем применяться они должны объективно и независимо от оценок и мнений исследователя.
По мнению Конта, «социология» – единственная наука, призванная открывать законы, универсальные как для природы, так и для общества. Впоследствии подобное положение назвали принципом универсализма.
Первоначально в его трудах социология даже называлась «социальной физикой». В качестве основных методов новой науки были предложены: наблюдение, эксперимент, типологизация, сравнительно-исторический метод.
По мнению О. Конта, все науки делятся на абстрактные (изучающие законы, категории, явления: астрономия, физика, химия, биология, социология) и конкретные – применяющие законы к частным областям, например медицина. В своей «всеобщей классификации» наук он ставил социологию выше всех остальных наук, в том числе математики, физики и биологии, а преобразующую роль социологии для общества сравнивал с ролью религии.
Принципиально важно, что О. Конт думает не только об объяснении того общества, которое есть сейчас, но и о том, каким оно должно быть и что надо для этого делать. Таким образом, уже тогда была заложена одна из важнейших функций современной социологии – прогностическая и преобразующая. Можно сказать, что он на новой основе продолжает идеи предшественников – философов французского Просвещения, которые также рассуждали о том, каким должно быть справедливое, здоровое общество, но не обладали необходимым «позитивным» знанием.
О. Конт верил, что с помощью науки и просвещения можно решить все социальные проблемы. По его мнению, чтобы вылечить больное общество, надо создать точную науку об обществе и открытые ею законы преподавать в школах и университетах, чтобы люди научились правильно и разумно строить свои взаимоотношения.
Под обществом О. Конт понимал все человечество или какую-либо его часть, связанную consensus omnium – всеобщим согласием (солидарностью). Вместе с тем: «…общественная гармония не может установиться там, где господствует конкуренция и эксплуатация.», отсюда, консенсус может быть достигнут путем развития разделения труда – на основе роста всеобщей заинтересованности друг в друге. Из минусов разделения труда (корпоративность, разрушение единства) вытекает необходимость политической власти правительства как выразителя «общего духа». Государство – орган социальной солидарности и подчинение ему– священный долг каждого, считает О. Конт. Посредником между индивидом и обществом выступает семья, но семейные связи имеют совсем другую природу, чем социальные.
Учение О. Конта состояло из социальной статики, описывающей отношения между социальными институтами, и социальной динамики, раскрывающей законы развития социальных систем.
Социальный прогресс понимался им как развитие по восходящей линии. Первичными факторами прогресса являются духовное и умственное развитие человека, вторичными – климат, раса, продолжительность жизни.
Используя метод исторического сравнения, О. Конт обосновывал, в частности, объективность появления социологии. В сформулированном им законе интеллектуальной эволюции человечества, или законе трех стадий, в историческом развитии выделено три этапа.
Первая, теологическая, стадия – с начала человеческой истории до конца европейского Средневековья люди воспринимали все вокруг, в том числе и общество, как проявление воли Бога. С Ренессанса началась метафизическая стадия, на протяжении которой люди считали общество, скорее, естественным явлением, чем сверхъестественным. Т. Гоббс, например, писал, что оно отражает не столько божественное совершенство, сколько изъяны эгоистичной человеческой души. Третья, научная, или позитивная, стадия берет начало с периода расцвета науки, промышленности, развития общественной жизни. Обществу требуется новая идеология, выполняющая интегрирующую роль, которую несет в себе позитивная философия – «социология».
Макс Вебер (1864–1920). Он определял социологию как науку, которая стремится понять социальное действие и дать ему причинное объяснение. При это не всякое человеческое действие является социальным. Вебер считал социальным лишь такое действие, которое соотносится с действиями других людей и ориентируется на ответную реакцию с их стороны.
С точки зрения Вебера все явления общественной жизни в конечном итоге складываются из совокупности индивидуальных социальных действий:
1. целерациональное
2. ценностно-рациональное
3. аффективное
4. традиционное
Целерациональное действие отличает четкая постановка цели действия и выбор наиболее эффективных средств её достижения. Как, например, при решении технических задач.
Ценностно-рациональное действие ориентируется на некие высшие ценности (моральные, религиозные) и в таком случае не всякие средства достижения цели считаются допустимыми, они не должны противоречить такого рода ценностям. Аффективное действие основано на эмоциях.
Традиционное действие ориентированно на существующие в обществе традиции. Ни один из этих типов действий в чистом виде, как правило, не встречается. Они представляют собой идеальные типа. Этими понятиями Вебер обозначал теоретическую модель, которая создается исследователем путем мысленного выделения некоторых черт изучаемого им явления и в результате в реальной действительности идеальному типу ничто полностью не соответствует. Идеальный тип подобен моделям, которые используются в естественных науках. Наблюдаемые в реальной жизни человеческие действия могут сочетать в себе элементы двух или более идеальных типов.
Вебер использовал разработанную им методологию идеальных типов для изучения широкого круга явлений общественной жизни, при этом особый интерес у него вызывала проблема происхождения современного капитализма. Если Маркс рассматривал прежде всего экономические причины развития капитализма, то Вебер исследовал влияние на этот процесс культурных факторов, в частности религиозных идей.
Вебер использовал понятие хозяйственная этика религии. Это понятие обозначает те требования, которые данная религия предъявляла к поведению своих последователей в экономической сфере. Вебер обратился к изучению особого типа хозяйственной этики, получившего распространение в странах Западной Европы, начиная с 16 столетия в результате религиозной реформации и возникновения протестантизма. Вебер исследовал то влияние, которое оказали эти события на изменения экономических отношений в западных обществах.
Этой проблеме была посвящена его работа «Протестантская этика и дух капитализма». Он рассмотрел в этой работе новый тип хозяйственной этики, получивший распространение в странах Западной Европы. Вебер проанализировал идеи ведущих представителей реформации протестантских богословов, таких как Мартин Лютер, Жан Кальвин. В особенности он обратил внимание на выдвинутую Кальвином идею предопределения. В соответствии с Кальвином, всемогущий бог предопределил, предназначил одних людей к спасению и вечной жизни, а других к гибели. При этом не существовало каких-либо признаков, по которым человек мог судить о том, избран ли он богом к спасению.
Но в ту историческую эпоху для любого верующего христианина вопрос о спасении его души имел важнейшее, первостепенное значение. И, постепенно, последователи кальвинизма стали считать успех человека в его повседневном труде, то есть в его экономической деятельности, косвенным свидетельством того, что данный человек угоден Богу и избран к спасению.
В результате последователи этого религиозного учения стремились к тому, чтобы постоянно добиваться успехов в экономической сфере. Как показал Вебер в своём исследовании, на ранней стадии развития капитализма большинство успешных предпринимателей вышло именно из числа протестантов, а те страны в которых протестанизм стал господствующей религией, такие как Англия или Голландия достигли в 17–18 веках наиболее высокого уровня экономического развития. В то же время Вебер подчеркивал, что влияние религиозных идей на экономическое развитие было характерно лишь для раннего капитализма.
Уже к 19 веку капитализм превратился в экономическую систему, обладавшую своей собственной внутренней логикой, и эта система не нуждалась больше в какойлибо поддержке со стороны религиозных идей. Кроме того, Вебер не считал протестанскую этику единственной причиной развития капитализма. Он рассматривал влияние на этот процесс разнообразных факторов в том числе экономических, политических и культурных.
Работа Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» была, возможно, одна из самых известных и обсуждаемых.
2.4. Социологические воззрения Э. Дюркгейма
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) – основатель французской социологической школы, автор классических трудов по социологии: «О разделении общественного труда», «Правила социологического метода», «Самоубийство» и др. Особенно большое внимание ученый уделял изучению проблем предмета и метода социологии, структуры общества и функциональной роли ее элементов, вопросов социального порядка и социальной дезорганизации. Дюркгейм многое сделал для институционализации социологической науки. Он создал первую во Франции кафедру социологии, руководил изданием журнала «Социологический ежегодник», вокруг которого сложилось влиятельное научное направление – французская социологическая школа.
Научные взгляды Дюркгейма нередко определяют одним словом – «социологизм», поскольку предложенный им подход к изучению общества отличался исключительно социологическим характером, когда на первый план выдвигалась задача исследования особой социальной реальности, анализом которой не занималась ни одна из существующих наук.
Предметом социологии Дюркгейм считал образующие эту реальность социальные факты, подразделяя их на «морфологические» и духовные. К первым он относил плотность населения, наличие путей сообщения, характер поселений и т. д. («материальный субстрат» общества), ко вторым – традиции, обычаи, религию, мораль, законы, моду и др. («коллективное сознание» общества). Впоследствии Дюркгейм дополнил это истолкование предмета социологии еще одним, определив социологию как науку об институтах, их возникновении и функционировании.
В соответствии с пониманием предмета и задач социологии Дюркгейм определял и структуру социологического знания. В целом он делил социологию на три основные части: социальную морфологию, социальную физиологию и общую социологию.
Социальная морфология аналогична анатомии: она исследует «субстрат» общества, его структуру, материальную форму. В ее сферу входит изучение, во-первых, природных условий жизни людей; во-вторых, народонаселения, его объема, плотности, распределения по территории. Социальная физиология исследует «жизненные проявления общества» и включает в себя ряд частных социологических теорий: социологию религии, социологию морали, социологию права, экономическую социологию и др. Общая социология осуществляет теоретический синтез и устанавливает наиболее общие социальные законы.
Основные методологические принципы социологии Дюркгейма были изложены в его работе «Правила социологического метода». В качестве главных среди них можно выделить следующие:
? принцип эмпиризма и объективизма в изучении социальных явлений («социальные факты нужно рассматривать как вещи»);
? признание специфичности и автономности социальной реальности;
? приоритет социальной реальности над индивидуальной, ее решающая роль в детерминации сознания и поведения индивида.
Эти принципы позволили Дюркгейму сформулировать некоторые положения функционального подхода к изучению социальных явлений. Чтобы объяснить социальный факт, отмечал Дюркгейм, необходимо выявить его функцию в создании социального порядка. Анализ социальной роли, социальной функции того или иного явления он считал главной задачей социологии.
Изучая различные аспекты социальной жизни людей, Дюркгейм постоянно обращался к вопросам: что побуждает индивидов сплачиваться, каковы те связи, которые их объединяют? Поэтому центральной темой его научного творчества стала проблема социальной солидарности.
В трактовке Дюркгейма солидарность выступает как высший моральный принцип, высшая моральная ценность. По существу, солидарность определяет общественное состояние, социальный порядок общества. Дюркгейм выделял два типа социальной солидарности: механическую и органическую. Первая предполагает сходство индивидов, тождественность исполняемых ими функций, неразвитость личностных качеств; вторая – самостоятельность индивидов, развитость их как личностей, разделение между ними функций в обществе.
Механическая солидарность присуща простым, архаичным обществам, где коллектив поглощает индивида, а наличие репрессивного права свидетельствует о подавлении личности и господстве коллективного сознания (в основном религиозного). Органическая солидарность свойственна сложным, развитым обществам и основывается на всеобщем разделении труда, профессиональной специализации, экономической взаимосвязи индивидов. При этом прежнее архаичное коллективное сознание уступает место новому коллективному сознанию, которое все более принимает светский, рационалистический характер. Репрессивное право постепенно заменяется «реституционным» правом, ориентированным на перевоспитание нарушителей закона.
Переход от механической к органической солидарности Дюркгейм рассматривал как общественный прогресс, главным фактором которого выступает разделение труда. В разделении труда, понимаемом как единство профессиональной специализации и кооперации, Дюркгейм видел фактор сплочения людей и преодоления центробежных тенденций. Разделение труда вынуждает людей обмениваться продуктами своей деятельности, совершенствовать свои профессиональные навыки и, следовательно, развивать свои личностные качества. В конечном счете, этот процесс открывает простор для расширения всех сфер «социального бытия».
Однако со временем Дюркгейм был вынужден признать, что и в сложных обществах, основанных на разделении труда, встречаются всевозможные социальные патологии, связанные с потерей органической солидарности. Изучая эти явления, он разработал теорию социальной аномии, которая давала научное объяснение процессам социальной дезорганизации.
Под термином «аномия» (буквально «беззаконие») Дюркгейм понимал отсутствие четкой системы социальных ценностей и норм, регулирующих поведение людей. Подобное явление характерно для переходных и кризисных периодов жизни, когда старые ценности и нормы перестают действовать, а новые еще не утвердились.
Развернутое обоснование концепция социальной аномии получила в фундаментальной работе Дюркгейма «Самоубийство», где на большом статистическом материале прослеживалась динамика самоубийств в европейских странах в зависимости от различных социальных факторов. В данном произведении Дюркгейму удалось органично соединить эмпирическое и теоретическое в социологическом исследовании.
Дюркгейм внес крупный вклад в развитие социологической мысли. Он заложил основы функционального подхода к изучению общества, разработал не только общую теорию и методологию социологического исследования, но и его конкретные методы, правила и процедуры. Введенный им в научный оборот термин «аномия» позволяет дать объяснение дефектов социальных норм и причин отклоняющегося поведения.
Карл Маркс (1818-1883) — немецкий политический деятель, социолог, философ, историк, экономист. В основе его учения лежат философские взгляды Г.В.Ф. Гегеля, трансформированные в концепцию диалектического материализма.
Маркс разработал теорию материалистического понимания истории, основанную на принципе естественно-исторического развития общества. По Марксу, социальное развитие имеет единую трехчленную схему, второе звено которой является отрицанием первого, но само отрицается третьим. Так, исторически первичное бесклассовое общество сменяется классовым, внутренне противоречивым обществом, которое в свою очередь сменяется бесклассовым, но высокоразвитым коммунистическим, где будут сняты социальные противоречия. Двигателем социального развития является непрекращающаяся борьба между антагонистическими классами.
В рамках материалистического понимания истории Маркс создает типологию обществ, классифицируя их по общественно- экономическим формациям. Общественно-экономическая формация — это конкретно-исторический тип общества, главнейшей характеристикой которого является тип господствующих в нем производственных отношений.
Согласно взглядам Маркса, каждый экономический строй развивается до достижения им состояния максимальной эффективности; одновременно с этим в нем развиваются внутренние противоречия, или слабые места, подтачивающие его изнутри. Основы нового строя начинают формироваться в недрах существующего. По Марксу, ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, а новые производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования. Маркс приводит такую последовательность: на смену рабовладению приходит феодализм, который сменяется капитализмом, капитализм — социализмом и, наконец, социализм — коммунизмом (высшей стадией развития общества).
Важным социокультурным следствием капиталистических отношений, на котором акцентировал внимание Маркс, является отчуждение — утрата полноты человеческого, культурного, личностного бытия перед лицом накопления капитала. Обезличивание касается как наемного работника — пролетария, от которого в труде отчуждается не только продукт, но и сама человеческая сущность, так и капиталиста, для которого все богатство и разнообразие культурной и общественной жизни сводится к погоне за прибылью.
Согласно Марксу, политические идеологии, право, религия, институт семьи, образование и правительство составляют надстройку общества. Экономический базис общества — способ производства материальных благ и классовая структура — влияет на формирование всех социальных институтов. Когда один класс распоряжается самыми насущными средствами, с помощью которых люди обеспечивают свое существование, в его руках оказывается «система рычагов», необходимых для формирования в собственных интересах прочих аспектов институциональной жизни — надстройки. Однако экономическая система воздействует на надстройку не односторонне. Надстройка в свою очередь оказывает влияние на экономический базис и изменяет его. Маркс полагал, что, когда рабочий класс вооружит себя революционной идеологией, способной повысить классовое самосознание, он свергнет существующий общественный порядок и установит новый подлинно гуманистический строй — коммунизм.
Социология Карла Маркса
С именами Карла Маркса (1818-1881) и Фридриха Энгельса (1820-1895) связано создание исторического (экономического) материализма. Они рассматривали общество как исторически сложившуюся систему жизнедеятельности людей. Главными факторами его функционирования и развития являются экономические. Природа есть преимущественно предмет труда, которую общество с помощью развивающейся технологии превращает в материальные блага. Сознание, а вместе с ним мораль, религия и т. п. вторичны, зависимы от экономической жизни. «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Из этого принципа вытекают другие положения исторического материализма.
Материалистически-экономический подход к обществу был развит Марксом и его последователями в понятии общественно-экономической формации (ОЭФ). В историческом материализме эта общественная формация выступает (а) типом общественного организма и (б) ступенью исторического развития человечества; кроме того, (в) основу ОЭФ образует экономика (материальное производство), а не религиозные, нравственные или политические (государство) факторы.
ОЭФ включает в себя: 1) способ общественного производства (базис общества); 2) надстройку (юридическую, политическую, формы общественного сознания), определяемую базисом. Способ производства материальных благ есть единство производительных сил (люди и средства производства) и производственных отношений (производство, распределение, обмен, потребление материальных благ). В этом понимании оставалось неясным: какой элемент базиса является главным — производственные отношения или способ производства? После смерти Сталина общественно-экономические формации стали рассматривать как социальные организмы (общества), включающие в себя и другие элементы общества: быт, семью, образ жизни и т. п.
На определенном этапе своего развития материальные производительные силы вступают в противоречие с наличными производственными отношениями. Наступает эпоха социальных революций: замена старых производственных отношений, форм государства, типов идеологии и т. п. новыми. Ни одна ОЭФ не погибнет, пока не созреют новые производительные силы, а старые производственные отношения не перестанут соответствовать им. Человечество в этой связи ставит перед собой только те задачи, которые соответствуют производительным силам общества.
В предисловии к работе «К критике политической экономии» (1858) Маркс пишет: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». Азиатский способ производства и соответствующая ему формация оказались похожими на военное общество Спенсера.
Переход человечества от одной ОЭФ к другой есть естественно-исторический процесс, т. е. не зависящий от сознания и воли людей и определяющий их сознание и волю. В более простой схеме вышеназванные способы производства можно уложить в три основные эпохи человеческой истории (не экономической формации): 1) доклассовая (первобытнообщинная, доиндустриальная, неэкономическая); 2) классовая (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое общества - экономические); 3) бесклассовая (неэкономическое, коммунистическое общество, первой фазой которого является социализм).
Маркс и Энгельс доказывали, что коммунизм — более высокий тип экономической формации, а переход от капитализма к коммунизму — важнейшая закономерность, реализующаяся в результате пролетарско-социалистической революции. Эта революция произойдет в силу того, что капиталистическое общество не сможет разрешить присущие ему противоречия эволюционным путем. Они полагали, что капиталистическая формация, в рамках которой они жили, достигла предела своих возможностей и пролетарско-социалистическая революция скоро наступит. То, что они заблуждались, Энгельс был вынужден признать в конце своей жизни.
Фатальная предопределенность коммунистического будущего делала развитие человечества безальтернативным. Сознательный выбор царей, полководцев, политических элит и т. п. играет незначительную роль, так как отражает объективные обстоятельства, доставшиеся людям от предшествующих поколений. «Материальные производительные силы общества» в историческом материализме представляют конечную причину (движущую силу) развития экономических формаций. Среди элементов этих сил главными являются орудия труда. Ручная мельница дает нам общество с сюзереном, а паровая мельница — общество с промышленным капиталом, писал Маркс в «Нищете философии» (1847). Таким образом, не люди с их потребностями и интересами, а материальные производительные силы общества выступают подлинными субъектами исторического процесса.
Исторический материализм можно назвать объективным материализмом, потому что основой общественного развития является не просто экономика, а ее объективные законы, скрытые от непосредственного наблюдения людей. Они фактически заняли место Бога — или Абсолютного Духа Гегеля. Объективными законами считались следующие: способ производства материальных благ — основа развития общества; общественное бытие определяет общественное сознание; производственные отношения должны соответствовать производительным силам; движущей силой развития антагонистических формаций является классовая борьба; переход от одной формации к другой осуществляется социальной революцией, «локомотивом истории»; высшей формой социальной революции является пролетарско-социалистическая; пролетариат является передовым классом индустриальной эпохи.
Из ведущей роли экономики вытекала роль борьбы экономических классов как движущей силы общественного развития. Духовной жизни отводилась подчиненная (надстроечная) роль. Был создан миф о пролетариате как движущей силе посткапитализма. Марксизм пытался найти смысловое строение общества на основе пролетариата. Методологический принцип марксизма прост: пролетариат является прогрессивным классом посткапиталистического мира, его интересы являются прогрессивными и выступают критерием истинности разных мировоззрений и социальных действий. Буржуазное понимание общества было верным раньше, до появления пролетариата. (Правда, оставалось непонятным, как этот маргинальный, неграмотный, обеспокоенный работой и заработком класс может быть носителем общественного прогресса.)
Исторический материализм играл важную идеологическую функцию в компартиях. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Это духовное оружие оказалось, в частности, жесткой уздой для сознания «советской интеллигенции», в котором идеологически-догматическая сторона стала преобладающей в ущерб познавательной (В. С. Барулин посвящает данной теме в своей «Социальной философии» отдельную главу, которая так и называется «Драма исторического материализма»). Можно сказать, что марксистское социопознание было развитием позитивистского и включало в себя его основные принципы.