из электронной библиотеки / 251504381885752.pdf

речь идет о длительном процессе, развивающемся если не десятки тысяч лет, то несколько веков. «Революциями» эти процессы называют лишь в том смысле, что они ведут к радикальному преобразованию одного типа культуры в другой. Поэтому типологический подход УК истории культуры, который только и может выявить закономерности этой истории, её объективную логику, должен различать её основные качественно определённые состояния и состояния переходные, в которых одно и тоже качество постепенно превращается в другое.

Необходимо также иметь в виду, что разные национальные ветви культуры развивались неравномерно. В силу многих обстоятельств, культура каждого народа имела свой эволюционный темп – одни культуры развивались стремительно, другие подчас незаметно на протяжении веков и тысячелетий. Вместе с тем, одна и та же культура на разных этапах своей истории развивалась то медленнее, то быстрее. В результате общая культурная картина мира в каждом её синхроническом (одномоментном) разрезе оказывается крайне пестрой. Пестрота эта определяется не только географически-климатическими, этнопсихологическими (обусловленными национальными особенностями психологии разных народов), конфессиональными (обусловленными принадлежностью к той или иной религиозной общности

– конфессии) и другими различиями, но и тем, что в синхронии застывает диахрония, т.е. за сосуществующим, одновременным, стоят разновременно сложившиеся исторические структуры: так, в наши дни на Земле сохраняются ещё островки первобытной культуры, существуют рядом и феодальные, и раннебуржуазные, и индустриальные, и постиндустриальные типы культуры. Очень важно понимать это, потому что актуальнейшая проблема «Запад-Восток» является не только региональной, но и исторической проблемой: «Восток»- это законсервированное прошлое культуры, «запад» - это её состояние в новое время и зачатие будущего.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ

Исследования историко-культурного процесса нужно начинать с характеристики того длительного первого его этапа, на протяжении которого осуществлялся переход от биологического к социальному, от докультурного к культурному состоянию человечества. Ибо культура не возникает внезапно, как Афина из головы Зевса, но складывается постепенно, вместе с формированием самого человека и человеческого общества. Эту связь культрогенеза с социогенезом и антропогенезом и следует раскрыть как процесс перехода от генетически обусловленных форм поведения животных к биологически не определяемой и не передаваемой в генах, в инстинктах, деятельности человека. Переход этот мог осуществиться лишь в результате длительной, постепенной эволюции, в которой противоречиво совмещались, боролись друг с другом и вместе с тем органически уживались старое и новое, качества животных и культурные: анатомическая структура тела животного постепенно приобретала человеческие черты; инстинктивный труд постепенно преображался в сознательные способы решения практических задач; инстинктивные контакты, половые возрастные, стадно-организационные постепенно возвышались до одухотворяемых социальными чувствами форм человеческого общения – в отношениях полов, в воспитании поколений, в социально-организаторских действиях; примитивный мозг животных предков человека постепенно преобразовывался, становясь двуполушарными с функциональными особенностями правого и левого полушарий, обретая способность порождать формы абстрактного мышления и выражающего его словесную речь, познающие реальность и обобщающие конкретный опыт; вместе с тем, на основе совместного действия правого и левого полушарий рождалась способность человеческого мозга к художественнообразному, мифологическому на первых порах, освоению действительности; звуковые жестомимические формы коммуникации постепенно вытеснялись, отодвигались на второй план артикулированной речью, хотя ещё крайне бедной лексически, напевной и сопровождающейся активными компонентами кинетического (двигательного) характера. На этой переходной фазе ещё нет мифа, ни наскальной живописи, ни устойчивой символической орнаментации тела, но именно в этот период складываются все предпосылки для возникновения этих явлений культуры на следующей, первобытно-общинной стадии исторического процесса.

О предыстории культуры мы знаем очень немногое - только археология дает нам небольшой достоверный материал, требующий осмысления; в целом же научное мышление должно реконструировать этот процесс, поскольку оно знает и то, что ему предшествовало – формы жизни животных, - и то, к чему он привел, - культуру первобытного общества. А о ней мы знаем уже многое, и не только по данным археологии, но и по наблюдениям миссионеров, путешественников, этнографов, которым удалось на протяжении последних столетий, вплоть до наших дней, непосредственно видеть образ жизни многих народов, отставших в своем развитии и сохранивших более или менее неприкосновенным архаическое, первобытное сознание, поведение, деятельность, т.е. древнейший тип культуры.

Первая ее черта, многократно отмечавшаяся наблюдателями и историками, - синкретизм,

т.е. нерасчленённость различных форм, уровней, направлений деятельности.

Духовное производство было непосредственно вплетено в материальную практику. Трудовые операции сопровождались магическими заклинананиями природы, ибо весь мир и собственная жизнь человека осмыслялись им мифологически. А само это синкретичномифологическое сознание первобытных людей сливало воедино познание действительности с её ценностным осмыслением и идеальным преобразованием, нравственное сознание с религиозным, эстетическим, протополитическим и зачаточно философским. Соответственно, художественное освоение мира было здесь «непосредственно вплетено» в целостное материально-духовное действо – сама мифология имела художественно-образную структуру, как и все обряды, ритуальные действа, магические заклинания (поэтому в наши дни, если мы не знаем мифологически-ритуального смысла этих представлений и действий, мы воспринимаем их как явления искусства – как сказки, песни, украшения и т.д.).

Точно так же нераздельны на этом первом этапе истории культуры предметная деятельность и общение людей. Последнее и зарождается в неизвестных животным предкам человека межсубъектных отношениях, складывающихся в самом процессе совместной деятельности первобытных людей - прежде всего в охоте, затем в военных действиях – «охоте на людей». Правда, в двух сферах человеческой жизни общение начинает очень рано обособляться от материальной практик и становиться автономной формой деятельности – в играх детей и в обрядах взрослых. Однако мы знаем, что изначально обряды были непосредственно вплетены в практику, - например, танец охотников предварял и завершал процесс охоты в качестве необходимого обрамления этого «труд-магического действа», а детская игра воссоздавала практическое поведение взрослых и к нему же готовила ребёнка.

С точки зрения структурной, данное исходное состояние культуры следует определить как аморфное, ещё не выявившее своего строения. Вместе с тем, нельзя не увидеть роль, которую играло здесь художественное творчество. В эту пору ещё не было самостоятельно существующего искусства, но вся жизнедеятельность людей облекалась в формы искусства – была театрализованной, опеваемой, орнаментированной, метафорически опоэтизированной; иначе говоря, искусство создавало «художественную упаковку» для всех утилитарных человеческих действий; оно было сплошь «прикладным искусством», и вся практическая деятельность была сплошь художественно оформленной. Такого значительного места в культуре искусство никогда больше не занимало и занимать не будет, но оно навсегда сохранит подобную роль в жизни ребёнка, в котором оно сплетается уже не с мифо-мистическим сознанием, а с игровым, образуя особую разновидность культуры – культуру детства.

При всей нерасчленённости, слитности разных форм деятельности в первобытной культуре, в ней стало уже намечаться расслоение разных субкультур, которые впоследствии разовьётся и сделает их совершенно самостоятельными, автономными ей областями. Расслоение это шло в двух плоскостях. Первая – начавшееся размежевание утилитарной деятельности, требовавшей рациональной организации, и обрядовой, магической, основанной на мифологическом осмыслении мира; вторая плоскость – расхождение сознания, поведения, деятельности взрослых членов общества и сознания, поведения, деятельности детей, т.е., условно говоря, деятельности «серьёзной» и «игровой».

В первом случае расщепление культуры порождалось необходимостью решения ею двух задач – выработки эффективных способов практической деятельности по добыванию средств к

существованию и объяснения, осмысления и проектирования собственной деятельности. Для решения одной задачи нужен был практический опыт познания природной среды и обобщения накапливавшихся наблюдений; так складывалось практическое познание мира (или обыденное познание, как его иногда называют), объективно отражавшее свойства, качества, сущностные черты всего того, с чем непосредственно сталкивается человек в сфере производства (собирание злаков, корней и плодов, охота, изготовление орудий, взаимоотношения полов, лечение болезней

ит.д.). Решение другой задачи не могло осуществляться силами наблюдения, мышления, рационального обобщения - объяснять природные процессы, осмыслять их и пытаться на них воздействовать можно было только с помощью фантазии и программируемого ею поведения; так складывалось мифологическое сознание и воплощавшие его ритуальные действия, культовые обряды, магические операции. И если рациональная, производственная субкультура оставалась «прозаичной», преследующей чисто утилитарные цели, то мифологически-обрядовая субкультура становилась «поэтичной», т.е использовала все средства образного удвоения мира, которые поставляло ей художественное воображение первобытного человека, складывавшееся под влиянием именно этой потребности – объяснять и осмыслять мир.

Что касается второй плоскости дифференциации, то она порождалась потребностью найти замену переставшим программировать поведение человека инстинктам. Эту миссию начинают выполнять детские игры и обеспечивающие их игрушки, через которые ребёнок овладевает опытом взрослого: дети играют в то, что взрослые делают всерьёз (войну, охоту, в дочки-матери

ит.п.), орудуя маленькими копиями предметов, которые служат взрослым орудиями труда, оружием, бытовой утварью. Так формируется детская субкультура, основанная на игре. Точно

также детская субкультура вбирает в себя доступные ребёнку формы художественной деятельности, делая саму игру спонтанным художественным действом (не зря её называют « ролевой игрой»).

Дальнейший ход развития – и в онтогенезе, и в филогенезе – вел к преодолению синкретической аморфности начального культурного состояния и ко всё более отчетливой структурной расчлененности культурного бытия человечества. Процесс этот был длительным: вполне определённые результаты были достигнуты только в эпоху феодализма, а весь

расчлёнённому и строго иерархизированному типу культуры. Переход этот осуществлялся по трём разным путям; разумеется, каждый из них имел разные вариации, были и разнообразные смешанные формы, но принципиально возможными и необходимыми оказались

три дороги, выводившие человечество из первобытного состояния формы.

Почему именно три? - Потому что в основе этой дивергенции исходного синкретического состояния культуры мог лежать и иметь доминирующее значение один из тех способов хозяйства, экономики, материального производства: скотоводство, выросшее из первобытного

предъявляло скотоводство,- постоянное передвижение в поисках пастбищ, неизбежные при этом столкновения с другими племенами и народами. Кочевым племенам был присущ культ зверя, лежащий в основе мифологии и обрядности, одностороннее развитие ремесла, направленного на изготовление оружия, сбруи, украшений, имеющих ритуальный характер. Скифская или татаромонгольская культуры могут служить примерами этого пути выхода человечества из первобытного состояния.

В тех условиях, когда господствующей формой производства оказывалось, по тем или иным причинам, земледелие, как в большинстве стран Дальнего, Среднего и Ближнего Востока, и жизнь народов становилась поэтому оседлой, - создавались для появления крупных поселений, становившихся политически, религиозными и торговыми центрами. Рабовладение могло лежать здесь в основе хозяйства, а могло иметь подчиненное значение или вообще отсутствовать, как в древней Руси, - на сущностных свойствах культуры это не сказывалось. Определяющим для неё было формирование сильных государственных образований, в которых власть оставалось

сращенной с религиозной организацией общественных отношений; языческий характер выраставших из первобытного культа религий, сочетавших зооморфные образы с антропоморфными и с обожествлением стихийных сил природы; первые шаги научного знания, оказывавшегося необходимым и земледелию, и торговле, и военным действиям.

Третий путь выхода культуры из первобытного состояния был проложен в Древней Греции и Риме на основе безусловной доминаты сосредоточенного в городах ремесленного производства («техне»). Развитие последнего привело к широкому распространению градостроительства, кораблестроения, всех отраслей прикладных искусств, связанных с ними и с архитектурой, а также развитию скульптуры, графики и живописи; оно породило творческое самосознание человека, гуманизировавшее мифологию, обрядность, обусловившее развитие наук философии, педагогики, театра.

Совершенно очевидно, что эти три пути развития культуры оказались отнюдь не равноценными. Способность ценить каждый шаг, сделанный человечеством на пути прогресса, необходимость бережно хранить все памятники культуры, изучать их и наслаждаться их

обогащения, совершенствования, и направления тупиковые, способные лишь сохраняться более или менее длительное время, но лишенные динамического импульса и потому останавливавшие движение культуры и, следовательно, умертвлявшие её. Ведь в отличие форм существования и поведения животных, остающихся неизменными на протяжении всей жизни данного вида, человеческое бытие динамично, трансформационно по самой его природе, ибо подчиняется не генетически транслируемому управлению, а свободно вырабатываемым программам. Между тем, мера свободы творчества, выхода из подчинения писаным или неписаным канонам была в античной культуре несравненно большей чем в двух других типах древнейших культур. И хотя европейское средневековье пыталось свернуть культуру с пути, открытого античностью, и вернуться к структуре древневосточного типа, но в христианском варианте (византизм), Возрождение и весь послеренесанссный процесс показали что именно здесь культура способна извлечь всевозможные плоды свободного человеческого творчества.

Не следует закрывать глаза на то, что в ХХ веке в европейской культуре ( к этому типу относится и американская) свобода стала оборачиваться произволом, что активность личности, пожелавшей освободиться от всех социальных связей, рождала трагедию индивидуализма, разрушительную для культуры, но это не может скомпрометировать великое прогрессивное значение пути, который античность открыла перед культурой человечества. Это доказывает лишь то, что свобода, оторванная от социальности, связывающей человека с человеком,

бесперспективна так же, как социальность, подавляющая свободу , парализующая самодеятельность личности.

мифологически-языческое сознание, сохраняла многие проявления синкретизма – прежде всего, нерасчленённость материальной и духовной практики. Известно, что в Древней Греции еще не было антитезы «ремесло-искусство», так как вся сфера «техне» была одновременно технической

ихудожественно-осмысленной; гимнастика, т.е. физическая культура, была приравнена к духовно-эстетической деятельности, а все миросозерцание было отмечено тем качеством, которое А.Ф.Лосев определил понятием «пластичность».

Конечно, такая непротиворечивость, уравновешенность, даже гармоничность разных уровней и направлений человеческой деятельности была в античной Греции классической её поры гораздо более последовательной и яркой, чем, например, в древнем Египте или Китае, Индии или даже Риме, однако нельзя не видеть и того, что повсеместно, в той или иной степени

ив тех или иных формах, господствующей и типологически - характеристической была именно тенденция перехода от первобытности к развитой форме классового общества и его культуры; поэтому различия между слоноголовым божеством индусов, египетским птицеголовым богом и греческим кентавром не столь существенны, как их типологическое сходство. Это касается и всей древней храмовой архитектуры, которая, с одной стороны, и в Индии, и в Китае, и в

Египте, и в Греции, и в Риме далеко ушла уже от первобытных культовых сооружений, но в грандиозном синтезе материальных конструкций и религиозного смысла не дошла до той степени одухотворённой дематериализации камня и витражного развещесвтления изображений, которые выявились в средневековых соборах.

Феодализм как социальная система, утвердившаяся на большей части земного шара в первом тысячелетии нашей эры, имел общие, инвариантные и многообразно-различные, вариативные черты, потому и исторический тип культуры, который сложился в феодальном обществе, отличался диалектической связью единого и особенного в разных регионах и странах. Различия религиозные не были, конечно, единственными в этих вариациях культуры феодального общества, но их роль чрезвычайно значительна, ибо в этом типе культуры религия стала господствующей формой общественного сознания, официальной идеологией – она полностью подчинила себе не только мораль, эстетику, искусство, но и политику и право, она освящала государственную власть, она порождала войны (крестовые походы или уничтожение еретиков-гугенотов). Религия могла доходить до полного запрещения некоторых форм

ограничивать изобразительное убранство храма (протестантизм), или, напротив, освящать эротику воссоздавать её в скульптуре и в танце (в Древней Индии); но в той мере, в какой искусство призывалось на службу религиозным ценностям, оно должно было находить ту или иную форму подчинения своих познавателно-реалистических, как и преобразовательно-

древневосточная, но с иной структурой сельскохозяйственного производства, с заменой рабства крепостничеством, с распадом былой слитности религиозной и политической власти, с иным типом города. Потому культура феодального общества лишена той однородности, какая была свойственна всем предшествующим формам культуры,- в ней явственно различаются относительно самостоятельные, хотя, разумеется, активно взаимодействующие и проникающие друг в друга, четыре субкультуры: крестьянско-фольклорная, церковно-монастырская, рыцарскопридворная и бюргерская (городская). Первая сохраняла в большей мере – и даже в новое время – архаические черты первобытной, языческой, синкретичной культуры; последняя стала истоком грядущего – буржуазного – типа культуры. В чистом виде же культура феодального общества выявляет свои особенные качества в двух её центральных формах – в храме и в замке.

Тип сознания, лежавший в основе той или другой формы, отличался прежде всего иерархичностью, неизвестной всей предшествующей истории человечества. Раздвоение сущего на противоположности, одна из которых категорически и повелительно возносится над другой и признаётся истиной, возвышенной, благородной, призванной господствовать в жизни и культуре, было всеохватывающим: таковы иерархические противопоставления материального и духовного, тела и души человека, реального и идеального, естественного и потустороннего, рая и ада, труда и досуга, жизни сеньоров и вассалов, рыцарского кодекса чести и торгашеского обмана, права первой ночи и платонической любви, возвышенно-духовной и гротескно-смеховой

материальная жизнь была оценена как нечто низменное, а духовная признана возвышенной и истинно ценной, то третий слой культуры – художественный – должен был цениться в той мере, в какой искусство способно удаляться от материально-природного низа и возноситься к божественно духовному верху. Соответственно, в структуре художественной реальности воссоздание природно-телесного приносилось в жертву выражению художественноспиритуального, и в резком противопоставлении античному идеализирующему реализму складывался новый стиль европейского искусства – мистический символизм.

Уже само иерархическое противопоставление духовного и материального, осмысленное религиозно, политически, этически и эстетически и жестко закрепляемое, говорит о том в этом

типе культуре ценностное сознание стало духовной доминантой; его всевластие привело к господству наиболее последовательного выражения безличной формы ценностного сознания – религиозной. Религия потребовала строго подчинения себе не только морали, политики, права, эстетики, искусства, но и развивавшихся в городах и монастырях способов познания мира – математики и астрономии, физики и химии, медицины и «науки наук» - философии.

Следует иметь в ввиду, что при всем могуществе религиозного сознания средневековая культура содержала и постоянное сопротивление его претензиям на абсолютное господство – и со стороны политической власти, и со стороны наук, философии, искусства, морали,- и раньше или позже религии приходилось отступать, отдавать государственной власти, научному познанию, просвещению, художественному творчеству все больше прав (вплоть до наших дней), но в феодальной культуре это не лишало её принципиального духовного господства.

Соотношение понятий «искусства» и «культуры»

В системе культуры искусство занимает «не только своеобразное, но и необходимое и незаменимое место». Искусство есть выражение потребности человека в образно-символи- ческом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека «вторую реальность» — мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.

Культура - исторически определенная ступень развития общества и человека, выраженная в результатах материальной и духовной деятельности людей, в создаваемой ими «второй природе». Понятие «Культуры» характеризует как уровень развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, наций и народностей (например, античная культура, социалистическая культура, культура майя), так и степень совершенствования различных сфер человеческой жизни и деятельности (культура труда, нравственная культура, художественная культура, культура быта). В самом широком смысле термин «Культура» охватывает все то, что определяет специфику человеческого существования в мире (в отличие от существования всех других живых и неживых тел), в более узком смысле им обозначают только сферу духовной жизни людей. Культура по своему внутреннему содержанию есть процесс развития самого человека как общественного существа, как целостной и гармонической личности, способ существования человека как субъекта деятельности, мера его индивидуального — творческого, социального, интеллектуального, нравственного, эстетического и физического — совершенствования. Существуют разные способы классификации культуры по основным видам. Наиболее распространено деление культуры на материальную и духовную — соответственно двум основным видам общественного производства. К духовной культуре обычно относят сферу производства, распространения и потребления результатов духовной деятельности: различные виды духовного творчества, образование, просвещение, воспитание, деятельность средств массовой коммуникации — печати, радио, кино, телевидения и культурно-просветительных учреждений. Духовная культура подразделяется на политическую, эстетическую и художественную, нравственную, научную и т. д. При всех способах подобной классификации главным остается признание определяющей роли материальной культуры для развития всей культуры в целом. Другая сложная проблема — историческая типологизация культуры, выделение основных исторических типов культуры. Каждой общественно-экономической формации присущ свой тип культуры, что не означает, однако, разрыва в историческом развитии культуры, полного уничтожения предшествующей культуры, отказа от культурного, в т. ч. художественного наследия и традиций. Создание новой культуры возможно лишь на базе критического освоения достижений культуры прошлых эпох.

Искусство как явление культуры и ее роль в развитии культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с искусством.

концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности (художественного восприятия, мышления, творчества, переживания и т. п.). Художественная культура имеет особые формы материального воплощения, духовна в своей основе, имеет, как правило, изобразительный характер. Это особая целостная структура, в которой материальное и духовное органически соединяются. Органичность, неизвестная другим формам духовной деятельности, и позволяет выделить художественную культуру как особый самостоятельный и центральный слой культуры, который вплотную подходит, с одной стороны, к слою материальной культуры (близость архитектуры к технике), а с другой — к слою культуры духовной (близость, например, литературы к науке).

Внутреннее строение художественной культуры исследовано пока не достаточно. Чаще всего художественную культуру сводят к коммуникативной схеме «художник - искусство - публика». Это некая самоуправляемая система, где элементами, являются - «художественное производство

-художественные ценности — художественное потребление». «В художественной культуре человеческая деятельность представлена всеми своими видами, которые не только сливаются, отождествляются в самом искусстве, но, специфически преломленные, входят в художественную культуру, окружающую искусство своими институтами.

Центральным звеном художественной культуры является искусство, как совокупность деятельности в рамках художественного творчества субъекта и его результатов. Вопросы о происхождении и сущности искусства изучает эстетика. Искусство - художественно-образное отражение действительности, зародившееся на определенной ступени развития человечества. Искусство возникает на основе труда, само является специфической формой труда.

Существует множество гипотез о возникновении искусства (из игры, магическая гипотеза и др.). По-видимому, потребность людей сохранить человеческий мир, социальный опыт в доступных формах и была основной в процессе возникновения художественно-образного отражения действительности. Специфика искусству может быть понята только через художественный образ

-конкретно-чувственный образ, воплощающий эстетическое отношение человека к действительности. Художественный образ - это единство типичного и индивидуального, субъективного и объективного, эмоционального и рационального.

Искусство невозможно вне преобразовательной деятельности, внедряющейся в художественную культуру форме художественного производства. Коммуникативная деятельность входит в нее в виде потребления произведений искусства, поскольку восприятие произведений искусства есть своего рода общение публики с автором или его произведением. Ценностно-ориентационная деятельность, входя в состав художественной культуры, специализируется на оценках произведений искусства. Познавательная деятельность, со своей стороны, проявляется в виде специфического интереса к искусству, изучаемого в рамках искусствоведческих наук. Художественная культура представляет собой относительно автономную и самоуправляемую систему циркулирования специфической, неперекодируемой эстетической информации, все звенья которой скреплены сетью прямых и обратных связей.

Связь культуры и искусства

Культура и искусство очень взаимосвязаны, поскольку в каждом человеке в той или иной форме проявляется тяга к прекрасному, причем ее проявления могут принимать формы весьма специфические. Искусство не существует само по себе. С одной стороны, оно является

Во-вторых, оно не только удовлетворяет вкусы определенной части общества, но и формирует их.

В-третьих, оно в той или иной мере определяет поведение людей через эстетизацию одних форм поведения и дискредитацию других.

Вданном случае представляется наиболее интересным последний аспект проблемы. То, что называют соцреализмом, является одним из проявлений этого явления. Четко просматривается цель этого течения - эстетизация социалистического строительства, дискредитация всего, что

этому мешает. Но соцреализм не являлся и не является чем-то исключительным. Во все времена существуют деятели культуры и искусства, воспевающие существующую власть и форму общественного устройства, независимо от того, какая это власть и каково это общество.

Соцреализм упомянут не из особой неприязни к нему, а лишь как наиболее памятный пример. Формальная принадлежность к тому или иному течению в искусстве ничего не говорит о художественных достоинствах и недостатках конкретного произведения. В рамках того же соцреализма создавались и произведения, о которых забывали на следующий день, и произведения, вошедшие в сокровищницу мирового искусства. От того, что власть поощряет одни течения и преследует другие, или безучастна к творчеству деятелей искусства, в принципе ничего не меняется. Всегда есть довольные властью - они будут ее восхвалять. Всегда есть недовольные - они будут ее поносить. Просто желающих получить конфетку всегда больше, чем тех, кто хочет пинка.

Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение. Культура передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с другими культурами, но также и формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе. По всей видимости, члены одной культурной группы в большей мере испытывают взаимопонимание, доверяют и сочувствуют друг другу, чем посторонним. Их общие чувства отражены в сленге и жаргоне, в любимых блюдах, моде и других аспектах культуры.

Есть искусство и культура, формирующие у человека представления о прекрасном, а есть искусство и культура, формирующие у человека представления об уродливом. Естественно, человек старается совершать прекрасные поступки и избегать менее прекрасных.

То, что называют художественным осознанием действительности - штука весьма опасная и с ней надо быть очень осторожным. Художник, создающий произведение, и зритель, его изучающий, всегда находятся под влиянием каких-то идеологических установок, привычек, традиций. Потому всегда есть соблазн поставить знак «минус» на явление жизни, которое просто непривычно или непонятно.

Наши представления о жизни правильны, а потому отмечены печатью высокой эстетики. Любые отклонения от этих представлений порочны, а потому уродливы. Следовательно, борьба с отклонениями не только правильна, нравственна, но и прекрасна, так же как и сами борцы. Неучастие, а то и того хуже, противодействие этой борьбе неправильно, безнравственно, уродливо. Соответственно, должно быть, выглядят и носители порочных идей, люди, совершающие аморальные поступки.

Несколько отклоняясь от темы, заметим, что формирование таких представлений производится не только с помощью искусства и культуры, но и пропаганды. Можно создать произведение искусства, написать статью в газету, подготовить радиоили телепередачу. В любом случае освещение события, если оно только не сводится к констатации факта, не будет свободно от той или иной формы эстетической и нравственной оценки.

Второй важный момент: отбирая факты, на их взгляд достойные освещения, люди, естественно, отбирают те, которые подтверждают их собственные воззрения. Вспомним критику пороков капитализма и захваливание социализма. Факты, говорящие об обратном игнорировались, извращались или сопровождались таким количеством оговорок, что их оценка менялась на противоположную. Третье: факты, которые нам преподносят, далеко не всегда таковыми являются.

Итак, мы рассмотрели тему «Искусство как явление культуры» и сделали вывод, что русское искусство было и остается этапом в развитии отечественной культуры, когда

европейские тенденции были усвоены и синтезированы с национальными художественными традициями и в духовной культуре общества произошел решительный сдвиг, который обусловил наступление «золотого века» русского искусства и литературы начала XIX века. Формирование русской национальной культуры явилось выражением интенсивного роста национального самосознания. Если под национальной культурой понимать культуру нации как общности людей, складывающейся в ходе возникновения, формирования и утверждения капиталистического хозяйственного уклада, то применительно к России о ней следует вести речь примерно с XVIIв. Тогда постепенно начал складываться всероссийский национальный рынок, что означало образование экономической общности всех русских областей, земель и княжеств. Значительным этапом формирования новой культуры явились петровские реформы и просветительские начинания.

Понятие «культура» употребляется для характеристики определенных исторических эпох (античная культура), конкретных обществ, народностей и наций (культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, политическая культура, художественная культура); в более узком смысле — сфера духовной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей).

Лекция 2. Виды пространственных искусств.

1.Классификация видов искусств.

2.Виды простанственных искусств Графика Живопись Скульптура

Классификация видов искусств

Классификации видов искусств могут быть различными, но в любой из них акцентируется какой-либо один доминирующий признак. С XIX века распространено деление

искусств на виды по степени значимости для вида искусства категории времени или пространства:

пространственные, или статические - архитектура, живопись,

скульптура;

временные, динамические – литература, музыка;

пространственно-временные, синтетические – театр, хореография,

кино.

Деление это достаточно условное, так как нет искусств, которые развивались бы лишь во времени или только в пространстве.

Существует также классификация по способу отображения действительности:

изобразительные

неизобразительные

Есть еще одно традиционное подразделение искусств:

пластические

пространственные