из электронной библиотеки / 485489827813581.pdf

30

Задание 28. Ответ: 1-выходка; 2-проходка.

14. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ

Тезисы лекционных материалов.

Пятый семестр.

Тема 1. Истоки возникновения танцевального фольклора. Сущность фольклора и его функции.

Каждому здравомыслящему человеку понятно – без знаний наших древних традиций невозможно строить культуру будущего общества. Современное общество начинает яснее осознавать, что будущее России во многом зависит от того, удастся ли нам сохранить и приумножить богатейшее наследие народной культуры.

Фольклорный танец в структуре народной художественной культуры является древнейшим пластом культурного наследия каждого народа, отражая его эстетический характер, систему духовно-нравственных ценностей, образов - идеалов. Его художественно-выразительные средства несут в себе информацию об этносе, передавая многовековые традиции последующим поколениям.

Многочисленные кризисы, потрясшие цивилизацию на рубеже двух тысячелетий, предопределили необходимость актуализации базовых ценностей как факторов существования наций, народов, человека, возрождения, сохранения и развития народной художественной культуры, ее неповторимых пластов, среди которых особое значение благодаря универсальности языка, общедоступности и понятности лексики занимает танец. В условиях омассовления современной культуры возвращение к самобытности фольклорного танца призвано способствовать процессам национальной самоидентификации, экологизации народной художественной культуры как источника современного творчества, противостоящего серым безликим образчикам масскультуры.

Сейчас Россия переживает не самые лучшие времена. Общество, в целях самосохранения, обращается к фольклору как к неиссякаемому источнику высших нравственных и духовных ценностей русского народа. Назрела жизненная необходимость возвращения в наш быт, в праздники, в повседневную культуру общения, в наш духовный мир. К сожалению, уходят из нашей жизни многие праздники, бытовавшие в народе, а вместе с ними обычаи, обряды. Большинство народных танцев и плясок в настоящее время почти не исполняются на праздниках и народных гуляниях. Многое мы

31

потеряли, кое-что сохраняем, благодаря существующим в селах немногочисленным аутентичным исполнительским коллективам, численность которых в последнее время значительно снизилась.

Изучение традиционного хореографического фольклора позволяет выполнять две задачи: научную-фольклористическую, т.е. знание материала для сохранения традиций, приемов творчества и самих художественных творений как образца, а также их освоение современными исполнителями и авторами фольклорной хореографии с целью творческой интерпретации в современном сценическом искусстве.

Многообразие фольклора, его локальный колорит позволяют обогатить репертуар коллективов самобытными произведениями. Необходимо только суметь освоить ту органичную импровизационность, которая делает фольклорные танцы и интересными и, что может показаться неожиданным, современными. Происходит это, видимо в силу, того, что, усвоив манеру исполнения и традиционные элементы танца, сегодняшнюю жизнь ему делают современники. Они его как бы вновь творят, внося в этот живой процесс творчества самих себя, свои взгляды, ритм пластики и мироощущения. Танец как бы рождается вновь, но уже современным произведением.

Непростой был путь развития русского танца. Церковники называли его бесовскими игрищами, пытались уничтожить. Русскому танцу, как и всей русской культуре, грозило истребление в период монголо-татарского ига, но как бесценное сокровище пронес русский народ свою любовь к танцу. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, бедность и нищету, русский народ смог сохранить в своем танце целомудренность, величавость, поэзию.

Традиционная преемственность в хореографическом творчестве охватывает порой столетия, и даже тысячелетия. Что-то забывалось, что-то менялось, а что-то сохранялось. На произведениях фольклорного танцевального творчества всегда лежит печать времени. По этим причинам фольклор и называют народным, массовым творчеством. У него нет индивидуальных авторов, хотя есть много талантливых исполнителей и творцов, в совершенстве владевших традиционными приемами сказания, танцевания и пения.

Русский народный танец - явление синкретическое, он органически связан с пением и игрой, музыкой и костюмом, лексикой и рисунком. Русский народный танец часто начинается с песни, с аккомпанемента, на каком то музыкальном инструменте. Не просто развивается танцевальная композиция: играют песню, играют танец. И тогда появляется живая органика русского народного танца.

Яркой составной частью русской народной хореографии является этнический танец в исполнении фольклорных коллективов, где получил широкое развитие.

По мере развития и обогащения форм, жанров танцевального фольклора, расширения числа отражаемых им явлений, событий, а затем усложнения

32

характера его взаимосвязи с социальной практикой происходит изменение и в характере воспитательного воздействия на человека. Таким образом, народный танец на протяжении длительного времени выступает одной из важных форм сохранения и передачи накопленного опыта, духовной культуры от одного поколения к другому.

При всем количественном росте числа фольклорных коллективов, аутентичный танец для большинства населения России продолжает оставаться совершенно неизвестным явлением, так как средства массовой информации практически не отражают фольклорной темы. Тем не менее, уже приносит свои положительные результаты работа по поиску и фиксации оригиналов народной хореографии. Актуально не только восприятие поверхностного пласта народной традиционной хореографии, но и освоение всего спектра региональных танцевальных стилей.

Русский народный танец на всех этапах своего развития отражал общенациональные черты, социальный и бытовой уклад народа, его настроение, обряды и обычаи. Даже тяжелый гнет не мог подавить самобытности народного творчества, создавшего подлинные шедевры хореографического искусства.

Самобытность, яркость и выразительность русского танца давно стали предметом изучения и восхищения. Немецкий публицист и ученый И. Беллерман, живший в России в 1778—1782 годах, писал: "Русский национальный танец столь красноречив, что я не знаю ему равного". Собиратель былин и народных обрядов Я. Штелин в своих воспоминаниях также отмечал: "Во всем танцевальном искусстве Европы не сыскать такого танца, который бы мог превзойти русскую деревенскую пляску... И никакой другой национальный танец в мире не сравнится по привлекательности с этой пляской". Данные свидетельства достаточно красноречивы и глубоки. Несомненно, исследователи были знакомы с многообразием русской пляски, иначе им трудно было бы так уверенно говорить о превосходстве русского плясового фольклора над другими.

Областные особенности песен и танцев нашей бескрайней России обусловлены социально-экономическими факторами жизни, характером труда людей, нравами, бытом, природой и даже костюмом. Степенность, благородство, сдержанность в проявлении чувств отличают тех, кто живет на русском Севере

—в Архангельской или Вологодской областях; веселый задор, живость темперамента — тех, чья родина курская земля; своя манера танца у донских казаков, смолян, астраханцев. И, тем не менее, при всем различии танцев в каждом из них отражается определенная грань русского национального характера. "Народ, создавший огромное количество чудесных песен, чрезвычайно богатых в ритмическом отношении, ярко выявивший свой талант в создании богатейших узоров кружев, вышивок, в резьбе по дереву — писал замечательный знаток русского народного искусства П.М. Казьмин, — этот народ не мог быть однообразен в своих плясках и танцах. И действительно, какие изумительные кружева плетут танцоры, какие только звезды — большие и малые

—не выводят они, танцуя, какие хитроумные корзиночки, воротца, журавлиные гнезда не показывают эти одаренные затейники и выдумщики".

33

Интересующая нас область русского народного танца рассмотрена в единстве таких структурно-композиционных составляющих, как

-этнографические (обычаи, обряды, верования),

-поэтические (текст песен),

-музыкальные (мелодия) компоненты, а также художественно-прикладные (народные промыслы, костюмы) с обозначением региональных различий и сходств, с характеристикой историко-этнографических реалий, специфики видения человеком мира и отражением этого мира в народных промыслах.

Фольклорный танец, который дошел до нас, волнует и сегодня своей красотой, заставляет гордиться дарованием его безымянных творцов, создавших великое, пронизанное оптимизмом искусство. Красочный и жизнерадостный, тесно связанный с народным творчеством в целом, свободный от жестких норм и канонов, он являет собой замечательное достижение культуры, предмет пристального изучения современных исследователей.

Русский танец имеет свои характерные черты, связанные с этапами развития национальной культуры, а также с особенностями культуры края, где он формировался и развивался. Танцы Орловщины, Курска, Брянщины, Севера, Сибири и др. при всей их общности, национально-стилевом единстве отличаются своеобразием композиционных приемов, местными стилевыми особенностями, оттенками пластического решения. Народный танец прошел сложный путь творческого развития: каждая историческая эпоха находила свое отображение в пластике, в воплощении сюжетов и идейно-художественных замыслов его создателей и исполнителей.

Главным "поставщиком" образцов народных танцев всегда была деревня. Весь уклад крестьянской жизни с ее неторопливым течением, ритмичностью труда и быта, установившимся круговоротом дней, месяцев, времен года определял относительную устойчивость психологии, художественного вкуса, характер произведений народного творчества. При всей кажущейся простоте народного танца, о чем нередко пишут исследователи русского фольклора, в нем не только имеет место опыт прошлого. Последующие поколения народа вносят смысл, понимание, художественные вкусы и идеалы, созвучные своей эпохе, выражая тем самым общественные и художественные потребности своего времени. Это делает каждое произведение народного творчества образцом, в котором выкристаллизовываются лучшие черты народной жизни. В последние годы изучение и освоение фольклорного танца как важной составной части традиционной культуры поднялось на качественно новый уровень. Следствием повышенного интереса к народной хореографии явилось появление ряда публикаций, посвященных исследованиям локальных хореографических традиций. Журналы “Народное творчество”, “Вестник Российского фольклорного союза” периодически публикуют описания фольклорных танцев. Активизировался процесс теоретического осмысления проблем традиционной хореографии. В результате научной дискуссии, начатой К. Голейзовским в 1964 г. и продолженной А.А. Климовым в 1981 г., появился изданный в 1991 г. Всероссийским научно-

34

исследовательским институтом искусствознания сборник статей по народному танцу и ряд других трудов. Большой общественный резонанс имели Всероссийские научно-практические конференции по русскому народному танцу (первая – в 1998 г. в г. Москве; вторая – в 2003 г. в г. Владимире).

Значительным явлением последнего десятилетия явилось становление и динамичное развитие детского фольклоризма. Одними из первых фольклорных ансамблей, специализирующихся на работе с детьми, стали созданные более 25 лет назад коллективы “Веретенце” (руководитель Е. Краснопевцева), “Жаворонки” (руководитель И. Хохлова) и др. Сегодня в стране существует разветвленная сеть учебных и самодеятельных детских фольклорных коллективов в музыкальных школах, школах искусств, клубных и досуговых учреждениях, общеобразовательных школах. Отличительным признаком нового веяния последнего времени стало активное проникновение этнопедагогики в детские сады и создание комплексных школ традиционной культуры. Практически во всех вышеперечисленных организациях народному танцу уделяется большое внимание. В связи с образованием и развитием сети дошкольных и школьных коллективов, можно говорить о многоступенчатой системе освоения традиционной культуры с различными уровнями специализации.

На первый взгляд может показаться, что в системе обучения народному исполнительскому искусству хореография имеет исключительно прикладной характер. Многолетний опыт преподавания в детских, юношеских фольклорных коллективах, высших и средних учебных заведениях позволяет с полной уверенностью заявить, что кроме чисто прикладного значения, занятия традиционной хореографией играют важную роль в становлении мастерства исполнителей народных песен и танцев. Анализируя опыт традиционного хореографического обучения непосредственно в естественной деревенской среде, можно выделить три его этапа.

Первый этап – “игровой”. Дети 5—9-ти лет постигают основы танцевальной культуры через игры, в которых используются инструментальная музыка, пение, простые танцевальные элементы. Важно, что при этом внимание играющих направлено на партнеров по игре, танцу, а не на механическое заучивание хореографических элементов. Второй этап – “технический, хореографический”. Дети и подростки 10—14-ти лет пытаются освоить технически сложные, замысловатые хореографические элементы, разучить те или иные танцы, но пока не участвуют в танцах взрослых. Следуя народной традиции хореографического воспитания, рекомендуется осваивать фольклорный танец, учитывая специфику и очередность вышеуказанных этапов: “игрового” и “технического, хореографического”, которые соответствуют возрастным особенностям физического и психического развития детей. Порой в выступлениях детских и подростковых фольклорных коллективов приходится наблюдать “механическую” слаженность в исполнении танцев, но при этом неискренность их поведения,

35

показной артистизм, всякое отсутствие импровизации в танцах и плясках. Чаще всего это связано с отсутствием при обучении детей “игрового этапа”. Руководители в своем стремлении к быстрому результату закрепощают детей, формируют у них неверные целевые установки. Исправить такие навыки бывает очень трудно, а порой и невозможно. Третий этап – “мастерский”. С 14—15 лет деревенские парни и девушки начинали посещать вечерки и участвовать в танцах, во время которых оттачивалось и совершенствовалось исполнение дробей и других танцевальных движений, вырабатывалась своя индивидуальная пластическая манера. Один из лучших плясунов, встретившихся автору во время экспедиционной практики, Николай Маркович Лебедев (1919 г.р.) из Костромской области так охарактеризовал роль и место народной хореографии в русской традиционной культуре: “Все ведь раньше, и девчата и ребята, плясуны были. В каждой деревне не было ни одной девчонки или парня, чтобы он не плясал. И нас ведь никто не учил плясать. Сам вот так и отшибал дроби. Как заиграют на гармошке, я уж и начинаю, как сумеют ноги…”. Для обучающихся народному танцу в фольклорных коллективах, в отличие от тех, кто перенимает народную хореографию непосредственно в быту, третий “мастерский” этап, по сути, является еще и “стилистическим”. Это связано с тем, что после освоения навыков выразительного, технически сложного импровизационного исполнения плясок и танцев, должно быть обращено внимание на стилистику исполнения, освоение которой осуществляется через следование лучшим образцам локальных хореографических традиций.

Источником развития хореографического искусства является фольклорноэтнографический материал. Именно он позволяет раскрыть в танце характер народа, его темперамент, быт и обычаи. На протяжении многих столетий народ, этот гениальный мастер-хореограф, совершенствует, обогащает, украшает все формы и виды нашего народного танца, на базе старинных танцев создает новые хореографические произведения. А мастера профессионального искусства собирают, изучают народное творчество, обрабатывают для показа его на сценической площадке.

Создание композиции хореографического произведения - процесс творческий, требующий огромной подготовительной, работы. Первой его ступенью является изучение этнографических, музыкальных, изобразительных, исторических источников по интересующей теме. Подготовительный процесс можно считать завершенным, если он привел к рождению внутренней формы танца. Мысли, чувства, переживания человека рождают в его сознании хореографические образы, что приводит к созданию яркого, выразительного самобытного произведения. Истинная красота танца зависит не от количества движений и степени их сложности, а от глубины правдивости чувств и мыслей, выраженных понятным, убедительным, естественным танцевальным языком, не зависимо от того, сложен он или прост. Создавая сценический танец, нельзя механически переносить пластику

36

одного танца в другой, пользоваться приблизительной лексикой, манерой исполнения, лишать выразительности тела каждого исполнителя.

Тема 2. Балетмейстер и сфера его деятельности в изучении и сохранении

фольклорных традиций.

Для современного состояния исполнительского фольклоризма в России характерно разнообразие направлений, форм, подходов и методик. При этом необходимо отметить, что лидеры и идеологи отечественного фольклорного движения в зависимости от целевых установок и эстетической направленности своей деятельности имеют различные представления об исполнительстве.

В русской народной культуре веками складывалась богатейшая, чрезвычайно разнообразная, самобытная хореографическая традиция, тесно связанная с вокальным и инструментальным исполнительством. Но изучению и освоению хореографических фольклорных образцов длительное время уделялось незаслуженно малое внимание. И это приводило к использованию танцевальных элементов хореографическими коллективами, ансамблями песни и танца лишь как иллюстративных “украшений”. В результате при воспроизведении фольклорных оригиналов разрушалась их целостность. Однако огромной заслугой народно-хоровых коллективов, ансамблей народного танца явились популяризация и сохранение в обществе интереса к народной культуре на протяжении продолжительного периода отечественной истории.

К концу ХХ в. практически повсеместно значительно сократилось количество самодеятельных народных хоров. Их заменили фольклорные ансамбли, в которых хореографические группы отсутствуют, а танцы исполняют сами певцы.

Источником развития хореографического искусства является фольклорноэтнографический материал. Именно он позволяет раскрыть в танце характер народа, его темперамент, быт и обычаи. Изучение фольклорноэтнографического материала и его сценическая обработка - важный момент в создании народно-сценического танца. Он позволяет раскрыть и сохранить национальные черты того или иного народа. Нет стабильной фольклорной традиции, но существуют различные типы этой традиции. В каждой местной традиции живет и сохраняется особенная, ценностнонеповторимая художественная основа, основных черт, свойств, порядка, понимание гармонии художественного образца, которая создавалась многими поколениями одаренных творцов, может способствовать рождению нового в условиях сценического бытования, содержащего в себе саму подлинную традицию. Различные танцы одного региона составляют национальную традицию. Сценический танец, таким образом,

37

интерпретирует общую национальную традицию. На протяжении многих столетий народ, этот гениальный мастер-хореограф, совершенствует, обогащает, украшает все формы и виды нашего народного танца, на базе старинных танцев создает новые хореографические произведения. А мастера профессионального искусства собирают, изучают народное творчество, обрабатывают для показа его на сценической площадке. Как в фольклоре особо одаренный хороводник, плясун вносит новое в традиции исполнения танца и вскоре это становится достоянием многих, рождая новые варианты и многообразие, так и в профессиональном искусстве – творец, чей дар позволяет увидеть новое и создать яркий сценический танец, умножает достижения, национальной хореографии.

Опыт сценического исполнения народных танцев имеет довольно длительную историю. Еще первые профессионалы танца, коими в России смело можно было называть скоморохов, радовали своих зрителей мастерским исполнением плясок, часто технически не легких, с трюками и богатством фантазии в традиционных коленцах. Скоморохи сыграли большую роль в развитии, совершенствовании и популяризации русского народного танца. Скоморохи не только поддерживали традиции в исполнении пляски, но и усложняли ее рисунок, лексику, совершенствовали технику исполнения, сочиняли отдельные движения, а иногда целые пляски, вносили яркий игровой элемент в их исполнение.

В последнее время появилось много фольклорных коллективов. Отличительными чертами фольклорных ансамблей стали: следование аутентичным образцам, а не исполнение авторских произведений и обработок народных песен и танцев; отсутствие при них специальных хореографических групп, возвращение к синкретической связи песни с танцем и игровым действием; отказ от однообразных сценических стилизованных костюмов и синхронности исполняемых хореографических элементов; возвращение к импровизационности и полифоничности народного исполнительства.

На многочисленных фольклорных фестивалях и конкурсах явно прослеживается тенденция умелого использования народной хореографии молодыми руководителями коллективов.

Отражая народные промыслы в зеркале русской хореографии, нам, хореографам, необходимо помнить об одном, главном моменте. Хореографические произведения (композиции, миниатюры, зарисовки) по мотивам народных промыслов, которые мы выпускаем на сцену, не должны выглядеть хуже, чем сами изделия этого промысла, замечательные поделки и произведения талантливых умельцев. Каков смысл обращения к этой благодатной, родной, значимой и важной теме. Замечательным и богатым поэтическим сюжетам, к тому, что помогает рассказать людям всего мира о народных русских обычаях, талантливых и мудрых мастерах-умельцах, о чувстве прекрасного, о доброте и красоте нашей необъятной Родины, к тому, что помогает сохранению народных традиций, тем самым, внося большую лепту в развитие национальной культуры.

38

Хочется надеяться, что обращение к новым темам и непосредственно к сюжетам по мотивам художественных народных промыслов послужит также обогащению русской народной хореографии в нашей стране.

Что касается изготовления сценических костюмов по мотивам народных промыслов, то в этих случаях работа всегда очень сложна, требует особого решения и подхода, хотя по своему содержанию и характеру весьма интересна даже для самих мастеров-исполнителей. Как они бывают рады, когда костюмы получаются красивыми, добротными, становятся своеобразными шедеврами народного искусства, как они гордятся, что имеют непосредственное отношение к искусству, которое радует людей всех возрастов.

Говоря о развитии русского народного танца, каждый хореограф должен много работать, пробовать, ошибаться, находить. Этот процесс требует немало сил, энергии, терпения для того, чтобы постоянно учиться, познавать какие-то иные решения в режиссуре, разработке элементов русского танца.

Главное, к чему призваны хореографы сегодня, чувствовать время. Мы перешли в новый век, нас окружают новые люди, подрастает молодое поколение, совершенно не знакомое с традиционным русским народным песенно-танцевальным творчеством. Прививая уважение к богатому хореографическому наследию легендарных мастеров прошлого, современным хореографам, работающим в области русского народного танца, надо стараться строить хореографию в характере нашего времени, для тех людей, которые нас окружают в повседневной жизни и, прежде всего, для подрастающего поколения. Нельзя сейчас работать по старинке, важно искать новые формы и методы в творчестве, чтобы создавать новые хореографические произведения, которые были бы понятны и близки современному зрителю, молодежи, детям.

На основе анализа широкого круга источников, фактов этнокультурного характера (среди которых особое место занимают обряды, обычаи различных регионов России, народные промыслы, прикладные формы народного искусства) дана целостная характеристика жанровых форм русского народного танца, которая представлена целостно, в системе, выявлены черты сходства и различия, показана динамика по регионам. При этом русский народный танец рассмотрен не изолированно, лишь в контексте хореографической культуры, а комплексно, в аспекте духовной и материальной культуры народа, воплощением которой являются народные промыслы.

В народном творчестве аккумулирован предшествующий нравственно-эстети- ческий опыт многих поколений, раскрыть который с позиций современного художника-мыслителя, положить в основу создания им новых видов сценической хореографии — задача первостепенной важности.

Танцевальное народное искусство не представляет собой нечто неизменное. Передаваемое из поколения в поколение, оно постоянно меняется, обогащается новыми элементами, несет в себе новое содержание, отражает конкретный период в жизни людей. Танцы кристаллизуются в общественном сознании годами, и многие из них, сохраняя лучшие прогрессивные традиции, и по сей день, доставляют эстетическое наслаждение нашему современнику.

39

Изучение народного танцевального творчества надо начинать с постижения того, что глубоко свойственно народу, в чем он существеннее всего воплощает образ своей жизни, свои чувства, способ мышления, отношение к труду, к природе и т.д. Это, несомненно, поможет многим танцевальным коллективам создать подлинные образцы хореографического искусства.

Каковы же основные общенациональные черты русского народного танца и откуда можно черпать его многообразие для репертуара хореографических коллективов. Назовем, прежде всего, главную — содержательность танца в самом широком смысле слова. Любой хоровод, кадриль, перепляс содержат ярко выраженную мысль, которая пронизывает весь танец.

Другой существенной общенациональной чертой русского народного танца является его реализм, отражающий единство формы и содержания. Народ всегда находит соответствующую форму выражения той идеи, которую он решил воплотить в танце. Народ в танце все делает осмысленно и все связывает с жизнью. Интересна такая деталь: в одних областях руки кладут на талию закрытым кулачком, а в других — открытой ладонью. Такие простые русские танцевальные движения, как "ковыряючка", "веревочка" и другие, имеют определенный жизненный смысл. Яркой чертой русского народного танца является выразительность. Русский человек танцует всегда с душой, окрашивая каждый жест, движение своим настроением, внутренним состоянием и отношением.

Более глубокое осмысление традиционной культуры привело к возникновению и развитию в стране новой формы исполнительского искусства – фольклорных ансамблей, творческим кредо которых стало максимальное приближение к аутентичным оригиналам. Ветеранами и лидерами этого направления можно считать такие коллективы, как “Народный праздник”, “Казачий круг”, “Русская музыка”. Большая роль в становлении фольклорного движения принадлежит В. Щурову, создавшему в 1968 г. один из первых в России фольклорных ансамблей. Идеологом и лидером этого направления в фольклоризме стал Дмитрий Покровский. Создавая свой ансамбль как альтернативу широко распространенным тогда народным хорам, Д. Покровский первоначально старался избегать ярких сценических элементов. Подчеркивая “несценичность” своих выступлений, участники пели русские песни не в народных или сценических костюмах, а в современных бытовых, и практически не исполняли танцев. Со временем коллектив изменил отношение к хореографии (во многом благодаря сотрудничеству с известным знатоком танцевального фольклора Е. Рудневой) и в репертуаре ансамбля появился ряд номеров с использованием хореографии. К сожалению, некоторые последователи Д. Покровского не преодолели “страх” перед активным включением в свой репертуар народных танцев, и традиционная хореография занимала и занимает незначительное место в их исполнительской практике. Большинство современных представителей этого направления исполнительского фольклоризма в экспедициях настойчиво осваивают не только песенную традицию, но и