На правах рукописи
Каширина ольга валерьевна культура времени в современной картине жизни
09.00.13 – Религиоведение, философская антропология,
философия культуры.
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
доктора философских наук
Ставрополь – 2007
Работа выполнена на кафедре социальной философии и этнологии
ГОУ ВПО «Ставропольский государственный университет»
Научный консультант: доктор философских наук, профессор
Авксентьев Виктор Анатольевич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Андреев Эдуард Михайлович
доктор философских наук, профессор
Астафьева Ольга Николаевна
доктор философских наук, профессор
Пигалев Александр Иванович
Ведущая организация: Институт научной информации
по общественным наукам
Российской академии наук
Защита состоится 10 октября 2007 г. в 10.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корпус 1-а, ауд. 416.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.
Автореферат разослан 28 августа 2007 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Г.Д. Гриценко
I. Общая характеристика диссертационной работы
Актуальность исследования определяется спецификой современной познавательной ситуации в сфере философского знания, заключающейся в том, что время из атрибутивной характеристики реальности само превращается в форму репрезентации культуры. Поиск ученых и философов все больше устремляется не только на выявление качественной специфики культурных процессов, но и на обнаружение в темпоральных свойствах и отношениях общественных явлений инвариантных аспектов, которые рассматриваются как универсальные характеристики времени. Время как «ключ к пониманию природы» (И. Пригожин), как наиболее гуманитарный фактор, которым оперируют наука и философия при рассмотрении картины мира и картины жизни, требует нового взгляда на открывающиеся познавательные горизонты.
Процессы глобализации культуры актуализируют проблему времени, переосмысление этого понятия, его роли в науке и философии. Ускорение времени в контексте глобализации культуры, создание новых средств массовой информации, персональных компьютеров и Интернета стали реальностью современной жизни человека. Возникает потребность культурно-личностного информационного отбора и безошибочного цивилизационного выбора. Эта потребность реализуется в умении согласовывать человеческое поведение с условиями окружающей среды, эффективно использовать рабочее и свободное время, управлять собственным временем в повседневной жизни. На основе картины мира и картины жизни человек создает свой рисунок жизни, в котором реально проявляется то, как он оценивает глобальную ситуацию в мире, свое положение в нем, как он принимает решения, в каком направлении действует. В этом заключен личностный смысл радикального сближения теоретической и практической философии.
Вместе с тем, линии демаркации культуры восприятия пространства и культуры переживания времени, культуры знания и культуры самосознания ныне остаются расплывчатыми и подвижными. Отсутствие четких границ между этими символическими универсумами, присутствие элементов одного типа сознания в дискурсах, считающихся принадлежащими к другому типу, не снимают проблемы различий между картиной мира и картиной жизни, культурой времени и гуманитарным пространством. Актуализируется идея культуры времени как культуры самоопределения цивилизационных субъектов, их культурно-временной идентичности, в которой сфокусированы особенности современного этапа развития России в условиях глобальных перемен.
Таким образом, исследование данной проблематики имеет ярко выраженную научно-теоретическую актуальность, а также социально-практическую и духовно-нравственную значимость.
Степень разработанности проблемы. В существующей научной и философской литературе, несмотря на множество определений картины мира, до сих пор нет общепризнанного определения картины жизни. Методологическая, смыслообразующая и ценностно-структурирующая роль культуры времени восполняет этот пробел.
Тайна времени, ее философские разгадки интересовали человечество всегда. Ей были посвящены китайская «Книга перемен», древнеиндийские «Упанишады». Философия буддизма специально изучала цикличность времени. Древнегреческие и древнеримские мыслители говорили и писали о времени как форме изменений, моментах движения и его процессе (Аристотель, Гераклит, Зенон Элейский, Лукреций Кар, Парменид, элейцы). Августин Блаженный уделял большое внимание связи настоящего времени с прошлым и будущим. Проблема времени нашла отражение в Возрожденческой мысли (Дж. Бруно, Г. Галилей, М. Монтень, М. Нострадамус). Большой вклад в разработку концепции времени внесли Т. Гоббс, Р. Декарт, И. Ньютон, Б. Спиноза, а также философы Просвещения И.В. Гёте, П. Гольбах, Д. Дидро, М.В. Ломоносов. Понимание социально-исторического времени отражено в философии А.М. Вольтера, И.Г. Гердера, И. Канта. Плодотворны подходы к исследованию проблемы времени у Г. Гегеля. Большой вклад в теорию времени внес А. Эйнштейн. Неоидеализм в представлениях о времени бытия человека проявился в работах А. Бергсона, Ф. Ницше. Свой вклад в разработку проблемы времени внесли представители позитивизма: Э. Мах, Г. Спенсер, а также экзистенциалисты: Н.А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер. Большое внимание этой проблеме уделяла антропологическая философия М. Шелера, русский космизм (В.И. Вернадский, В.Н. Муравьев, Н.А. Умов, Н.Ф. Фёдоров). Научный вклад в изучение проблемы времени, который внесли эти и другие исследователи, хорошо освящен в отечественной и зарубежной литературе.
В современной науке уделяется пристальное внимание изучению проблематики времени. В 1966 году в Нью-Йорке создано по инициативе известного американского ученого Д.Т. Фрейзера Международное общество по изучению времени. В его работе «Генезис и эволюция времени» излагается глобальная концепция временных отношений – темпоральность, имеющая фундаментальное значение. В 1984 году появился на русском языке большой труд «Время и развитие».
В отечественной философии большую роль в формировании интереса к проблеме времени сыграл В.И. Вернадский, который в 30-е годы ХХ века исследовал вопрос об особых свойствах живого вещества и его развитии в биологическом времени. В МГУ им. М.В. Ломоносова на протяжении ряда лет работает российский междисциплинарный семинар по изучению времени под руководством А.П. Левича.
Однако специфика культурного времени до середины 60-х годов ХХ века в отечественной философии практически не исследовалась. Время общества, как правило, сводилось к физическому времени в научной картине мира, хотя и давался детальный квалифицированный анализ почти всем предшествующим учениям о времени. Лишь в конце ХХ века в отечественной философии выделяется социальное время (социальный хронотоп), время становится предметом изучения социальной философии, философии истории, культурологии.
В работах Э. Дюркгейма пространство и время оказываются не только зависимыми от тех вещей, которые находятся в хронотопе, но и порождены социумом. Рассматривая более широкий исторический контекст, К Ясперс ввел понятие «осевого времени» – пролога вселенского исторического переворота. Современная российская культурология понимает под осевым временем эпоху формирования предпосылок осознанного исторического творчества, обусловленного глубокими сдвигами в самосознании, в отношении человека к своей жизни, пониманию ее подлинности, утверждая, что Россия сегодня оказалась перед возможностью перехода к своему новому осевому времени.
Из анализа использования термина «социальное пространство-время» становится очевидным, что в традиционном понимании он не способствует дальнейшему развитию философской антропологии, философии культуры, поскольку применяется для обозначения социального хронотопа, который предполагает редукцию времени как самостоятельной категории и рассмотрение «овремененного» пространства. Между тем, философия культуры и философская антропология выявляют такие аспекты действительности в контексте культуры, в которых необходимо абстрагироваться от «социального хронотопа» и изучать культуру переживания времени и восприятия гуманитарного пространства, как в картине жизни, так и в картине мира.
В картине мира идея времени раскрывалась в основном с позиций научного знания. По существу оставалось в тени развитие образа времени в картине жизни с культурфилософской и философско-антропологической точек зрения. Лишь в последние десятилетия ХХ века в отечественной философии проблема времени стала тесно связываться с культурой. Родоначальником этого направления в 1980-ые годы стала В.Н. Ярская, которая наряду с термином время культуры (время мифа, время Возрождения, доисторическое время и др.) использует также и термин «культура времени». Представители саратовской философской школы Р.Н. Гасилина, И.М. Гудкина, О.Н. Ежов, И.Н. Иванова, В.М. Соколенко, Т.П. Фокина, Г.А. Хатинская, В.Р. Ярская-Смирнова и др. рассматривают время как фактор преемственности в развитии культуры. Они впервые исследуют не только «научную культуру времени», но и эволюцию трактовки времени в народной культуре (в донаучной и современной картине жизни), выделяют особенности первобытного восприятия времени – нерасчлененность его модусов (прошлого, настоящего, будущего), отсутствие рефлексии «стрелы времени» и мифотворческое освоение мира.
Среди новейших работ, посвященных проблеме времени в культуре, философскому прогнозированию, образу науки в картине жизни, культурной политике необходимо отметить труды: Э.М. Андреева, О.Н. Астафьевой, В.В. Миронова, В.И. Пантина и В.В. Лапкина, И.М. Савельевой и А.В. Полетаева, А.И. Пигалева, Н.А. Хренова, В.Н. Шевченко.
В современной зарубежной литературе встречаются работы, посвященные проблеме ускорения социального времени (Й. Будиль, Э. Т. Хюлланд). Один из крупнейших зарубежных современных философов З. Бауман считает, что зависимость человека от течения времени ослабла или даже исчезла вообще. Время превращается в агрегат мгновений, а пространство перестало быть ценностью. К. Гайслер, считает, что мы наконец-то овладели временем и нам нужен не контроль над временем, а гораздо более разнообразная по содержанию «культура времени». Оригинальную концепцию «диагноза времени как жанра социологической теории» выдвинул А. Норо. Характеристиками диагноза времени он считает прозрение, понимание, осознание, видение. Социологический «диагноз времени» возвращается к источнику всякого диагноза времени, то есть к духу времени в форме философии.
Выделяются несколько теоретических установок, в рамках которых рассматривалась интересующая нас проблема: во-первых, «пространство-время» рассматривалось в качестве единого хронотопа, неразрывно и в основном сквозь призму лишь научной картины мира; во-вторых, связь времени и культуры начала изучаться лишь в конце 80-х годов в терминах «время культуры», «время бытия человека», «функции культуры во времени», «время как преемственность», «научная культура времени», «общая культура времени», что можно рассматривать лишь как первый шаг в изучении культуры времени. При этом требуют рассмотрения проблемы совершенствования главной функции человеческой культуры – отбирать и накапливать элементы, обеспечивающие преемственность в существовании общества за пределами жизни одного поколения, а также проблемы диалектической взаимосвязи культуры времени и гуманитарного пространства. Все это и определило выбор предмета и объекта диссертационного исследования.
Объект исследования – культура современного общества, манифестирующаяся в картине жизни.
Предметом исследования является концептуализация культуры времени в современной картине жизни.
Цель диссертационного исследования – обоснование концепта «культура времени» и создание на его основе универсальной модели, обеспечивающей целостное видение картины жизни в междисциплинарном контексте.
Достижение названной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:
– выявить идеи и образы времени в картине мира и в картине жизни;
– раскрыть значение философского учения русского космизма о времени и об энергии человеческой культуры для понимания современной картины жизни;
– разработать теоретико-методологический подход к построению современной картины жизни в теоретической и практической философии;
– определить способ структурирования и гуманизации современной картины жизни;
– показать роль культуры внешнего времени в укреплении гуманитарного пространства;
– исследовать влияние культуры внутреннего времени цивилизационного субъекта на его идентичность и судьбу;
– обосновать необходимость создания национальной системы философского мониторинга культуры самосознания цивилизационных субъектов;
– выделить способ проекции знания в досовременность и постсовременность;
– обозначить структурирующее начало метаобразования как современной инновационной стратегии образования.
Теоретико-методологическую базу исследования составляют:
во-первых, методологические положения как традиционные – естественнонаучный (В.И. Вернадский, Г. Рейхенбах, Д. Уитроу), антропологический (Х. Ортега-и-Гассет, С.Л. Франк, К. Юнг), культурфилософский (И.Г. Гардер, Н.Я. Данилевский, Э.В. Ильенков, Ж.-Ж. Руссо,) и феноменологический (Ф. Брентано, П. Бурдьё, Э. Гуссерль) подходы, так и новейшие – антропосоциетальный (социетально-деятельностный) подход Н.И. Лапина, теория социальных событий А. Филиппова, философия исторического прогнозирования В.И. Пантина и В.В. Лапкина;
во-вторых, синергетическая парадигма, методы универсального эволюционизма Н.Н. Моисеева, экстатического времени М.В. Кузьмина;
в-третьих, философские и научные идеи русского космизма об эволюционной антропологии, об энергии человеческой культуры, о глубокой внутренней связи природы и общества.
Выводы диссертации опираются на идеи, содержащиеся в философской мысли, начиная с древних времен и до новейшего времени. Наибольшую ценность представляют в этом плане идеи о восприятии, учете и использовании времени у ацтеков, майя, инков, китайцев и других древних народов, а также о роли времени и пространства в современную эпоху информации. В разработке авторской концепции культуры времени, при проведении сравнительного анализа картины мира и картины жизни использовались идеи «русского космизма» (в особенности учение В.И. Вернадского о многообразии времени и об энергии человеческой культуры, А.Л. Чижевского о влиянии космической энергии на функционирование организмов животных и человека), а также концептуальные положения социосинергетики В.П. Бранского. Ценные научные обобщения для философского осмысления времени как феномена культуры содержатся в современных работах, свидетельствующих о начале «мегаперемен» в науках трансдисциплинарного характера – в кибернетике, ритмологии, симметрийных исследованиях – «симметриологии», в универсальном учении об экстремумах – «экстремологии», в глобальном эволюционизме, в том числе, космогенезе, эволюции и коэволюции, в виртуалистике.
Особое место в теоретико-методологической базе исследования занимают труды современных философов, в том числе А.М. Анисова о темпоральном универсуме и его познании, П.П. Гайденко о проблеме времени в европейской философии и науке, Л.В. Скворцова о культуре самосознания, об информационной культуре и духовном потенциале России.
В методологических посылках использовались теории времени и бытия, сформулированные в произведениях П. Бергера, Т. Лукмана, К. Манхейма, М. Хайдеггера, М. Шелера, А. Шюца, К. Ясперса. Привлекались также идеи современных западных авторов З. Баумана (о модерне как истории времени), К. Гайслера (о культуре многообразия времени), Г. Мутца (о культуре времени в общественной организации труда), М. Кука (об эффективном тайм-менеджменте).
Объект, предмет, цели и задачи диссертационного исследования предполагают использование междисциплинарных принципов, а также общенаучных методов познания.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
– на основе сопоставления идей времени в картине мира и образов времени в картине жизни, анализа основных положений русского космизма о времени и об энергии человеческой культуры сделан вывод о необходимости введения в научный оборот для описания современной картины жизни понятия «культура времени» как категории цивилизационного детерминизма;
– представлена авторская концепция культуры времени, согласно которой культура времени является инвариантной ценностно-смысловой структурой в современной картине жизни; обосновано, что для исследования культуры времени необходимо использовать культурно-временной подход, концепт культурно-временной идентичности, философский диагноз времени;
– обоснована эвристическая ценность культурно-временного подхода для разработки в теоретической философии универсальной модели культуры времени и в практической философии культурно-временного императива, выступающих в качестве способов теоретического и практического аспектов познания пространственно-временных ситуаций в картине жизни;
– на основе универсальной модели культуры времени в теоретической философии выдвигаются принципы бесконечноподобия, времяподобия и пространствоподобия, которые культурно-временным императивом практической философия модифицированы в цивилизационный код, включающий целостность, преемственность и целесообразность; показано, что данный код является главным интеллектуальным фактором, раскрывающим досовременность, современность и постсовременность как этапы развития культуры времени в картине жизни;
– при помощи культурно-временного императива современности в практической философии развит концепт гуманитарного пространства как цивилизационной субстанции культуры времени, выдвинута идея, что для укрепления гуманитарного пространства необходимо взаимодействие внутренних, внешних и метавнешних факторов, и доказано, что гуманитарное пространство формируется на основе нравственной экономики и инновационной культуры, в которой наука является приоритетным фактором;
– доказано, что культурно-временная идентичность цивилизационных субъектов формируется при помощи механизма «информационного отбора – цивилизационного выбора», выявляющего векторы идентичности, совпадение которых может рассматриваться как факторы судьбы цивилизационного субъекта в процессе формирования культуры времени;
– обосновано, что философский диагноз времени выступает метаидеологией анализа досовременности, современности, постсовременности; раскрыто, что философский диагноз времени является, с одной стороны, мониторингом современного состояния культуры самосознания цивилизационных субъектов и, с другой стороны, проекцией знания из современности в досовременность и постсовременность, составляющей сущность философского прогнозирования;
– доказано, что культура времени как принцип дидактики социального времяведения является смысловой основой становления профессионального самосознания науки как структурирующего начала метаобразования, выступающего инновационной стратегией образования; обосновано, что в метаобразовании происходит выработка культуры профессионального самосознания обучающегося по образу и подобию становления профессионального самосознания изучаемых наук.
Основные положения, выносимые на защиту.
1.Эвристичесая роль учения русского космизма о времени и об энергии человеческой культуры состоит в воздействии на эволюцию процесса образования целого «семейства» новых трансдисциплинарных наук, а также на обоснование понятия «метарефлексия времени». Эта категория связывает движение вперед с преобразованием настоящего под углом зрения неиспользованных возможностей прошлого, акцентирует внимание на возможности реализации будущего не только в запросах сегодняшнего дня, но и в составе опыта прошлого. Метарефлексия времени обеспечивает востребованное практикой прошлое смыслом «бессмертного прошлого» или «вечного настоящего». Этот аспект метарефлексии времени отражается в понятии «культура времени».
2. Современная картина жизни в контексте новых трансдисциплинарных наук – социальной симметриологии и социоритмологии – может рассматриваться в качестве системы поисковых гипотез, которая помогает выбирать и оправдывать направления научных исследований, искать ответы на вопросы, непрерывно возникающие в практике. Инвариантной ценностно-смысловой структурой в современной картине жизни выступает культура времени. Для культурфилософского и философско-антропологического описания культуры времени используются: культурно-временной подход, рассматривающий культуру времени в качестве категории теоретической и практической философии; концепт культурно-временной идентичности, раскрывающий судьбу цивилизационного субъекта в процессе формирования культуры времени; и философский диагноз времени как метаидеология, выступающая глобальной формой культуры самосознания цивилизационного субъекта.
3. Культурно-временной подход основан на признании смысловой времяцелостности культуры самосознания, культуры индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационных субъектов. Его применение позволило осуществить анализ структуры теоретической и практической философии. С помощью культурно-временного подхода в теоретической философии создается универсальная модель культуры времени в современной картине жизни, которая описывает культуру времени при помощи образа трехгранной пирамиды, вписанной в шар, и выражает сущность понятия «пространственно-временная ситуация». В практической философии формулируется культурно-временной императив, который раскрывает в культуре времени нравственное предписание, повелительное требование к цивилизационным субъектам, а также указывает на тактические пути его выполнения в пространственно-временной ситуации.
4. Главными опорными принципами картины мира в теоретической философии выдвигаются принципы бесконечноподобия, времяподобия и пространствоподобия. В картине жизни практическая философия модифицирует эти принципы в цивилизационный код, который включает целостность как актуальное самосознание «сегодня», преемственность как историческое самосознание «вчера» и целесообразность как прожективное самосознание «завтра». В процессе мыследействия приоритетной всегда должна быть целостность. Другие составляющие этого кода – преемственность и целесообразность – в разных ситуациях могут «меняться местами» по приоритетности. При помощи цивилизационного кода культура времени превращается в способ гуманизации современной картины жизни, действие которого демонстрируется в этапах досовременности, современности и постсовременности. Гуманизация картины жизни оказывает влияние на процесс укрепления гуманитарного пространства.
5. Ценностно-организующая роль культуры времени способствует развитию идеи гуманитарного пространства. Гуманитарное пространство определяется в практической философии как многомерное темпоральное социокультурное пространство, или цивилизационная субстанция, в котором гуманистическая стратегия внутренней – локально-региональной, внешней – международной, метавнешней – глобальной, геостратегической политики цивилизационных субъектов опирается на нравственную экономику и инновационную культуру в контексте культуры времени. Нравственная экономика и инновационная культура проявляется через гуманизацию и глобализацию. Связь эта прослеживается при помощи повышения ответственности гуманизма, в котором естественно-научные и гуманитарные знания являются приоритетным фактором в укреплении гуманитарного пространства.
6. Концепт культурно-временной идентичности включает обоснование механизма «информационного отбора – цивилизационного выбора», в котором выделяются следующие этапы: информационный отбор – «схватывание» и преодоление неопределенности (временной и альтернативной); распределение сигналов по значимости; квантификация и перебор смыслов в поступившей информации; цивилизационный выбор. В результате действия механизма «информационного отбора – цивилизационного выбора» культурно-временная идентичность развивается по векторам идентичности. Совпадение векторов культурно-временной идентичности характеризует процесс формирования факторов судьбы человека и судьбы цивилизационного субъекта. Судьба цивилизационного субъекта в гуманитарном пространстве проявляется как смыслообразующий и ценностно-организующий принцип динамики внутреннего времени цивилизационного субъекта. Она решается в процессе культурно-личностной и цивилизационной самоидентификации каждым цивилизационным субъектом при построении собственного рисунка жизни.
7. Философский диагноз времени, выступающий метаидеологией, оказывает культурно-направленное воздействие на судьбу цивилизационных субъектов современности и постсовременности. Метаидеология является глобальной формой культуры самосознания человечества, основанной на общечеловеческих ценностях, формирующейся на современном этапе естественно-исторического процесса глобализации в качестве ответа на политические, экономические и идеологические вызовы истории. Философский диагноз времени, при помощи которого осуществляется проекция знания в досовременность и постсовременность, дает возможность исследовать историческое, актуальное и прожективное общественное и индивидуальное самосознание, их взаимодействие и взаимообусловленность, и основывается на междисциплинарном диагнозе времени. Структура междисциплинарного и философского диагноза времени включает следующие элементы: социоестественный диагноз времени – естественнонаучные оценки различных пространственно-временных ситуаций в прошлом, настоящем и будущем, социокультурный диагноз времени – имеющий предметом оценку отдельных мировых, цивилизационных и культурно-личностных проблем; публицистический диагноз времени – производящий синтез первого и второго и транслирующий информационную политику; конфликтологический диагноз времени – позволяющий понять общие элементы и закономерности развития социальных напряжений и конфликтов; философский диагноз времени – осуществляющий постоянный поиск духа времени и диагностирующий в целом судьбу человечества и судьбу человека. Эта структура демонстрирует специфику пространственно-временной ситуации в современности, досовременности и постсовременности. Философский и междисциплинарный диагноз времени является способом формирования гипотетической картины жизни в досовременности и постсовременности.
8. Культура времени выступает как принцип дидактики социального времяведения, рассматриваемого в качестве области знания, которая охватывает энергию человеческой культуры и механизм действия антропного принципа на планете Земля. Социальное времяведение призвано служить укреплению связи между теорией и практикой, философией и наукой, между естественными, техническими и гуманитарными науками, между личностью и обществом, между государствами и цивилизациями на основе создания единого, всем понятного языка, не только в лингвистическом, но и в научно-философском смысле. Культура времени как структурирующее начало в образовательном пространстве находит отражение в решении проблемы метарефлексии и выработке культуры профессионального самосознания обучающихся при помощи метаобразования, по образу и подобию становления профессионального самосознания изучаемых наук. В процессе метаобразования происходит переход от социального знания к социальному самосознанию как предповеденческой структуре, от обобщенного восприятия картины мира – к картине жизни, к пониманию человеком своего места и своей подлинной роли в обществе и природе, на основе соединения традиций образования с возможностями и универсалиями информационной культуры. Такой переход заставляет науку создавать свой автопортрет с выделением наиболее привлекательных и социально значимых сторон – профессиональное самосознание науки, для того, чтобы быть естественно-научной и гуманитарной основой метаобразования.
Теоретическая и практическая значимость работы. Обоснованная в диссертации авторская концепция культура времени выступает в качестве смыслообразующего и ценностно-структурирующий формирования современной картины жизни и может использоваться как теоретико-методологическая база для дальнейшего изучения социокультурных процессов на основе культурно-временного подхода на всех уровнях организации человеческого бытия.
В диссертации представлена программа метаобразования, которая на каждой ступени социального времяведения должна иметь свою специфику, но подчиняться общим программным положениям. Идея метаобразования хорошо вписывается в контекст создания общеевропейского пространства высшего образования. Теория социального времяведения может воплотиться в практике преподавания международного курса – новой учебной дисциплины «Основы социального времяведения» в качестве гуманитарной составляющей для естественных и технических университетов, отраслевых вузов и отдельных специальностей классических университетов.
Обоснованные в диссертации категории «культура времени», «профессиональное самосознание науки», «метаобразование», «информационное и диссипативное время», «философия нравственной экономики», «инновационная сфера» и «инновационная культура» могут быть использованы для преподавания гуманитарных дисциплин, усиления их связи с естественными науками, для выделения учебной дисциплины «Основы социального времяведения» в школах и вузах России. Выдвинутые принципы и структура нового международного учебника «Основы социального времяведения» могут способствовать укреплению гуманитарного пространства в странах СНГ и глобальном масштабе.
Апробация исследования. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета. Основные результаты исследования отражены в 48 научных публикациях общим объемом около 59,44 печатных листа, в том числе двух монографий, 40 научных статей (в том числе 8 статей в ведущих научных журналах из перечня, утвержденного ВАК), а также выступлений на международных и всероссийских конференциях, конгрессах: I Международный инновационный форум СНГ Международное инновационное развитие и инновационное сотрудничество: состояние, проблемы и перспективы (г. Москва, 2006 г.); Лихачевские чтения (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); I Российский культурологический конгресс (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); IV Конвент Российской ассоциации международных исследований Пространство и время в мировой политике и международных отношениях (г. Москва, 2006 г.); Международная итоговая конференция по гранту фонда Макартуров Болонский процесс: проблемы и перспективы (г. Москва, 2006 г.); IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (г. Москва, 2005 г.); Россия: тенденции и перспективы развития (г. Москва, 2005 г.); Социокультурные, политические, этнические и гендерные проблемы современного российского общества (г. Ставрополь, 2004 г.); Россия в условиях глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы (г. Невинномысск, 2004 г., 2006 г.), Проблемы экологической безопасности и сохранение природно-ресурсного потенциала (г. Ставрополь, 2004 г.); Современные технологии управления образовательным учреждением (г. Ставрополь, 2004 г.); Научно-методическая конференция «Университетская наука – региону» (г. Ставрополь 2004 г., 2005 г., 2006 г.); Проблемы экологической безопасности и сохранения природно-ресурсного потенциала (г. Ессентуки, г. Кисловодск, г. Пятигорск, 2005 г.).
Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программ курсов по выбору «Россия и глобальные процессы», «Философские основы профессионального самоопределения» для студентов экономического и юридического факультетов Ставропольского государственного университета.
Отдельные разделы диссертации выполнены в рамках межвузовской научной программы «Фундаментальные исследования высшей школы в области естественных и гуманитарных наук. Университеты России», проект № 015. 01. 020 «Российская цивилизация на Северном Кавказе: синергетическая модель современного развития» (2001 г.).
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих девять параграфов, заключения, библиографического списка литературы, включающего 656 источников, в том числе на иностранных языках – 53. Общий объем работы – 389 страниц машинописного текста.