из электронной библиотеки / 93098797835409.pdf
.doc11
диционной культуры (ремесленные изделия, орудия труда, национальная кухня, одежда и т.д.); символами этнической принадлежности могут стать ландшафты этнической принадлежности, ассоциирующиеся с родной землей, Родиной и т.д., этническая идентификация может осуществляться путем отождествления человека с духовными референтами нации - подвижниками, героями, достигшими высот духовного совершенствования (Александр Невский, Сергий Радонежский и др.).
В разделе рассмотрена представляющаяся автору интересной гипотеза С. Московичи об организации сознания человека по типу идентификационной матрицы с набором идентичностей - этнической, конфессиональной, профессиональной и т.д. и их иерархией, которая может меняться в зависимости от различных внешних факторов. Так, в современных условиях из-за утраты, объединяющей общество идеологии на первый план, как консолидирующий, выступает этнический фактор. Титульные этносы республик, входящих в состав РФ (Татарстан, Башкорстан, республика Саха (Якутия) и др.) демонстрируют высокий уровень этнического самосознания, связанный с возрождением своей этнической культуры, языка, обычаев, гордостью за историческое прошлое своего народа. В то же время у русских в массовом общественном сознании этническая идея никогда не была доминантной, а этническое самосознание актуализированным. И сегодня общая экономическая, политическая и демографическая ситуация в стране привела к тому, что этническая самоидентификация у русских в отдельных регионах носит заниженный или даже негативный характер. После распада Советского государства высказывались опасения, что в новых условиях произойдет замещение национальной (общероссийской) идентичности на этническую, которая займет ведущее место в иерархии личностных ценностей граждан России. Однако в настоящее время этническое и национальное по-прежнему сосуществуют как две формы групповой идентичности. Для одной решающим фактором является этнокультурная общность, для другой - национально-государственная. Несмотря на то, что Россия переживает острый кризис идентичности, русских по-прежнему объединяет идентификация с российским государством, в то время как этническая идентичность представителей титульных этносов (татар, якутов и др.) занимает значительное место в иерархии современных жизненных ценностей («никогда не забываю о своей этнической принадлежности», «человеку необходимо ощущать себя частью этнической общности»). У русских более популярны противоположные тенденции («не имеет значения национальность» - 63% русских респондентов и 31% представителей титульного этноса). Но что вкладывают русские в понятие России как великой державы? Опросы, проведенные Российским независимым институтом социальных и национальных проблем (1997 г.) свидетельствуют, что идея державности России не националистическая. 81,3% опрошенных убеждены, что не бывает «хороших» и «плохих» наций. Идею о национальной уникальности и особой миссии русского народа разделяют лишь 7,3% сторонников. Практически три четверти населения страны
12
(73,6%) убеждены, что «Россия - общий дом для многих народов, оказывающих друг на друга свое влияние. Все народы России должны иметь равные права, и никто не должен иметь никаких преимуществ». Эти данные диссертантом сопоставляются с результатами исследования общероссийской идентичности школьников, проведенного в школах гг. Пензы, Казани и Санкт-Петербурга с целью выявления значимости общероссийской идентичности для современных старшеклассников и влияние этнокультурного компонента образования (углубленного изучения русского языка, истории литературы; западноевропейских языков и литературы) на ее формирование. В итоге высокие показатели продемонстрировали учащиеся всех «русских» школ трех регионов (75,44% всех учащихся, 76,79% - русских) и «западноевропейских» гимназий (58,54% всех учащихся и 68% - русских). Большинство респондентов отождествляли себя с русскими, подчеркивая происхождение, знание языка, любовь и интерес к культуре своего народа как главные идентификационные признаки. Выяснилось, что сильнее всего сближает русских государство, в котором мы живем. Выводы, сделанные педагогами-этнопсихологами и диссертантом на основании собственных исследований, свидетельствуют, что в школах, где проводится целостная система воспитания и образования, в первую очередь, углубленное изучение русской культуры, у учащихся формируется гармоничная и четкая идентичность в сочетании с ее позитивной оценкой.
Проделанное диссертантом исследование показало, что, несмотря на разрыв с накопленным историческим опытом и советской системой ценностей, в массовом сознании сохраняются этнокультурные стереотипы взаимоотношений и ценностные ориентации, как русских, так и россиян в целом.
Вторая глава «Основные характеристики русской традиционной культуры» посвящена рассмотрению этнических функций культуры, даны определения понятий «традиция», «традиционная культура», и рассмотрены «тексты» традиционной культуры, бытующие в современном социокультурном пространстве.
В § 1 «Этническая культура и ее функции» среди многочисленных функций, выполняемых культурой, автором выделены ее этнические функции в соответствии с целями данного исследования. Говоря об этнической культуре, имеется в виду этническая составляющая культуры конкретного этноса, а не нации в целом, включающая не только этнические, но и межэтнические и иноэтнические элементы. Границей, очерчивающей этническую культуру, является ее самобытная семиотическая система (язык, символико-знаковая система), а содержанием - положительный социальный опыт, накопленный в формах ценностей, норм, традиций, обычаев, верований, знаний. Таким образом, этническая культура выполняет объединяющую роль для представителей одного этноса и разграничивает представителей других этносов (этнодифференцируюшая функция). Безусловно, эти функции связаны с другими, но особенно тесно с сигнификативной и коммуникативной, обеспечивающих характерные для каждого этноса информационные связи в сфере культуры.
13
Сегодня значительное место в коммуникациях принадлежит опосредованным, осуществляемым через средства массовой информации контактам.
Из всех компонентов культуры наиболее отчетливо выраженными функциями обладает язык, способствующий чувству групповой идентичности, поддерживающий сплоченность этнической общности, обеспечивающий культурную преемственность в рамках этноса, наряду с устно-письменной, изобразительной, овеществленной информацией.
Д.Н. Овсянико-Куликовский, А.А. Потебня, К.Д. Ушинский, Г.Г. Шпет в качестве ведущего фактора формирования «психики» народа рассматривали язык как «копилку» исторического опыта. Результаты современных социологических исследований также подтверждают, что в массовом национальном самосознании язык остается одним из главных признаков самоидентификации с конкретной этнической общностью: язык - 80%, культура и обычаи - 68%, религия - 33% и т.д. (Оренбуржье. 2003 г.).
В § 2 «Понятия «традиция и традиционная культура» в культурологическом аспекте» автор разделяет мнения исследователей (Н.Н. Чебоксаров, С.А. Арутюнов), что в каждой культуре одновременно сосуществуют несколько разновременных слоев, отражающих диалектику ее развития. Исторически ранний слой содержит унаследованные от прошлого культурные ценности, исторически поздний включает новые культурные явления. Поэтому при генетическом подходе к строению культуры она выступает, прежде всего, как органическое единство преемственности и обновления ее компонентов. Основную нагрузку несут устойчивые компоненты «нижнего» культурного слоя. Для их обозначения используют термин «традиция», сохраняющий первоначальный смысл - лат. traditio - «передача», «предание».
В зарубежной науке этим термином обозначается специфический вид социального наследования, ориентированный на точное воспроизведение прошлых образцов, воспринимаемых как эталонные. В отечественной науке Э.С. Маркаряном (1981) предложен междисциплинарный подход к исследованию культурных традиций, и его определение было поддержано научным сообществом. Традиция рассматривается как выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Но подчеркивалось, что этот опыт может называться традиционным, если он становится доменом общественного сознания. Позднее к этому определению был добавлен аксиологический аспект традиции и выполнение ею не только коммуникативных, но и креативных функций.
В параграфе раскрывается содержание понятий «обряд», «обычай», «ритуал», также как и традиция, играющих важную роль в аккумуляции и диахронной трансмиссии культурного опыта этноса и выполняющих функции воспроизводства этнической специфики жизненного уклада и форм общения людей.
14
В 1990-х годах появляются интерпретации традиции как инерции поведения большой группы, обеспечивающей адаптацию этноса к новым социальным условиям, традиция трактуется как форма существования духовных ценностей и механизм непосредственной трансляции культурной информации во времени (2001). Материалы научно-практической конференции «Традиции и обычаи народов России» (СПб., 2000) подтвердили, что традиции любого народа представляют собой некую информационную сущность, закрепленную в подсознании, которая со временем материализуется в нормах поведения, законах и т.д. Особого рассмотрения требует понятие «традиционная культура», для обозначения которой в литературе встречаются термины - этническая, народная, крестьянская, доиндустриальная, архаичная, «ручная». Этнографы, археологи, историки, культурологи условно выделяют три основных составляющих в традиционной культуре: материальную, духовную и соционормативную. Материальная составляющая включает: жилище, одежду, средства передвижения, орудия ремесла и т.д. Духовная культура, представляющая собой информацию, существующую в коллективной памяти любой этнической общности, - фольклор, народные знания, обычаи, традиции и т.п. В соционормативную культуру входят сложившиеся формы и нормы семейной и общественной жизни. Автор отмечает новую тенденцию отношения к традиционной культуре, как в обществе, так и среди исследователей (мировоззренческую, эстетическую, социально-политическую), исходящую из приоритета ценностей доиндустриальной культуры, используемых для формирования полноценной личности и гармоничности общественных отношений. С позиций современных исследователей традиционная культура является частью общего понятия «культура», совокупностью культурных форм и явлений, норм поведения, обиходных понятий, мировоззренческого комплекса и поэтому включена в современную жизнь.
В параграфе даны характеристики традиционного общества, формирующего личность крестьянина, и основные исторические причины устойчивости традиционной культуры.
В § 3 «Русская традиционная культура в современном социокультурном пространстве» рассматриваются сохранившиеся и бытующие в принципиально новых условиях в разных регионах России традиционные «тексты». Автор связывает их длительное бытование и хорошую сохранность с меньшей зависимостью от хозяйственной деятельности, претерпевшей коренные изменения за годы Советской власти. Среди них традиционный фольклор, песенная лирика, семейная и свадебная обрядность, одежда и пища, обряды, связанные с лечением болезней и т.д. «Вырванные» из традиционного контекста некоторые из них сохраняют свой семиотический статус, в отдельных случаях происходит реанимация архаической ценностной шкалы. В разделе описаны сохраняющиеся в Архангельской, Вологодской, Костромской областях России обычаи и обряды, связанные с куклами Их по традиции выставляют в окнах домов вместе с детскими игрушками; кукол из глины и ткани изготавливают в память об отсутствующем близком человеке и
15
изготавливают в память об отсутствующем близком человеке и хранят до его возвращения; куклу изготавливает мать, провожая сына в армию и т.д. Своеобразную роль играет кукла в современном интерьере, заменяя фотографию. Куклу по-прежнему используют в свадебном обряде. В Костромской области обряд с «елочкой» (девичьей красой) и куклой соблюдается обязательно, хотя свадьба справляется по-новому. Различные манипуляции с ветвями деревьев и фигурками кукол-рекрутов, прибиваемых на фронтоне дома до возвращения из армии, являются распространенным явлением. В состав современной свадьбы в Ульяновской и Самарской областях входит обряд, получивший у самих носителей традиции название «поиски ярки» (овцы). Основой обряда являются действа, разыгрываемые ряжеными. Эти персонажи участвуют на разных этапах свадебной церемонии: рукобитие, выкуп невесты и т.д. В настоящее время обряд «поиски ярки» занял центральное место в современной свадьбе и в городе, и в деревне. Функциональный смысл обряда - окончательный переход невесты в новую семью и закрепление ее нового социального статуса. Автор подчеркивает, что эти культурные реалии демонстрируют динамику русской традиционной культуры. В разделе отмечено, что у русских повсеместно распространены похоронный и поминальный обычаи (9-й и 40-й день) с обязательной обрядовой едой, троицкая обрядность. Устойчиво сохраняются традиционные приемы приготовления теста и выпечки хлеба, связанные с календарной обрядностью («козули», тетерки, кулич, и пр.). Автор приводит также сведения о бытовании в 1960-1980-х годах праздничного (свадебного) народного костюма в Курской, Липецкой, Смоленской областях. Одним из проявлений традиционной культуры является народное художественное творчество, сохраняющее исторически сложившиеся традиции местной культуры и переживающее период подъема.
Рассматривая этническую культуру русского народа в развитии, автор выделяет в ней сохранившиеся «реликтовые» группы явлений; процессы сохранения и развития культурных традиций, в том числе народные художественные промыслы; национально-окрашенные явления современности -фольклорные коллективы, самодеятельное городское искусство, сублимирующее творческий потенциал народа, берущее на себя многие функции народного творчества с присущими ему этномаркирующими характеристиками.
В разделе проанализированы этнокультурные процессы, происходящие в социокультурном пространстве России. Очевидно, что с сокращением этнической специфики в материальной культуре она перемещается в сферу духовной культуры. Автор отмечает, что крушение государственной идеологии, задававшей систему общественных смыслов и ценностных ориентиров, принесло в культурную жизнь нашего общества плюрализм взглядов на прошлое страны, ее историческое и духовное наследие, что привело к распаду советской культуры на множество субкультур. Автор полагает, что в условиях интенсивных социокультурных изменений механизм традиции может
16
обеспечить состояние динамического равновесия и устойчивости, выполняя компенсаторную функцию в новой формирующейся системе ценностей.
В результате исследования современного состояния русской традиционной культуры диссертант пришел к выводу, что этнические традиции являются сохранившимся и востребованным наследием, имеющим в настоящее время нормативную ценность. Знания о традиционной культуре, рассредоточенные в различных науках, в культурологии обретают свою целостность, что позволяет использовать их в системе образования для формирования этнокультурной самоидентификации учащихся как необходимой составляющей мировоззренческого потенциала и воспитания национального самосознания.
Третья глава «Культуролотворческий потенциал традиционной культуры в образовательном пространстве России» обосновывает необходимость использования стереотипов и элементов народной культуры в образовательном пространстве. В разделе описываются формы и методы приобщения к ремесленной традиции представителей различных демографических и социальных групп населения в современном большом городе.
В § 1 «Использование элементов традиционной культуры в системе образования» обозначены задачи, стоящие перед системой образования по воспитанию национального самосознания подрастающего поколения.
В целевой программе «Культура России 2000-2005 гг.» и в «Национальной доктрине образования Российской Федерации» в числе основных задач названы: гармонизация национальных и этнических отношений, сохранение и поддержание этнической и национально-культурной самобытности народов России, сохранение значимости русского языка как одного из объединяющих факторов многонационального государства. В целом система образования призвана обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение и развитие национальной культуры, формирование позитивной этнической идентичности личности и позитивного образа «мы», т.е. воспитание национального (общероссийского) самосознания. Учитывая этническую и культурную «мозаичность» нашей страны, система образования должна выполнять коммуникативную функцию - давать достоверные и достаточные знания о культуре, обычаях, традициях не только для национального самоопределения личности, но и для понимания других существующих рядом культур, т.е. воспитание толерантного сознания.
Переход на учебные программы нового поколения с использованием регионального этнокультурного компонента, предполагает культурологический подход к моделированию образования. В нем должна присутствовать методологическая установка - воспитание региональной идентичности необходимо сочетать с формированием национального (общероссийского) самосознания молодежи для обеспечения психологического комфорта личности в нашем полиэтническом государстве, для гармонизации межнациональных отношений и для сохранения целостности Российской федерации. Методика изучения куль-
17
турологии должна опираться на возрастную стратификацию народной педагогики, подтвержденной современными исследованиями, выделяющую три стадии, имплицитно выполняющие этническую функцию. На первом этапе формирование этнической идентичности происходит по принципу «Я такой же, как окружающие». Второй этап характеризуется осознанным отношением к своему этносу. На этом этапе происходит формирование системы представлений и оценок об этнокультурных и этнопсихологических особенностях своей общности в сравнении с иноэтничным окружением. Формирование этнической идентичности строится по принципу «Я такой же, как мой народ». (Семья продолжает оказывать большое влияние на формирование этнического самосознания ребенка.) На третьем этапе (16-17 лет) укрепляется осознание своей этнической принадлежности, определяется мотивация выбора своей национальности, конструируется этническое мировоззрение. Наибольшее воздействие в этот период оказывает школа, а этническая самоидентификация формируется по принципу «Я - представитель своего народа». Таким образом, культурологический аспект в образовании должен строиться на образно-эмоциональном восприятии народной культуры в период детства (сказки, игры, праздники), через дифференцированный подход к ее отдельным составляющим на второй ступени обучения (молодежная культура, фольклор, экология народной культуры и т.д.), к обобщенно-мировоззренческому уровню - пониманию смыслов и ценностей народной культуры в жизни современного человека и общества.
В § 2 «Приобщение к русской традиционной культуре в современном городе» рассмотрены формы и механизмы освоения народных традиций. В разделе рассматриваются этнографические музеи и историко-архитектурные музеи-заповедники, являющиеся трансляторами традиционной культуры, используя все доступные современному музею формы: экскурсии, народный театр, фольклор, интерактивные формы (театрализованные экскурсии, проведение календарных праздников и др.). Наряду с ними автор предлагает свой инновационный путь - практического освоения ремесел и домашних занятий, распространенных, прежде среди сельского и городского населения России. Методология основывается на том, что освоение ремесленной традиции и изучение старинных технологий (плетение, ткачество, гончарство и т.д.) является способом логического проникновения в традицию, что соответствует интеллектуальным потребностям современного человека, менталитет которого в значительной степени ориентирован на рациональное освоение мира.
Автор рассматривает эту деятельность как попытку сохранения народных традиций не только на символическом, но и онтологическом уровне бытового уклада. Обучающие программы различной степени сложности, ориентированы на все возрастные категории посетителей (начиная с 5 лет). Основным их принципом является следование традиции, канону, делающему уникальным каждый вид народного искусства и его школы в художественных ремеслах (техника и технология, последовательность приемов письма и лепки, композиционных и цветовых решений и т.д.). Практическая деятельность
18
развивается в направлениях - копирование этнографических образцов из экспозиций музея; работа в ремесленной традиции с использованием вариативности художественных приемов; инновационный опыт трансформации традиции (с сохранением техники и технологии) в создании авторских образцов. Под руководством мастера происходит обучение изготовлению изделий из лозы, бересты, шерсти, кожи, бисера, глины, конструирование кукол из ткани и природных материалов. Итогом занятия является сувенир из музея, изготовленный собственноручно, а главное, работа в музее позволяет погрузиться в историческую среду бытования ремесленных изделий, ощутить сопричастность с прошлым своей Родины.
Мастера «Школы ремесел» - профессиональные художники прикладники, художественное мировоззрение которых восприняло каноны народного искусства и его коллективный опыт. Среди них есть педагоги психологи и живые носители традиций.
«Школа ремесел» Российского этнографического музея работает с 1994 года в учебное время года по воскресеньям - дни семейного досуга и в каникулы. Ее дневная посещаемость 200-250 человек, за период с 1994 по 2004 год в ее работе участвовало более 250 тыс. горожан. Результаты социологических исследований и опросов (1998 и 2002 гг.) показали, что 81,3% посетителей составляют родители с детьми 6-7 лет - 28,3%; 8-10 лет - 30%; 11-15 лет - 23%, т.е. самого активного периода жизни ребенка, когда формируется этнокультурное самосознание. Цель посещения - желание сделать изделие своими руками - 69%; 60% респондентов считают, что занятия органично связаны с материалами экспозиции «Русские. Конец XIX - нач. XX вв.»; 49% посетителей после занятий в «Школе ремесел» выразили желание узнать больше о жизни русского народа. Исследование показало также, что изготовленные ремесленные изделия рассматриваются как составная часть повседневности (украсить интерьер, одежду, сделать подарок и т.д.). Отмечается, что совместное семейное проведение досуга сближает разные поколения. Опрос родителей показал, что освоение ремесел является способом реализации нераскрытых возможностей. Педагоги-психологи отмечают, что владение любым ремеслом создает у ребенка чувство собственной значимости, вырабатывает способность к социальной адаптации, развивает психомоторные, эмоциональные и интеллектуальные качества и способствуют восприятию культурного наследия своего народа. На вопрос: «Нужно ли возрождение культурных традиций?» - 85% высказались утвердительно. Общий интерес вызывали фольклорные праздники.
Другой формой работы является проведение для организованных школьников тематических обучающих абонементов по ремеслам («Прабабушкины куклы», «Добрых рук мастерство» и др.); проведение в школах выездных «Дней ремесел», связанных с годовым календарным циклом; мастер-классы в праздничные дни на городских площадках Санкт-Петербурга, рабо-
19
та в детских летних лагерях, а также обучение ремеслам методистов Домов детского творчества, воспитателей детских садов и педагогов.
Обращение к практическому опыту освоения ремесленных традиций разрушило привычное отношение к музею как информационному центру, ориентированному только на накопление и хранение культурного наследия и явилось новой формой музейной коммуникации. Опыт работы диссертанта показал, что традиционные ремесла и шире - традиционная народная культура - востребованы и образовательными учреждениями, и простыми горожанами.
В § 3 «Освоение символического языка народной культуры в процессе обучения традиционным ремеслам» рассматривается программа обучения ремеслам педагогов. В структуре раздела выделены задачи: раскрыть глубинную связь материальной и духовной культуры, целостность народного мировоззрения, изложено содержание практических обучающих занятий (по каждому виду ремесла) и сведения о функциях, социальном и семиотическом статусах изготовляемых изделий. Педагоги обучаются по методикам, ориентированным на детей 7-12 лет. Для работы выбраны ремесла, связанные с дешевыми и доступными природными материалами: ткачество, плетение из шерсти, лозы и бересты, лепка глиняной посуды и игрушек, конструирование кукол из ткани и природных материалов (18 видов).
Во время обучения ремеслам педагоги должны усвоить, что многие предметы традиционной культуры заключают в себе специфически выраженное мифологическое содержание и являются вещественным воплощением мотивов, образов, представлений мифологического плана. Эти глубинные, чаще всего скрытые связи важны для понимания функций вещей, их социальной роли. Семиотический метод позволяет реконструировать утраченные значения и смыслы, соединить миф и вещь, восстановить нарушенное культурное единство. Важным для понимания традиционной культуры являются высказанные П.Г. Богатыревым, Ю.М. Лотманом, А.К. Байбуриным мысли, что в принципе любая вещь обладает целым набором функций, среди которых есть практическая и символическая, т.е. всякая модель культуры содержит в себе разделение изделий на «мир фактов» и «мир знаков». При вхождении в семиотическую систему (ритуал, этикет и др.) они осознаются знаками, при выпадении из системы выступают в качестве вещей. В зависимости от того, какие свойства актуализируются («вещность» или «знаковость»), они приобретают тот или иной семиотический статус, т.е. занимают определенное место на шкале семиотичности, искусственно созданной человеком. Знаки и символы воспроизводятся и изменяются во времени и являются результатом социальной динамики общества.
Особое внимание в процессе обучения педагогов уделялось использованию ремесленных изделий в обрядовой жизни крестьянской общины и годовых календарных праздниках. Опыт работы диссертанта в школах показал, что использование народного календарного праздничного цикла в учебно-