Основные мифологические сюжеты
В первую очередь стоит упомянуть о мифах о богах плодородия, поскольку в них прослеживается тесная связь с древним культом: в культовых песнях из Ура (конца 3-го тысячелетия до н.э.) говорится о любви жрицы «лукур»12 к царю Шу-Суэну и подчеркивается священный и официальный характер их соединения. Также гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина показывают, что между царём, бывшим одновременно и верховным жрецом «эном» и верхновной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица – богини Инанны. В мифе о них говорится, что Инанна решила спуститься в подземный мир (причины её решения не объяснены, что свидетельствует о древности мифа). Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, Инанна оставила своему послу и визирю Ниншубуру (по мнению некоторых исследователей, - существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на "холмах погребальных" обряд её оплакивания, а затем отправиться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении Инанны из "страны без возврата".
Из трёх богов только Энки принял меры к спасению Инанны по прошествии трёх дней. Он достал грязь из-под ногтей, "крашенных красной краской", и вылепил два загадочных существа - "кургара" и "калатура" (по-видимому, евнухов или уродцев), снабдил их "травой жизни" и "водой жизни" и, научив магическому заклинанию, отправил в подземное царство. Но Инанна к этому времени уже была мертва. У врат "страны без возврата" её встретил привратник Нети. Он проводил её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимал с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы ме). Инанна обнажённой предстала перед сестрой. Та направила на неё "взгляд смерти", и Инанна превратилась в труп, который Эрешкигаль "повесила на крюк". Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застали Эрешкигаль в родовых муках (Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тысячелетия до н.э. о нисхождении Иштар). "Кургар" и "калатур", смягчив заклинательной формулой муки царицы, добились у неё обещания выполнить их желание. Они попросили труп Инанны, а затем оживили его травой и водой жизни. Но её остановили судьи подземного царства боги-ануннаки: Инанна не могла покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон "страны без возврата", одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора (Ниншубур, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) Инанна пришла в Кулаб - пригород Урука, где застала своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремила "взгляд смерти". Думузи обратился к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежал, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному "другу". Но друг, подкупленный гала (демонами, преследующими Думузи), открыл им место убежища Думузи. Тот бежал дальше, Уту превратил его в газель (или ящерицу), но в конце концов демоны всё же настигли его и разорвали на части. Гештинанна готова была сойти в подземный мир за брата, но Инанна, которой дано было быть судьёй, изрекает свой приговор: "полгода - ты, полгода - она", то есть Гештинанна и Думузи должны были поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. В этом мифе, помимо отражения обряда «священного брака» и любовного культа, звучит идея равновесия, стремления к гармонии между миром мёртвых и живых.
Космогонические шумерские мифы неизвестны, сохранились лишь отрывочные упоминания о них в разнообразных текстах, например, в одной из частей «Эпоса о Гильгамеше» - «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», - говорится, что некие события происходили в то время, "когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру". В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль; миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес ("гора небес и земли"), которым, по всей видимости, ведал Ан. Миф "Энки и Нинхурсаг" рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае.
О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах слепили человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекли к процессу создания богиню Намму - "мать, давшую жизнь всем богам". Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек был изготовлен, боги определили ему судьбу и устроили по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начали снова лепить людей, но у них получились уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т.д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умели вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделал мотыгой дыру в земле, и оттуда вышли люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду.
Много мифов посвящено созданию и рождению богов.
В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т.д. Пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент).
Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 веков до н.э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар хоть и обладают сказочными чертами, но выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в "царском списке", составленном в период III династии Ура (видимо, около 2100 до н.э.). Все династии, упомянутые в списке, делятся на "допотопные" и правившие "после потопа"; царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, "сыну бога солнца", 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 126 лет. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои.
Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев.
Поэма о первом из трёх наиболее известных царей - «Энмеркар и верховный жрец Аратты». Главный храм Урука называется в поэме «домом Энлиля». Аратту (по многим данным - реальный город где-то на Иранском нагорье, с которым Урук вёл торговлю) же и её главный храм основала Инанна, а опекаел его её возлюбленный Думузи. Сообщается также, что выходцы из Аратты основали Урук,— однако его жрец-правитель добивается теперь того, чтобы Инанна отказалась от покровительства городу и подчинения Уруку.
В знак покорности жители Аратты должны были предоставить для реконструкции его храмов металлы, каменья, строительные материалы, а также ремесленников; за невыполнение угрожалось разрушением городу, рабством населению, убийством главному жрецу. Внявшая увещеваниям Энмеркара Инанна отвернулась было от Аратты и перестала её защищать. Гонец несколько раз носил грозные приказы из Урука в Аратту, а обратно - неопределённые ответы. Приказы, помимо требований и угроз, включали магические загадки и напоминания о тех временах, когда не только Шумер и прочие страны, но и "всё благочестивое человечество, вся вселенная общим наречием искренне восхваляли Энлиля", чей храм теперь был главным в Уруке.
Ответы сетовали на то, что нынче "Аратта подобна отаре, которая разбрелась; пути её -враждебная земля"; взамен дани, которую вымогал Энмеркар, правитель Аратты молил прислать зерна своим страждущим от засухи соотечественникам. Не сразу, однако же удовлетворяется эта мольба. А пока благодарные горожане собирали в ответ караван, нетерпеливый Энмеркар вновь прислал гонца - с новой головоломкой о скипетре, который надлежит принести в храм Энлиля. На это верховный жрец Аратты ответил достойной загадкой. Такое дипломатическое общение вскоре настолько запуталось, что несчастный гонец уже был не в состоянии запоминать поручения. Вот тогда-то Энмеркар будто бы изобрёл письмо - которое "неграмотный" царь Аратты без затруднений прочитал. А пока он обдумывал очередной ответ, Инанна, смилостивившись к родному городу, поливает его поля долгожданным дождём.
Аратта была спасена от жажды и голода, к тому же богиня устроила здесь праздник в честь воскресающего Думузи. Ввиду таких неблагоприятных для себя перемен Энмеркар решил закончить спор миром - и отправил в Аратту новую партию зерна, а также скот на предстоящее празднество. В ответ на это аратты послали дары для храмов Урука. Конец поэмы почти не сохранился, но всё же понятно, что некто на празднике поучает Энмеркара: дела следует улаживать не войною, а миром.
Согласно шумерскому эпосу, Лугальбанда, второй из известнейших обожествленных шумерских царей, вместе с семью другими полководцами (братьями и друзьями) участвовал в походе воинов города Урука против Аратты. В пути он заболел, и войско оставило его в горах. Излечившись, Лугальбанда изобрел хитроумный способ вновь соединиться с войском: он добивается расположения волшебного чудовища - исполинского орла Анзуда (украсив гнездо и птенца орла ветками священного можжевельника и накормив птенца лакомствами); Анзуд в благодарность наделяет его даром скорохода. Вернувшийся к войску Лугальбанда отправился, используя свой дар, гонцом Энмеркара к богине Инанне узнать о причинах неудач урукитов под Араттой и способах победить неприятеля. Он получил ответ: места культа Инанны в Уруке заброшены, Энмеркар должен был привести их в порядок, срубить одинокий тамариск, выдолбить из него сосуд, поймать самую большую рыбу и принести её в жертву богине - и победа над Араттой будет обеспечена (на этом текст обрывается). Сказание о Лугальбанде близко по характеру и мотивам к мифологической волшебной сказке.
Гильгамеш - наиболее популярный герой из числа трех героев урукского круга. Сохранилось пять шумерских эпических песен о Гильгамеше: 1) "Гильгамеш и Ага" - сказание о борьбе Гильгамеша с Агой, правителем северного объединения шумерских городов во главе с Кишем. Кульминационный момент рассказа - появление Гильгамеша на городской стене Урука, смятение вражеского войска при виде его и победа над войсками Аги (единственный гиперболический и волшебно-сказочный момент этого чисто эпического произведения, почти не содержащего мифологического материала); 2) "Гильгамеш и гора бессмертных" - рассказ о походе Гильгамеша во главе отряда молодых неженатых воинов в горы за кедрами для добычи себе "славного имени", борьба с хранителем кедров чудовищем Хувавой (Хумбабой), убийстве Хувавы с помощью чудесных помощников и гневе бога Энлиля за этот подвиг; 3) "Гильгамеш и небесный бык" - плохо сохранившийся текст об умерщвлении им небесного быка - чудовища, насланного на Урук богиней Инанной; 4) "Гильгамеш , Энкиду и подземный мир" - Гильгамеш по просьбе богини Инанны убил исполинскую птицу Анзуда и волшебную змею, поселившихся в чудесном дереве хулуппу, посаженном богиней в ее саду. Из корней и ветвей дерева он делает "пукку" и "микку", но они проваливаются в подземный мир. Энкиду (в шумерской традиции слуга Гильгамеша) берется их достать, но, не выполнив магических наказов царя, остается там навсегда. Гильгамешу удаётся мольбами вызвать дух Энкиду на поверхность, и тот рассказывает ему о мрачной и безнадежной жизни умерших в подземном царстве; 5) "Гильгамеш в подземном мире" (иначе "Смерть Гильгамеша") - Гильгамеш приносит в подземный мир дары владычице подземного царства Эрешкигаль и другим богам, составляющим ее придворный штат.
Наибольшей разработкой образа Гильгамеш отличается аккадский эпос о Гильгамеше. Сохранилось три версии большой эпической поэмы; наиболее полная - приписываемая урукскому заклинателю Синликеуннинни - дошла в записях 7-6 веков до н.э.: поэма "О все видавшем" - одно из самых выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы; изложена в двенадцати песнях - "таблицах", из них последняя - дословный перевод с шумерского второй части песни "Гильгамеш , Энкиду и подземный мир" и композиционно с поэмой не связана.
По просьбе богов, обеспокоенных жалобами жителей Урука на их своенравного и буйного владыку могучего Гильгамеша, богиня Аруру создала дикого человека Энкиду - он должен был противостоять Гильгамешу и победить его. Энкиду жил в степи и не подозревал о своём предназначении. Гильгамеша же посещают видения, из которых он узнаёт, что ему суждено иметь друга. Когда в Урук пришло известие, что в степи появился некий могучий муж, который защищает животных и мешает охотиться, Гильгамеш послал в степь блудницу, полагая, что если ей удастся соблазнить Энкиду, звери его покинут. Так и случилось. Далее произошла встреча Гильгамеша с Энкиду, который вступает с Гильгамешем в поединок на пороге спальни богини Ишхары (Иштар; в поэме чужеземная богиня Ишхара заменяет Иштар, Иштар в поэме - отрицательный персонаж, враждебный Гильгамешу). Ни тот, ни другой герой не смогли одержать победы, и это сделало их друзьями. Гильгамеш и Энкиду совершили вдвоем множество подвигов; сразились со свирепым Хумбабой, хранителем горных кедров, с чудовищным быком, насланным на Урук богиней Иштар за отказ Гильгамеша разделить её любовь. По воле богов Энкиду, разгневавший их убийством Хумбабы, умер. Гильгамеш, потрясенный смертью друга, бежал в пустыню. Он тосковал о любимом друге и впервые ощутил, что и сам он смертен. Он прошёл через многие препятствия к острову, где обитал Ут-напишти единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хотел узнать, как тот добился этого. Ут-напишти рассказал Гильгамешу историю всемирного потопа, очевидцем которого он был и после которого получил из рук богов вечную жизнь. Жена Ут-напишти, жалея Гильгамеша, уговорила мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открыл герою тайну цветка вечной молодости. Гильгамеш с трудом достал цветок, но не успел им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гильгамеш возвратился в Урук и нашёл утешение в любовании видом сооружённой вокруг города стены. Лейтмотив поэмы - недостижимость для человека участи богов, тщетность человеческих усилий в попытках получить бессмертие. Концовка эпоса подчеркивает мысль, что единственно доступное человеку бессмертие - это память о его славных делах. Включение в эпопею рассказа о потопе (произведения другого цикла) еще более подчеркивает основную идею произведения - недостижимость главной цели странствий Гильгамеша - "вечной жизни".
Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Энума элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом 10 веком до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тысячелетия, а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. Конечная цель создания поэмы - обосновать и утвердить право Мардука на господство над всеми древними богами и над вселенной, для чего Мардук получает шумерскую генеалогию и становится героем-победителем над древними космическими силами. Согласно поэме, Мардук был зачат Эйя в "жилище Апсу", возведённом Эйя над убитым им Апсу13; мать Мардука - богиня Дамкина (по-шумерски Дамгальнуна). Мардук описывается как "ребёнок-солнце", божественное дитя, во всём превосходящее предшествующие поколения богов. Когда Теамат, супруга Апсу, намеревалась отомстить богам за убийство мужа, всех богов охватил страх; один Мардук согласен был сразиться с войском Теамат, но потребовал, чтобы его ввели в совет богов и сделали верховным божеством. Устроили пиршество, на котором Мардук продемонстрировал могущество своего "слова": по его приказанию исчезла и вновь появилась звезда (в прежних толкованиях - одеяние). Боги, потрясённые могуществом Мардука, избрали его своим главой и благословили на битву. Мардук в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, созданных им против одиннадцати чудовищ войска Теамат, вступил в сражение. Он поразил её стрелой, расправился с её свитой, отнял у убитого им Кингу14 таблицы судеб15, определявшие движение мира и мировых событий и обеспечивавшие их обладателю мировое господство. Далее Мардук сотворил мир. Он рассек тело Тиамат на две части, из нижней сделал землю, из верхней – небо, запер его на засов и приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Богам Ану, Энлилю и Эйя Мардук определил их владения, а небесным светилам - их пути, разделил 600 богов на 300 верхних, небесных и 300 нижних, подземных; по плану Мардука боги создали человека. Благодарные боги построили Мардуку "небесный Вавилон" с храмом Эсагила, провозгласили пятьдесят имён Мардука (в числе которых - "господин стран", титул Энлиля), передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона. Так Мардук получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, так что тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания.
В ашшурской версии поэмы конца 2-го тысячелетия до н.э. Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общего стремления выделить основного бога, коренящегося не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тысячелетия до н.э.
Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо; сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся "обломать крылья" ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие; и знаменитый эпос о Гильгамеше, упомянутый выше.
Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.
Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья наметилась известная эволюция: если шумерская религиозно-мифологическая система могла быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монотеизму и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических и обобщённых представлений наметился переход к развитой и подробной религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.