Карл Густав Юнг (1875 — 1961) — швейцарский психолог и психиатр.

Юнг был принципиально не согласен со сведением всех явлений культуры и сознания к физиологическим факторам.

Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, т. е. некого психического первоначала бытия, существующего наряду с физической реальностью.

По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, определяющих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранительную функцию, являясь своего рода «ямой», куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную — бессознательное дополняет сознание до целостности, позволяя человеку наиболее полно адаптироваться к реальности.

Бессознательное спонтанно проявляется в сновидениях, фантазиях, оговорках и ошибках.

Бессознательное существует в личной и коллективной формах.

Личное бессознательное — это все психологические приобретения личного существования, продуманное и прочувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное, это личный багаж человека, формирующийся в процессе жизни.

Коллективное бессознательное имеет надличностную форму.

Личное бессознательное структурировано в виде комплексов, а структура коллективного бессознательного задается архетипами. В основе комплексов, по предположению Юнга, всегда может быть обнаружена архетипическая основа.

Таким образом, человеческая психика понимается Юнгом как некая энергетическая система, в которой постоянно взаимодействуют сознание, т. е. индивидуальное человеческое «Я» («Эго»), личное бессознательное и коллективное бессознательное.

Архетипы (от греч. arche — начало и typos — образ; буквальный смысл термина «архетип» — изначальный, исконный образ) - это универсальные структуры человеческой психики, универсальные образы.

Система архетипов является общей для всех людей - это сверхличностный психический субстрат, присутствующий в каждом человеке и наследуемый им от предков. И становление индивидуального сознания есть процесс обособления личного «Я» от коллективного бессознательного, т. е. родовой человеческой сущности.

Особое внимание К. Г. Юнг обращает на следующие архетипы: «Ego», «Персона», «Внутренняя личность» («душа»), «Анима» (Великая мать), «Анимус» (Великий отец), «Тень», «Самость».

«Ego», или «Я» — это комплекс идей и представлений, составляющих центр сознания, обладающий непрерывностью и идентичностью с самим собой, осознанные психические элементы.

«Персона» — это комплекс психических функций для удобства и приспособления к внешнему, социальному миру.

«Внутренняя личность» («душа»), — это психологическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру.

«Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты.

Так, «внутреннюю личность» женщины К. Г. Юнг называет «Анимусом» (Великий отец), а «внутреннюю личность» мужчины — «Анимой» (Великая мать). «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины — женские по принципу дополнения до целостности.

«Тень» - фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т. п. Чем менее человек осознает наличие в себе такого негативного психического содержания, тем сильнее и разрушительнее может быть проявление «тени».

«Самость» («целостность») - выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявлений. «Самость» наиболее таинственный архетип, в культуре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности; «самость» — центральный архетип, цель саморазвития человека.

Архетипы, составляющие человеческую сущность – это «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архетипы в образах конкретной культуры и внутреннего опыта конкретных людей, т. е. каждый раз по-разному.

Цель философии - помочь человеку «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них - себя и окружающую действительность.

Эрих Фромм (1900-1980) — немецко-американский философ и психоаналитик.

Фромм считал, что в процессе исторического развития человек утратил свою биологическую «первую» природу.

Возникает «вторая» природа человека, где решающую роль играют социальные связи и отношения.

Характер человека Фромм определяет как «относительно стабильную систему всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром». Характер заменяет у человека инстинкты, он формируется в процессе социализации.

Различные характерные для человека черты, как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости и т. д.), так и негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм и т. д.) являются не биологическими инстинктами, а «укорененными в характере страстями».

Человек — это социальное существо, он живет в обществе, принадлежа к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу и т. п. Каждое такое общество вырабатывает в своих членах ряд специфических качеств, необходимых для сохранения и нормальной жизнедеятельности этого общества. Первичная социализация происходит в семье —

«психическом агенте общества».

Нормы и правила поведения, усвоенные в раннем детстве, позднее даже не осознаются индивидом, поэтому, в каком бы обществе человек ни вырос, большинство людей воспринимает царящие в нем законы и правила как нормальные, естественные и положительные.

Семью можно считать психическим представителем общества, институтом, выполняющим функцию передачи требований общества подрастающему ребенку.

Эту функцию семья выполняет двумя путями:

1.Через влияние, которое оказывает характер родителей на формирование характера подрастающего ребенка; поскольку характер большинства родителей является выражением социального характера, таким способом они передают ребенку основные черты желательной для общества структуры характера.

2.В дополнение к характеру родителей обычные для данной культуры способы воспитания детей тоже занимаются формированием характера ребенка в желательном для общества направлении.

Каждая историческая эпоха вырабатывает свой «социальный характер».

Фромм считает, что типы социального характера зависят от типов социальной структуры. Социальные условия всегда вызывают преобладание и господство какого- то одного из типов характера, свойственного большинству членов общества.

Анализируя эту взаимосвязь, он выводит следующие типы социальных характеров: 1.Рецептивный (воспринимающий) – первобытное общество.

2.Эксплуататорский – рабовладельческое, феодальное общество.

3.Накопительный – капиталистическое общество (первоначальное накопление капитала).

4.Рыночный – рыночные отношения («цивилизованный капитализм»).

Социальный характер — это основной элемент функционирования общества и в то же время это приводной ремень между экономической структурой общества и преобладающими в нем идеями. С помощью этого понятия обозначается ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры, в противовес индивидуальному характеру, благодаря которому люди, принадлежащие одной и той же культуре, отличаются друг от друга.

Функция социального характера заключается в том, чтобы формировать и направлять человеческую энергию внутри данного общества во имя того, чтобы общество продолжало функционировать.

Содержание социального характера определяется общественным строем и функцией индивида в нем.

В основе каждого социального характера лежит специфический психологический механизм, посредством которого индивиды решают проблему своего бытия. Эти механизмы Фромм определяет как мазохистский, садистский, деструктивный и конформистский. Они выступают своеобразными защитными реакциями индивида на негативную ситуацию, выражающуюся в невозможности человека реализовать себя в определенной социальной структуре.

При мазохизме и садизме человек приобретает иллюзию собственной идентичности, добровольно подчиняясь или, напротив, господствуя над чем-либо или над кем-либо.

Деструктивизм компенсирует чувство неуверенности, бессилия и беспомощности стремлением уничтожить, разрушить причину тревожного состояния индивида.

Психологический механизм конформизма уравновешивает тревожное состояние отказом человека о собственного «Я» посредством растворения себя в общей массе, толпе.

Эти способы человеческого поведения, считает Фромм, являются универсальными, однако предпочтительный выбор того или иного способа определяется типом общества.

Фромм отмечает, что указанные ориентации характера являются лишь особым аппаратом социальной адаптации индивида, специфической реакцией индивида на те социальные условия, где он находится.

Однако ни одна из этих ориентаций характера в принципе не решает проблему человеческого существования; в них невозможна реализация возможностей человеческой природы.

Они являются непродуктивными.

Человек с продуктивным социальным характером примет идеи, в которых делается акцент на созидательные усилия и использование материальных благ настолько, насколько они обогащают жизнь.

Продуктивный тип характеризуется честностью перед самим собой и во взаимоотношениях другими, независимостью в суждениях и поступках, горячей любовью к людям и животным, продуктивным творческим мышлением.

Продуктивной личности удается оставаться самой собой только благодаря трем составляющим:

1.Творческое логическое мышление.

2.Продуктивная любовь, которая дает возможность любить все живое на земле, которая наделяет человека такими качествами, как забота обо всех живых существах и особенно о близких, ответственность, уважение и знание.

3.Общественно полезный труд, который предоставляет человеку возможность самовыражения.

Результатом всех трех составляющих является зрелая, полноценная, целостная и продуктивная личность.

По большому счету, продуктивный тип личности Э. Фромма — это идеальный тип.

Всем трем характеристикам в полной мере вряд ли кто-то соответствует, но Фромм считал, что этого соответствия можно достигнуть, если произойдет коренная социальная реформа и общество станет совершенным.

Несчастье современного человека заключается в его отчуждённости от самого себя и от себе подобных, от природы. Человек осознает, что жизнь его проходит впустую и что он умрет, так и не прожив жизнь по-настоящему. Он живет в изобилии, но лишен радости жизни.

Животное, в отличие от человека, инстинктивно адаптируется к окружающему миру и полностью сливается с природой. Для человека же, лишенного этой возможности, жизнь не может быть прожита сама по себе. Он должен прожить ее. Человек принадлежит природе, и в то же время, осознавая себя как индивида, он выходит за ее пределы. Это осознание порождает в нем ощущение абсолютного одиночества, отчуждения и беспомощности.

«Полноценное рождение» человека предусматривает возвышение индивида над собственным эгоцентризмом путем обретения способности любить, достичь новой гармонии с окружающим его миром через углубление самоосознания и эволюцию разума.